Pentarchie (křesťanství)

Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od verze recenzované 3. listopadu 2021; kontroly vyžadují 2 úpravy .

Pentarchie ( řecky Πενταρχία  - „ Pentaarchie “) je koncept vyvinutý teology Byzantské říše , podle kterého rozhodování o nejdůležitějších otázkách v církvi spadá do pravomoci hlav (patriarchů) pěti hlavních biskupských stolců. Římská říše : Řím , Konstantinopol , Alexandrie , Antiochie a Jeruzalém [2] .

Myšlenka vzešla z politického a církevního postavení těchto pěti stolců , ale koncept jejich univerzální a výlučné autority je pevně svázán s administrativní strukturou Římské říše . Pentarchie byla poprvé hmatatelně vyjádřena v zákonech císaře Justiniána I. (527-565), zejména v Novellas 109 a 131, ačkoli termín „pentarchie“ tam není. Rada Trullo v roce 692 ji oficiálně uznala a uspořádala stolice podle nadřazenosti. Zejména po koncilu v Trullo byla myšlenka pentarchie přijata, alespoň filozoficky, ve východním křesťanství, ale ne na Západě, kde nebyla přijata rozhodnutí koncilu v Trullo a koncept pentarchie. [3] . Nakonec Západ přijme doktrínu papežské nadřazenosti jako alternativní koncept, ale tato myšlenka bude plně formalizována až v jedenáctém století .

Větší význam těchto stolců ve vztahu k ostatním byl způsoben jejich politickou a církevní slávou; všechny se nacházely ve velkých městech a oblastech římské říše a byly důležitými centry křesťanské církve. Řím , Alexandrie a Antiochie byly prominentní od raného křesťanství, zatímco Konstantinopol se dostal do popředí, stal se císařským sídlem ve 4. století a umístil se na druhém místě hned za Římem. Jeruzalém dostal obřadní místo kvůli důležitosti města v raných dobách křesťanství. Justinián I. a Trulliánská rada vyloučily ze své pentarchické struktury církve mimo říši, jako byla tehdy velmi silná církev Východu v sásánovské Persii , Stát bílých Hunů a další země Východu [4] V samotné říši, pouze ty církve, které uznaly chalcedonský koncil, vstoupily do pentarchie .

Vnitřní spory mezi stolci, a zejména rivalita mezi Římem (který se považoval za výjimečný v celé církvi) a Konstantinopolí (která ovládla ostatní východní stolice a považovala se za rovnocennou Římu, přičemž Řím považovala za „ prvního mezi rovnými “ ) zabránil tomu, aby se pentarchie staly fungující administrativní realitou. Primáti všech pěti oddělení zahrnutých do pentarchie se nikdy všichni nesešli.

Islámské dobytí Alexandrie, Jeruzaléma a Antiochie v 7. století zanechalo Konstantinopol prakticky jedinou autoritou na Východě a poté si pojem „pentarchie“ udržel symbolický význam. Napětí mezi Východem a Západem, které vyvrcholilo rozkolem křesťanské církve, a vzestup mocných, převážně nezávislých metropolitních a patriarchů v Bulharsku, Srbsku a Rusku podkopal význam starých císařských stolců.

Historie

Rané křesťanství

V apoštolských dobách (hlavně 1. století) se křesťanská církev skládala z neomezeného počtu místních církví, které v prvních letech považovaly za hlavní centrum a záchytný bod první církev v Jeruzalémě. Ale ve 4. století se vyvinul systém, ve kterém měl biskup hlavního města každé civilní provincie (metropolita) obvykle určitá práva nad biskupy jiných měst v provincii [5] .

Ze tří stolců, které První nikajský koncil uznal, že mají takovou mimoprovinční moc, byl Řím nejviditelnější. Církev v Římě zasahovala do záležitostí jiných komunit, aby pomohla vyřešit konflikty [6] . Klement I. to učinil Korintu na konci prvního století [7] . Na počátku 2. století mluví antiochijský biskup Ignác o římské církvi jako o „předsedající oblasti Římanů“ (ἥτις προκάθηται ἐν τόπῳ χωρίου Ῥων Na konci téhož století papež Viktor I. pohrozil exkomunikací východních biskupů, kteří nadále slavili Velikonoce 14. nisanu namísto následující neděle [8] .

První zmínka o Antiochijském výkonu moci mimo vlastní provincii Sýrie pochází z konce 2. století, kdy Serapion z Antiochie napadl Rhosus, město v Kilikii , a také dosadil třetího biskupa z Edessy mimo Římskou říši. Biskupové účastnící se koncilů konaných v Antiochii v polovině 3. století pocházeli nejen ze Sýrie, ale také z Palestiny, Arábie a Malé Asie. Dionysius Alexandrijský hovořil o těchto biskupech jako o formách „episkopátu Východu“, přičemž na prvním místě zaznamenal Demetria, biskupa z Antiochie [9] .

V Egyptě a sousedních afrických územích byl alexandrijský biskup nejprve pouze metropolitou. Když tam byly založeny další metropolitáty, stal se alexandrijský biskup známý jako arcimetropolita. V polovině 3. století využil své moci Héraklés Alexandrijský jako archimetropolita, když svrhl a nahradil biskupa z Tmuitu [10] .

Nicejský koncil

První Nicejský koncil v roce 325, jehož šestý kánon poprvé zavádí titul „metropolita“ [11] , schválil existující seskupení stolců podle provincií Římské říše , [5] ale také uznal, že tyto tři stolice, Alexandrie, Antiochie a Řím, protože již mají pravomoc nad většími oblastmi. Když mluvil o Antiochii, mluvil také obecně o „jiných regionech“.

Ačkoli koncil neuvedl rozsah autority Říma nebo Antiochie, jasně naznačil oblast, dokonce i mimo vlastní egyptskou provincii , nad níž měla pravomoc Alexandrie, s odkazem na „starověké zvyky přijaté v Egyptě a v Libyi, a v Pentapolis, takže biskup Alexandrie měl nad nimi moc .

Bezprostředně po zmínce o zvláštních tradicích širší autority Říma, Alexandrie a Antiochie hovoří tentýž kánon o organizaci podřízené metropolitům, která byla rovněž předmětem dvou předchozích kánonů. V tomto systému měl biskup hlavního města každé římské provincie (metropolita) určitá práva nad biskupy jiných měst v provincii [5] .

Ve výkladu Johna Ericksona viděl koncil zvláštní možnosti Říma a Alexandrie, jejichž biskupové byli ve skutečnosti metropolity v několika provinciích, jako výjimky z obecného pravidla o organizování provincií, z nichž každá má svého vlastního metropolitu.

To, že tento koncil uznal zvláštní mocnosti Říma, Alexandrie a Antiochie, posloužilo jako základ pro teorii tří Petrových stolců: Řím a Antiochii údajně založil svatý Petr a Alexandrii jeho učedník Marek. Toto bylo později obhájeno, zvláště v Římě a Alexandrii, v opozici k teorii pěti stolů, které tvořily Pentarchy [13] .

Ve svém sedmém kánonu koncil předepisuje zvláštní „následování cti“ (ale ne moci), „se zachováním důstojnosti udělené metropolí“ jeruzalémskému biskupovi , tehdy zvanému Elia, který se nachází v provincii Sýrie Palestina . , jehož hlavním městem byla Caesarea .

Následné rady

První konstantinopolský koncil svolaný císařem Theodosiem I. v roce 381 rozhodl (3. kánon): „Ať má konstantinopolský biskup výhodu cti nad biskupem římským, protože toto město je novým Římem. [14] Tato „výhoda cti“ pak neznamenala jurisdikci mimo jeho „eparchii“ a dokonce nezávislost na antiochijském arcimetropolitu, pouze podřizovala konstantinopolského biskupa přímo arcimetropolitu z antiochie, čímž ho osvobodila od závislost na Herakleii. Katedrála rozdělila území římské říše od Soluně, na západ od níž byla diecéze papeže, na pět „ diecézí “: Egypt (pod Alexandrií), východní (pod Antiochií), Asii (pod Efesem), Pontus ( pod Caesareou Cappadocia), a Thrákie (původně u Heraclea, později u Konstantinopole) [15] . Koncil také nařídil: „Ať krajští biskupové nerozšiřují svou pravomoc na církve mimo svůj vlastní region a ať si církve nepletou; ale podle pravidel smí alexandrijský biskup spravovat pouze egyptské církve; ať biskupové z východu vládnou pouze na východě se zachováním výhod antiochijské církve, uznané pravidly Nicaea; také biskupové oblasti Asie, ať vládnou pouze v Asii; ať mají biskupové Pontu na starosti pouze záležitosti pontské oblasti; Thracian – only Thrace“ [16] . Jeruzalém nebyl postaven do čela žádné z pěti diecézí.

Přenesení hlavního města říše z Říma do Konstantinopole v roce 330 tak umožnilo Konstantinopoli, aby se po půl století osvobodila z církevní závislosti na metropoli Hérakleiově a byla uznána jako další nejvýznamnější katedrála po Řím z 1. konstantinopolského koncilu. Námitky Alexandrie proti vzestupu Konstantinopole, který mezi nimi vedl v první polovině 5. století k neustálému boji [17] , nepodpořil (až do koncilu v letech 869-870 ) Řím, kde papežství prosazovalo teorii, že prvotní stolice by měly být tři spojené s apoštolem Petrem, s Římem na prvním místě [15] . Po chalcedonském koncilu v roce 451 však byla pozice v pentarchii alexandrijského patriarchátu oslabena rozdělením, v němž drtivá většina jeho křesťanské populace následovala to, co jeho odpůrci nazývali monofyzitismus . Západní biskupové (západně od Soluně) se stejně jako egyptští neúčastnili Prvního konstantinopolského koncilu a teprve v polovině 6. století jej římská církev uznala za ekumenickou [15] .

Efezský koncil v roce 431 uhájil nezávislost kyperské církve proti vměšování Antiochijské stolice [18] , ale zároveň se Jeruzalému podařilo získat skutečnou autoritu arcimetropolity nad třemi provinciemi Palestiny [ 19] .

Chalcedonský koncil v roce 451, který znamenal vážnou porážku Alexandrie, 28. kánonem rozšířil práva Konstantinopolského stolce tím, že mu podřídil „ metropolity oblastí Pontu, Assie a Thrákie, jakož i biskupy cizinci z výše uvedených regionů“. Koncil toto rozhodnutí zdůvodnil tím, že „otcové slušně zvýhodňovali trůn starověkého Říma: protože to bylo vládnoucí město. Na základě stejného podnětu udělilo sto padesát nejvíce Bohu potěšujících biskupů stejná privilegia Svatému stolci nového Říma, správně soudíce, že město, kterému se dostalo té cti být městem krále a synklita, a majíce rovné postavení výhody se starým královským Římem a v církevních záležitostech bude takto povýšen a bude mu sekundovat. Papež Lev I. , jehož legáti vzdorně odešli, když bylo toto rozhodnutí přijato, proti tomu protestoval, sice uznal koncil za ekumenický a potvrdil jeho doktrinální rozhodnutí, ale odmítl kánon 28 s tím, že je v rozporu s kánonem 6 nicejským a porušuje práva Alexandrie a Antiochie. Přesto v té době měla Konstantinopol jako trvalé sídlo císaře převládající vliv a nebýt odporu z Říma, mohl by jeho biskup snadno zaujmout první místo mezi všemi biskupy.

Kánon 9 koncilu nařídil: „Má-li klerik soudní spor se svým nebo s jiným biskupem, ať žaluje v krajské radě. Ale jestliže biskup nebo klerik má nelibost vůči metropolitovi regionu: ano, odvolává se buď k exarchovi velkého regionu, nebo k trůnu vládnoucí Konstantinopole, a ať je před ním souzen Řím (Johnson) nebo jako mnohem menší hodnotu než ta ( Hefele ) [20] .

Za něco málo přes sto let se tak systém církevních diecézí stanovený Prvním Nicejským koncilem podle Johna Ericksona proměnil v systém pěti velkých oblastí v čele s biskupy: Řím, Konstantinopol, Alexandrie, Antiochie, a Jeruzalém. Pro tyto divize nepoužívá termín „ patriarchát “, protože termín „patriarcha“ zavedený koncilem ztotožňuje primasy církví s patriarchy Abrahamem , Noemem atd. jako jediný termín pro hlavy divizí (kromě pro africké a kyperské církve) se začal používat až za dob císaře Justiniána I. v příštím století, a protože je nepravděpodobné, že by tyto oblasti byly považovány za nezávislé jurisdikce, jako patriarcháty v pravoslavné ekleziologii. Na základě rozhodnutí Efezského koncilu si Kypr ponechal nezávislost na Antiochii a tato systemizace nebyla uplatňována mimo říši, kde existovaly samostatné „katolicosáty“ umístěné v Mezopotámii a Arménii [21] .

Prohlášení o teorii pentarchie

Základní principy teorie pentarchie, často zdůrazňující význam všech pěti zmíněných patriarchátů, zejména při formulaci dogmat, v souladu s názorem byzantisty Miltona Anastose [22] , mají původ v 6. století za Justiniána I. přirovnal Jeruzalém ke čtyřem bývalým starověkým patriarchátům. Teorie pentarchie podle Anastase „dosáhla nejvyššího rozvoje v období od jedenáctého století do poloviny patnáctého“. Justinián I. často zdůrazňoval význam všech pěti zmíněných patriarchátů, zejména při formulaci dogmat [13] .

Justinián byl první, kdo v sekulárním pojetí (v roce 531) použil titul „patriarcha“ k označení výlučně biskupů Říma, Konstantinopole, Alexandrie, Antiochie a Jeruzaléma, čímž biskupy těchto pěti stolců postavil na vyšší úroveň, než je metropolity [15] [23] .

Justiniánův plán na renovatio imperii (obnovu říše) zahrnoval mimo jiné církevní otázky, přepsání římského práva v „Corpus Juris Civilis“ a pouze částečně úspěšnou reconquistu Západu [15] [24] a tzv. skutečnou konsolidaci území bývalé Západořímské říše, včetně jejího umístění v Římě posílené posádky po porážce království Ostrogótů, kteří se považovali za jeho vazala, ale před invazí vojsk Justinana fakticky nezávislé.

Když Constantine IV svolal třetí koncil Constantinople v 680 , on svolal metropolity a jiné biskupy pod jurisdikcí patriarchátu Constantinople; ale vzhledem k tomu, že byli přítomni zástupci všech pěti biskupů, kterým Justinián udělil titul patriarchy, byl koncil prohlášen za ekumenický [25] . To bylo vykládáno tak, že koncil je ekumenický, pokud se ho účastní zástupci všech pěti patriarchů [15] .

První koncil klasifikovaný (na Východě, ale ne na Západě, který se ho neúčastnil) jako ekumenický, který zmiňuje dohromady všech pět trůnů pentarchie v pořadí uvedeném Justiniánem I., je koncil Trullo z roku 692 , svolal Justinián II.: „Obnovení statutárních sto padesáti svatých otců, kteří se shromáždili v tomto Bohem chráněném a vládnoucím městě (2. Vše. Rada práv, 3), a šest set třicet shromážděných v Chalcedonu (4. Vše. Rada práv . 28), určujeme, že trůn Konstantinopole má stejné výhody jako trůn starověkého Říma, a jako tento, ať je v církevních záležitostech povýšen a je po něm druhý; po tomto nechť je uveden trůn velkého města Alexandrie, potom trůn Antiochie a za ním trůn města Jeruzaléma .

V 7. a 8. století se stále více připisovala důležitost pentarchii jako pěti pilířům Církve, prosazujícím jejich neomylnost. To bylo považováno za nemožné, že všech pět by mělo být špatně současně [15] . Byly přirovnávány k pěti smyslům lidského těla, všechny rovnocenné a na sobě zcela nezávislé a nikdo není nadřazen ostatním [13] .

Byzantský typ pentarchie měl silně protiřímskou orientaci, prosazovanou proti římskému nároku mít poslední slovo ve všech záležitostech v církvi a právo soudit i patriarchy [13] . Nebyl to nový požadavek: již kolem roku 446 papež Lev I. výslovně prosazoval autoritu nad celou církví: „Péče o všeobecnou církev se musí soustřeďovat na jedno místo Petra a nic nikde nesmí být odděleno od jejího vůdce“ [ 15] [27] . Na synodě konané v Římě v roce 864 papež Mikuláš I. prohlásil, že žádný ekumenický koncil nemůže být svolán bez souhlasu Říma; a až do papeže Adriana II . (867-872) žádný papež neuznal legitimitu všech čtyř východních patriarchů, ale uznal pouze Alexandrii a Antiochii [15] .

Hlavní rádce posledních dvou jmenovaných papežů, Anastasius Knihovník, přijal byzantské srovnání pentarchie s pěti smysly lidského těla, ale přidal výhradu, že patriarchát Říma, který přirovnal k zraku, by měl řídit druhý čtyři [13] .

Zatímco teorie pentarchie byla zděděna církví řecké tradice od byzantské církve, je zpochybňována miafyzitskými starými východními ortodoxními církvemi , kteří ji považovali za „vysoce umělou teorii, která nebyla realizována až do velké christologické debaty v 5. která odstranila koptskou církev v Alexandrii. “ ze společenství a smrtícího rozdělení oslabené antiochijské církve. Navíc setrvání teorie o nejvyšší moci těchto pěti patriarchů je přinejmenším diskutabilní“ [28] .

Po rozdělení východ-západ

V roce 661 se muslimští Arabové zmocnili kontroly nad územími, patriarcháty Alexandrie, Antiochie a Jeruzaléma, které nebyly následně nikdy ani částečně nebo dočasně obnoveny. V roce 732, Leo III Isaurian , v odvetě za opozici papeže Gregoryho III vůči císařovým ikonoklastickým politikám, přenesl Sicílii , Kalábrii a Illyrii z jurisdikce Říma (která dosud sahala až na daleký východ jako Thessalonica ) do jurisdikce Konstantinopole. Pontus a Asie připojené ke Konstantinopolskému patriarchátu po Chalcedonském koncilu zůstaly stále pod kontrolou císaře, takže území Konstantinopolského patriarchátu, které expandovalo na západ, se prakticky shodovalo s územím zmenšené Byzance.

V důsledku úpadku Antiochie a Alexandrie jako obchodních měst říše je navíc oslabena i ekonomická a následně i politická role těchto patriarchálních trůnů. Rovnost pěti patriarchálních trůnů apoštolského původu, o které tolik psali byzantští kanonisté, se stala historickou vzpomínkou. Antiochijský patriarcha přesunul svou rezidenci do Damašku a alexandrijský patriarcha do Káhiry, ale ani to nemohlo vyřešit otázku jejich ekonomické nezávislosti. I jeruzalémský trůn, který se těší neustálým peněžním darům od poutníků, byl do značné míry závislý na konstantinopolském patriarchovi [29] .

Téměř všichni byzantští autoři, kteří se zabývali tématem pentarchie, věřili, že Konstantinopol jako sídlo vládce říše a tedy i světa ( icumene ) je nejvyšší mezi patriarcháty a stejně jako císař má právo vládnout jim. Tento pocit zesílil po Velkém schizmatu z roku 1054, které zúžilo pentarchii na tetrarchii, ale de facto pentarchie byla tetrarchií již dávno před tím. Myšlenka, že s přesunem hlavního města říše z Říma do Konstantinopole byl přenesen i primát v církvi, se v nerozvinuté podobě objevuje již u Jana Filopona (asi 490 - asi 570), v nejrozvinutější podobě byla vyjádřený patriarchou Fotiem z Konstantinopole (asi 810 - asi 893) a byl podporován jeho nástupci, včetně Callista Ι (1350-53, 1355-1363), Philothea (1353-1354, 1364-1376) a Nilu (1379 -1388).

Pro Byzantince první poloviny druhého tisíciletí tak byl v oblasti církevní správy pevně stanoven primát Konstantinopolského patriarchátu. Ilustroval to Nilus Dochapatris, který v letech 1142-1143 trval na upřednostnění konstantinopolské církve, kterou považoval za zděděnou po Římě kvůli přesunu hlavního města, a také proto, že Řím padl do rukou barbarů, ale který jasně omezil byzantskou moc na ostatní tři východní patriarcháty. Patriarcha Kallistos, zmíněný výše, udělal totéž asi o dvě stě let později. Jinými slovy, Řím byl definitivně vyloučen ze sféry vlivu Konstantinopole a postaven na roveň Konstantinopoli, jak lze vyvodit z Neilova prohlášení, že biskupové Konstantinopole a Říma a pouze oni dva byli nazýváni ekumenickými patriarchy.

Vznik patriarchů mimo první pentarchii

Poté, co Bulharsko a Byzanc podepsaly v roce 927 mírovou smlouvu, která ukončila 20letou válku mezi nimi, Konstantinopolský patriarchát uznal autokefalitu bulharské církve a uznal její patriarchální důstojnost. Bulharský patriarchát se stal první autokefální slovanskou pravoslavnou církví. Po 300 letech k němu přibude Pechův patriarchát a po 600 letech Moskevský patriarchát (1589). Moskevský patriarcha, který se nachází v hlavním městě jediného nezávislého pravoslavného státu, byl „po celé příští století“ uznán za člena pentarchie a na počest čtyř starověkých východních patriarchů byl radami čtyř starověkých patriarchátů z let 1590 a 1593, ale práva členů pentarchie - prvních pěti církví v diptychu - nejsou dosud jasně definována. Podle metropolity Hilariona „všechny církve uznávají prvních pět míst – patriarcháty Konstantinopolský, Alexandrijský, Antiochijský, Jeruzalémský a Moskevský“, pentarchii – a pak každý patriarchát uspořádává církve podle svých vlastních diptychů po svém. Například v Konstantinopoli je gruzínská církev na devátém místě diptychu a v Moskvě na šestém místě a zároveň ostatní místní církve nechtějí uznávat zvláštní práva, kromě prvenství tzv. čest, příslušníci pentarchie. [30] [31] [32] [33] Později se spolu s pentarchií, kterou nikdo nezrušil, objevila v roce 2011 neopentarchie, již s nárokem na zvláštní práva, kromě čestného primátu.

Neopentarchie

V únoru 2011 si kyperská církev na mezipravoslavném předkoncilním přípravném setkání přála zaujmout, ne-li páté, tak alespoň šesté místo v diptychu Konstantinopolského patriarchy , po čtyřech starověkých patriarchátech a Moskvě, a změnit postavení svého primasa Chryzostoma II . z arcibiskupa na patriarchu. Tento převod se netýká pouze prvních čtyř patriarchátů (Konstantinopolský, Alexandrijský, Antiochijský a Jeruzalémský), ale týká se všech ostatních Místních pravoslavných církví, jejichž primasové nesouhlasili s vynecháním své církve v diptychu. Gruzínská pravoslavná církev si navíc ústy katolíka-patriarchy Iliji II . vyžádala šesté místo v diptychu po Ruské pravoslavné církvi, ignorujíc žádost Kypru, uražena tím, že kyperský primas ve svém projevu zpochybňoval legitimitu existence podle jeho názoru „národních“ pravoslavných církví, a nikoli pouze jedné ruské, zatímco ta kyperská podle svého primáše údajně není národní řeckou. Absence dohodnutého rozhodnutí Konference si vynutila celou záležitost utajit, protože podle Řádu Panortodoxních konferencí musí být rozhodnutí přijímána jednomyslně [34] . V květnu 2011 kyperský primas zdůraznil, že si páté místo na zasedání nepřeje, protože ho moskevský patriarchát okupoval několik staletí, a souhlasil s šestým místem, což považuje za svou poddajnost za svou chybu [ 35] .

Později v témže roce 2011 se objevily zprávy [36] , že patriarcha Bartoloměj Konstantinopolský oznámil v září téhož roku svolání rady primasů „starověkých církví“ (čtyř východních patriarchátů a kyperské církve ) a že shromáždění primáti by museli určit předběžné principy pan-ortodoxních postojů k otázkám, kterým církev čelí. V návaznosti na to rozvířila ortodoxní internet diskuse o významu takzvané „teorie pentarchie“ pro dnešní církev.

Ve dnech 1. až 3. září 2011 v "Centru pravoslaví" Phanar vydalo synaxis (setkání) primátů poselství, které mimo jiné znělo: autokefální na ekumenických koncilech jediné nerozdělené církve, sešli se zde abychom oživili starodávný zvyk, vyměňovali si názory a vzájemně si dávali lásku a podporu v souvislosti s nedávnými událostmi na historických územích těch geografických oblastí, kam prozřetelnost Boží s potěšením umísťovala naše kostely od pradávna » [37] [38] . V návaznosti na to rozvířila ortodoxní internet diskuse o významu takzvané „teorie pentarchie“ pro dnešní církev. Tato myšlenka se setkala s největším odmítnutím v Ruské pravoslavné církvi [39] [36] [40] .

V červenci 2016 zplnomocněný zástupce Konstantinopolského patriarchátu, arcibiskup Job z Telmisu (Getcha) také postavil kyperskou církev na roveň církvím starověké pentarchie: „Starověká centra, která zahrnovala Řím <... >, Konstantinopol, Alexandrie, Antiochie, Jeruzalém a Kypr, Toto jsou církve, které byly schváleny na ekumenických koncilech. <...> Jiné, nová vlna autokefalie, Ekumenický koncil nepotvrdil. Nedá se říci, že by jejich autokefalie byla nějak odlišná, ale jejich status není potvrzen Ekumenickým koncilem“ .

Poznámky

  1. ↑ Církevní jurisdikce Ekumenického patriarchátu (nepřístupný odkaz) . Získáno 25. listopadu 2016. Archivováno z originálu 27. května 2019. 
  2. ↑ "Pentarchy" Archivováno 25. února 2008 na Wayback Machine . Encyklopedie Britannica . Získáno 14. února 2010. „Navrhovaná vláda univerzálního křesťanstva pěti patriarchálními stolci pod záštitou jediné univerzální říše. Tato teorie, formulovaná v legislativě císaře Justiniána I. (527-65), zejména v jeho Novelle 131, získala formální církevní schválení na koncilu v Trullo (692), který pětice vidí jako Řím, Konstantinopol, Alexandrii, Antiochii, a Jeruzalém“.
  3. ↑ „Quinisext Council“ Archivováno 7. října 2014 na Wayback Machine . Encyklopedie Britannica . Získáno 14. února 2010. „Západní církev a papež nebyli na koncilu zastoupeni. Justinián však chtěl, aby papež i východní biskupové podepsali kánony. Papež Sergius I. (687-701) odmítl podepsat a kánony nebyly nikdy plně přijaty západní církví."
  4. ↑ Zabolotnyj Jevgenij Anatoljevič. Christologie Církve Východu: hlavní směry vývoje ve V - rané. VII Archivní kopie ze dne 26. listopadu 2016 na Wayback Machine // Bulletin of the Ortodox St. Tikhon University for the Humanities. 3. řada: Filologie Číslo 5 (40) / 2014
  5. ↑ 1 2 3 Oxfordský slovník křesťanské církve (Oxford University Press 2005 ISBN 978-0-19-280290-3 ), sv metropolitan
  6. ↑ Fr. Nicholas Afanassieff: "Petrův primát" Ch. 4, str. 126-127 (kolem roku 1992)
  7. ↑ 12 Kříž , FL, ed. Oxfordský slovník křesťanské církve. New York: Oxford University Press. 2005, článek Klement Římský, sv
  8. ↑ Eusebius Pamphilius: Církevní dějiny, Konstantinův život, Chvála Konstantina , Ch. XXIV . Získáno 25. listopadu 2016. Archivováno z originálu 17. června 2019.
  9. ↑ Antiochijská církev . Katolická encyklopedie; Nový advent . Získáno 14. února 2010. Archivováno z originálu 26. prosince 2018.
  10. ↑ Alexandrijský kostel . Katolická encyklopedie; Nový advent . Získáno 14. února 2010. Archivováno z originálu 10. ledna 2010.
  11. ↑ DOKUMENTY Z PRVNÍ RADY NICA . Fordhamská univerzita. Získáno 21. dubna 2013. Archivováno z originálu 27. ledna 2013.
  12. ↑ „Ať jsou zachovány starověké zvyky Egypta, Libye a Pentapolis, aby nad tím vším měl moc alexandrijský biskup. Ponezhe a římský biskup, to je obvyklé. Stejně tak v Antiochii a v jiných oblastech ať jsou zachována privilegia církví. Obecně ať je známo toto: pokud je někdo bez svolení metropolity vysvěcen na biskupa: z tak velkého koncilu rozhodl, že by neměl být biskupem. Budou-li však všeobecné volby všech požehnány a v souladu s pravidly církve: ale dva nebo tři tomu budou odporovat ze své vlastní hádky: ať zvítězí mínění velkého počtu voličů “( Pravidla První ekumenický koncil z roku 325 v Nicaea Archivní kopie z 5. března 2016 na Wayback Machine ).
  13. ↑ 1 2 3 4 5 Milton V. Anastos, Aspects of the Mind of Byzantium (Politická teorie, teologie a církevní vztahy s Římským stolcem) , Ashgate Publications, Variorum Collected Studies Series, 2001. ISBN 0-86078-840- 7) . Získáno 25. listopadu 2016. Archivováno z originálu dne 23. června 2011.
  14. ↑ Pravidla II. Svatého ekumenického koncilu, Konstantinopol . Získáno 25. září 2016. Archivováno z originálu 9. března 2016.
  15. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 L'idea di pentarchia nella cristianita . Homolaicus.com . Získáno 16. dubna 2017. Archivováno z originálu dne 25. července 2011.
  16. ↑ NPNF2-14. Sedm ekumenických koncilů - Křesťanská klasika Éterická knihovna . CCEL.org . Získáno 16. dubna 2017. Archivováno z originálu 16. listopadu 2018.
  17. ↑ Georgen, Sankt 404 - Nicht gefunden: Sankt Georgen (nedostupný odkaz) . Sankt-Georgen.de . Získáno 16. dubna 2017. Archivováno z originálu 10. ledna 2007. 
  18. ↑ NPNF2-14. Sedm ekumenických koncilů - Křesťanská klasika Éterická knihovna . CCEL.org . Získáno 16. dubna 2017. Archivováno z originálu 2. března 2009.
  19. ↑ Erickson, 1991 , str. 96.
  20. ↑ NPNF2-14. Sedm ekumenických koncilů - Křesťanská klasika Éterická knihovna . CCEL.org . Získáno 16. dubna 2017. Archivováno z originálu 2. července 2017.
  21. ↑ Erickson, 1991 , pp. 96–97.
  22. ↑ Popis jeho význačné akademické kariéry lze nalézt v Proceedings of the American Philosophical Society , sv. 143, č. 3, září 1999 Archivováno 17. dubna 2017 na Wayback Machine .
  23. ↑ Oxfordský slovník křesťanské církve sv patriarcha (církevní) jej také nazývá „titul ze 6. století pro biskupy pěti velkých stolců křesťanstva“. A Merriam-Webster's Encyclopedia of World Religions archivovaná 15. dubna 2020 na Wayback Machine říká: „Pět patriarchátů, souhrnně nazývaných pentarchie, bylo prvních uznáno legislativou císaře Justiniána (vládl 527-565)“.
  24. ↑ Justinián I., východořímský císař – index časové osy . TimelineIndex.com . Získáno 16. dubna 2017. Archivováno z originálu 23. dubna 2017.
  25. ↑ NPNF2-14. Sedm ekumenických koncilů - Křesťanská klasika Éterická knihovna . CCEL.org . Získáno 16. dubna 2017. Archivováno z originálu dne 17. dubna 2017.
  26. ↑ NPNF2-14. Sedm ekumenických koncilů - Křesťanská klasika Éterická knihovna . CCEL.org . Získáno 16. dubna 2017. Archivováno z originálu 3. ledna 2019.
  27. ↑ CÍRKEVNÍ OTCOVÉ: 14. list (Lev Veliký) . NewAdvent.org . Získáno 16. dubna 2017. Archivováno z originálu 20. června 2017.
  28. ↑ Michael Prokurat; Michael D. Peterson; Alexandr Golitzin. Od A do Z pravoslavné církve  (neopr.) . - Scarecrow Press , 2010. - S. 259 -. - ISBN 978-1-4616-6403-1 .
  29. ↑ Gerd L. A. Rusko a Alexandrijský patriarchát v letech 1840-1870. (podle dokumentů petrohradského archivu)  // Petersburg Historical Journal. - 2018. - č. 1 (17) . - S. 139-162 . - doi : 10.24411/2311-603X-2018-00009 .
  30. ↑ [https://web.archive.org/web/20160927121736/https://www.portal-credo.ru/site/?act=news&id=86227 Archivováno 27. září 2016 o Wayback Machine REPORTÁŽ: Ekumenická rada bude a pentarchie je nepravděpodobná. Metropolitan Hilarion (Alfeev), předseda DECR MP, hovořil o přípravách na Pan-ortodoxní koncil a jeho chápání Pentarchy
  31. ↑ Albert Bondach. Pentarchie a moskevský patriarchát. //Bogoslov.ru 2011 (nepřístupný odkaz) . Získáno 8. února 2016. Archivováno z originálu 16. února 2016. 
  32. ↑ Církev a území. církevní diaspora. Autokefální a autonomní církve Archivováno 13. ledna 2017 na Wayback Machine // Tsypin V. prot. Církevní právo: Kurz přednášek archivován 4. listopadu 2012 na Wayback Machine . M.: Kulatý stůl o náboženské výchově v Rus. Ortodoxní kostely, Nakladatelství MIPT, 1994. - 440 s. kopie knihy Archivováno 13. listopadu 2014 na Wayback Machine .
  33. ↑ Tsypin V.S. Pentarchy Archivní kopie z 6. března 2016 na Wayback Machine // Pravoslavie.ru 2011
  34. ↑ Uchtomsky Andrej Alekseevič. Nová pentarchie je nová katolicita. 8.11.2011 (nepřístupný odkaz) . Získáno 26. září 2016. Archivováno z originálu 27. září 2016. 
  35. ↑ Arcibiskup Zlatoústý se obává růstu vlivu ruské církve v pan-ortodoxním světě 5. 12. 2011 . Získáno 26. září 2016. Archivováno z originálu 14. prosince 2017.
  36. ↑ 1 2 „Pentarchie“ je historický precedens, nikoli ekleziologická pravda . Datum přístupu: 8. února 2016. Archivováno z originálu 14. února 2016.
  37. ↑ Poselství Shromáždění primasů starověkých patriarchátů . Získáno 22. září 2016. Archivováno z originálu 23. září 2016.
  38. ↑ μηνυμα της συναμεως των προκαθημενων τΩν ορθου φ φν καμο p, 1-3 κ κK κis . Získáno 22. září 2016. Archivováno z originálu 6. března 2019.
  39. ↑ Patriarcha Bartoloměj svolává „pentarchy“ k jednání . Získáno 22. září 2016. Archivováno z originálu 4. února 2018.
  40. ↑ Nová pentarchie — nová katolicita? (nedostupný odkaz) . Získáno 22. září 2016. Archivováno z originálu 23. září 2016. 

Literatura

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie