| První Konstantinopolský koncil | |
|---|---|
| datum | 381 |
| Uznáno | Pravoslaví , římský katolicismus , anglikánství , luteránství , starověké orientální církve |
| Předchozí katedrála | První Nicejský koncil |
| Další katedrála | Katedrála v Efezu |
| svoláno | Theodosius I |
| Předsedal | Meletius , Řehoř Teolog , Nectarios |
| Počet zúčastněných | 150 (Západní církev nebyla na koncilu zastoupena) |
| Probíraná témata | Ariánství , apolinářství , sabellianství , nástupce Meletia |
| Dokumenty a prohlášení | Nicejsko-caregradské vyznání víry , 7 kánonů |
| Chronologický seznam ekumenických koncilů | |
| Mediální soubory na Wikimedia Commons | |
První konstantinopolský koncil je místní rada východních hierarchů, později nazývaná Druhá ekumenická rada křesťanské církve . Svoláno roku 381 císařem Theodosiem I. (379-395) do Konstantinopole . Uznáno jako ekumenické všemi církvemi. Schválil dogma o sestupu Ducha svatého z Otce , o rovnosti a soupodstatnosti Boha Ducha Svatého s ostatními osobami Nejsvětější Trojice – Boha Otce a Boha Syna ; doplnil a schválil Nicejské vyznání víry , které později dostalo název Niceo-Caregrad (Niceo-Cařihrad).
Kromě toho ustanovil status konstantinopolského biskupa jako biskupa Nového Říma , druhého čestného biskupa po římském biskupovi [1] , a obešel tak alexandrijského biskupa , který byl dříve považován za prvního na Východě a nesl titul "papeže". Výsledkem bylo, že na IV. ekumenickém koncilu vznikla takzvaná pentarchie – pět hlavních biskupských stolců ( místních církví ) křesťanského světa:
Katedrála byla otevřena v květnu 381 v kostele sv. Ireny v Konstantinopoli a práce byly dokončeny v červenci téhož roku. Císař Theodosius I. byl přítomen jejímu otevření, ale ani jeho zástupci, ani on sám se jednání katedrály nezúčastnili.
Památku otců II. ekumenického koncilu slaví církev 22. května ( 4. června ).
Koncilu se zúčastnilo 150 pravověrných východních biskupů. Západní, latinští biskupové se koncilu neúčastnili kvůli melitiánskému schizmatu . Theodosius také pozval na koncil 36 makedonských biskupů v čele s nejstarší biskupkou Eleusis z Cyziku v naději, že budou ve vyznání víry souhlasit s pravověrnými. Makedonští biskupové z Makedonie a Egypta ale otevřeně prohlásili, že nepřipouštějí a nepřipustí „soupodstatnost“, a koncil opustili. Papež Damasius I. (ze Západořímské říše Gratian ) Císař Theodosius o otevření katedrály ani neinformoval.
Mezi hlavní účastníky koncilu patřili: Diodoros z Tarsu , Meletios z Antiochie , Timoteus I. Alexandrijský , Cyril Jeruzalémský , Gelasius Caesarea-Palestinský (synovec Cyrila), Ascholios ze Soluně , Řehoř Nysský (bratr Basila Velikého ), Amphilochius z Ikonia , Optim z Antiochie z Pisidie, Diodoros z Tarsu , Pelagius Laodicea. Koncilu předsedal Meletios z Antiochie , který zemřel krátce po zahájení práce koncilu a byl nahrazen Řehořem z Nazianzu (asi 330–390), známým v církvi pod jménem Theolog, a poté, co opustil katedrálu - Nectarius , nástupce Řehoře na Konstantinopolském stolci.
Koncil vydal list, který byl následně rozdělen do 7 kánonů. V Pilot's Book bylo 7. pravidlo rozděleno na dvě.
Boj mezi pravověrnými křesťany a ariány , který se obnovil po skončení Prvního ekumenického koncilu a zpočátku se soustředil na vyřešenou otázku Božství Ježíše Krista , postupem času způsobil vznik nových herezí, z nichž nejnebezpečnější byly hereze spojené se jmény Apollinaria a Makedonie . Hereze Apollinaris a hereze Makedonské vyvolaly nové dogmatické otázky: první o božství Ježíše Krista a druhá o Duchu svatém , třetí hypostázi Trojice .
Druhý ekumenický koncil odsoudil a proklel hereze pozdních ariánů:
Rada zavedla zákaz biskupům některých místních církví zasahovat do záležitostí jiných církví.
Téměř až do doby Druhého ekumenického koncilu na Východě byl Alexandrijský stolec považován za první stolici, proto byl řád ve starověké církvi, ve kterém byly stolice uváděny a ctěny, následující: Řím , Alexandrie , Antiochie , Jeruzalém . Ale vzhledem k tomu, že se Konstantinopol stal sídlem císaře a hlavním městem, vzrostla pravomoc konstantinopolského arcibiskupa a 3. pravidlo Druhého ekumenického koncilu postavilo Konstantinopol na druhé místo po Římě s argumentem, že Konstantinopol je Nový Řím.
Přestože na koncilu byly zastoupeny pouze východní diecéze, Řekové prohlásili tento koncil za ekumenický . Toto pravidlo Druhého ekumenického koncilu nebylo papeži uznáno . Papež Damasius I. v Římě nepřijal kánon o přednosti Konstantinopole po Římě. To znamenalo začátek církevně právního sporu a vlastně i velkého rozdělení církevního Východu a Západu. Ve skutečnosti Řím pouze převzal přednost Konstantinopole po Římě na 4. Lateránském koncilu roku 1215 během Latinské říše Konstantinopole založené po čtvrté křížové výpravě .
Koncil se nejprve zabýval úvahou o další otázce nahrazení svobodného Konstantinopolského stolce. Na přání císaře a lidu byl koncilem uznán Řehoř Teolog jako legitimní konstantinopolský biskup. Nicméně, brzy po smrti Meletius , spor vyvstával znovu o církevním schizmatu, který dlouho trápil Church Antioch . Toto schizma vzniklo v Antiochii na počátku 60. let 4. století, kdy se v ní současně objevili dva biskupové, Meletios a Páv, oba sdíleli kontrolu nad ortodoxním stádem antiochijské církve a byli mezi sebou v nesmiřitelném nepřátelství. Řehoř Teolog navrhl koncilu, aby nezvolil nástupce na místo zesnulého Meletia. Navrhl, aby tato volba byla odložena až do doby, kdy si válčící strany Antiochijské církve po vzájemné dohodě budou moci vybrat biskupa pro sebe. Řehořův návrh byl ale koncilem zamítnut, takže mezi ním a biskupy, kteří se koncilu účastnili, došlo k nedorozumění, které skončilo tím, že se Řehoř dobrovolně vzdal Konstantinopolského stolce. Navíc biskupové Egypta a Makedonie , kteří dorazili na koncil pozdě, a proto nedali souhlas se zvolením Řehoře Teologa biskupem hlavního města, zpochybnili správnost této volby s odkazem na 15. První ekumenický koncil, který zakazoval biskupům přecházet z jedné katedrály do druhé (Řegor Teolog byl před intronizací Konstantinopolské církve biskupem města Sasim). V červnu 381, po proslovu na rozloučenou k delegátům koncilu, se Gregory stáhl do Nazianzu , kde zemřel 25. ledna 389. Koncil ostře odsoudil (4. kánon koncilu) činy Maxima Cynika , který tvrdil nahradit Konstantinopolský stolec, v jehož čele stál v té době Řehoř Teolog. Na Maximovu výzvu přijeli z Alexandrie dva biskupové, kteří nad ním vykonali vysvěcení , ale nikdy nebyla nikým rozpoznána. Jako výsledek, u návrhu Emperor Theodosius já, světský úředník, Praetor Constantinople Nektarios , byl volen k metropolitnímu stolci .
Dogmatická činnost 2. ekumenického koncilu našla svůj výraz v sestavení symbolu , známého v dějinách církve pod jménem Niceo-Caregradskij . Ačkoli samotný symbol byl sestaven a rozšířen mnohem později než druhý ekumenický koncil:
Teprve o několik století později byla nesporně uznána ekumenická důstojnost jak II. konstantinopolského koncilu z roku 381 samotného, tak symbol víry, který je nyní s ním spojený... Tento symbol se v praxi získal poměrně brzy (VI. století) bez jakékoli formální sankce , jméno Niceo-Caregradského. Takový název inspiroval myšlenku, že jej vydal Druhý ekumenický koncil, pro který tento koncil nebyl pověřen. Koncil sám (381) ani žádný z jeho účastníků a současníků toto vyznání nepřipisovali Druhému koncilu [3] .
Církevní tradice přináší následující příběh o přijetí symbolu. Ke zvážení delegátů koncilu bylo navrženo vyznání víry schválené na římském koncilu, které papež Damasius I. zaslal biskupu Peacockovi z Antiochie. Po projednání textu tohoto vyznání koncil jednomyslně schválil apoštolské učení, že Duch svatý není služebná bytost, ale „Pán, životodárný, vycházející z Otce, uctívaný a oslavovaný s Otcem a Synem ." Do osmého člena, tedy před představením nauky o Duchu svatém , je symbolem 2. ekumenického koncilu nicejský symbol , koncilem upravený a doplněný, aby vyvrátil hereze, které si vyžádaly svolání 2. ekumenického koncilu. . Symbol přijatý Prvním ekumenickým koncilem nezmiňoval božskou důstojnost Ducha svatého, protože doukhoborská hereze ještě neexistovala.
V doktríně Boha Otce v nicejském symbolu koncil zavedl slova „nebe a země“ za slovo „Stvořitel “ . V nauce o Synu Božím byla po „zrození z Otce“ slova „z podstaty Otce, Bůh z Boha“ nahrazena slovy „před všemi věky“ . V přítomnosti slov „pravý Bůh z pravého Boha“ v symbolu byl výraz „Bůh z Boha“ určitým způsobem opakováním, které bylo z textu vyloučeno. Zároveň vynechali výraz „na nebi i na zemi“ za slovy „skrze kterého se vše dělo“ .
Do nauky o Synu Božím, obsažené v nicejském symbolu, koncil vložil některá slova (zvýrazněná tučně), vyjadřující jasněji ortodoxní nauku o tělesné přirozenosti Bohočlověka, namířenou proti některým herezím:
„... kvůli nám a pro naši spásu sestoupil z nebe a vtělil se z Ducha svatého a Panny Marie a stal se člověkem, byl za nás ukřižován za Pontského Piláta a trpěl a byl pohřben a vzkříšen dne třetího dne podle písem a vstoupil do nebe a sedí po pravici Otec a smečky, kteří mají přijít se slávou soudit živé i mrtvé, jejichž království nebude mít konce .
Aktivity Druhého ekumenického koncilu tedy zjevně nesměřovaly ke zrušení nebo změně podstaty nicejského symbolu , ale pouze k úplnějšímu a určitějšímu odhalení učení v něm obsaženého.
Nicejský symbol končil slovy "(Věřím) v Ducha svatého." Druhý ekumenický koncil jej doplnil tím, že k němu přidal nauku o Duchu svatém, církvi, křtu, vzkříšení z mrtvých a životě příštího věku; prezentace nauky o těchto pravdách víry je obsahem 8, 9, 10, 11 a 12 členů nicejsko-caregradského symbolu .
Byla stanovena kritéria, že se člověk musí setkat jako žalobce biskupa nebo jako žalobce se stížností na biskupa u církevního soudu. V tomto ohledu pravidlo rozlišuje mezi stížnostmi a obviněními soukromé povahy na jedné straně a obviněními z církevních zločinů na straně druhé. Stížnosti a obvinění soukromé povahy jsou v souladu s tímto pravidlem přijímány bez ohledu na církevní postavení žalobce nebo žalobce: „Pokud někdo podá na biskupa nějakou osobní stížnost, tedy stížnost soukromou, nějak v nárok na jeho majetek nebo v jakékoli jiné od něj trpěné nespravedlnosti: s takovými obviněními neberte v úvahu ani tvář žalobce, ani jeho víru. Všemožně se sluší, aby svědomí biskupa bylo svobodné a ten, kdo se prohlašuje za uraženého, našel spravedlnost, bez ohledu na to, jakého vyznání je. Mluvíme-li ale o obvinění biskupa ze spáchání církevních zločinů, pak tento kánon nedovoluje, aby to bylo přijato od heretiků, schizmatiků, organizátorů ilegálních shromáždění (libovolníků), vyhoštěných duchovních, exkomunikovaných laiků, jakož i od osob pod církevními soudu a dosud neodůvodněné . Stížnosti a žaloby na biskupy se podávají podle 6. kánonu krajské radě, tedy soudu katedrály metropolitního obvodu.
Na závěr koncil rozhodl o formě církevního soudu a přijetí heretiků do církevního společenství po pokání, někteří křtem , jiní kristací , podle závažnosti omylu. (7. kánon koncilu).
Ačkoli je v řecké, slovanské a ruské edici II. ekumenického koncilu připisováno 7 kánonů, ve skutečnosti k němu patří pouze první čtyři, o nichž se zmiňují i církevní historikové 5. století. Pravidla 5 a 6 byla sepsána na koncilu v Konstantinopoli v roce 382, 7 je zkratkou poselství, které učinil koncil v Trulla (692) jménem Církve Konstantinopole biskupovi Antioch Martyrius.