Konstantinopolský koncil v roce 815 je místní koncil , který se konal z iniciativy císaře Lva V. Arménského v Konstantinopoli a kterým začalo druhé období v dějinách byzantského obrazoborectví .
Má se za to, že návrat k intelektuálnímu proudu odmítnutému na druhém nicejském koncilu v roce 787 byl způsoben představou, že ikonoklastní císaři 8. století byli úspěšnější než jejich nástupci. Z ideologického hlediska tento koncil nenabídl odmítnuté herezi nic nového .
Krátká vláda císaře Lva IV Chazara (775-780) byla přechodnou fází mezi rozkvětem obrazoborectví za jeho otce Konstantina V. (741-775) a obnovením úcty k ikonám za jeho manželky Irene [1] . Po smrti svého manžela musela císařovna, horlivá zastánce úcty k ikonám , Irina, potlačit pokus o puč ze strany ikonoklastických kruhů šlechty, v důsledku čehož byli bratři Lva IV. tonsurovaní mniši. Ostré odmítnutí ideologie obrazoborectví, která se během desetiletí stala známou, však bylo nemožné. V srpnu 784 byl patriarcha Pavel (780-784), jmenovaný za Lva, nucen abdikovat. Na základě volby Iriny se v prosinci téhož roku stal novým patriarchou její sekretář Tarasius (784-806) , načež začaly přípravy na ekumenický koncil , který měl zrušit rozhodnutí ikonoklastického koncilu z roku 754 a obnovit ikonu uctívání [2] . První pokus o konání koncilu skončil neúspěchem poté, co shromáždění biskupů 31. července 786 rozehnali vojáci [3] . Přesto se o rok později konal 7. ekumenický koncil . Obrazoborectví bylo odsouzeno jako kacířství, bylo nařízeno zničení obrazoboreckých spisů a byla obnovena úcta k ikonám. S ohledem na biskupy, kteří dříve zastávali obrazoborecké funkce, bylo po slavnostním zřeknutí se hereze rozhodnuto o jejich přijetí do církevního společenství [4] .
Napětí mezi Irene a jejím synem Konstantinem VI . (780-797) vedlo k tomu, že nepodporoval její náboženskou politiku. Jedním z Konstantinových nejbližších důvěrníků byl obrazoborec Michael Lachanodrakon [5] . V roce 797 Konstantin pohrozil Tarasiovi, že vrátí obrazoborectví, pokud nebude souhlasit s jeho rozvodem. Pravděpodobně neměl příležitost uvědomit si svou hrozbu, tím spíše, že byl brzy oslepen a svržen svou matkou [6] . Dále, s nástupem k moci „zlých“, podle definice Theophana Vyznavače , císaře Nicefora I. (802-811), začaly různé útlaky věřících, zejména [7]
... se svými stoupenci se objevil jistý Mikuláš, falešný poustevník, rouhali se proti pravoslavnému učení a proti ctihodným ikonám; Niceforus se jim vzdal a zarmucoval biskupa a všechny, kdo žijí v Bohu: často se rozhořčil nad obviněními těchto proti kacířům, radoval se z jejich neshod mezi sebou, vysmíval se každému křesťanovi, který miluje svého bližního, jako zvrhlíkovi přikázání Boží; jeho zvláštní pílí bylo iniciovat spravedlivé a nespravedlivé soudní spory mezi křesťany u trestního soudu v Mangavrě , aby nikomu nedal čas ohlédnout se za svým darebáctvím.
Náboženské otázky však tohoto císaře příliš nezajímaly a o návratu obrazoborectví se nemluvilo. V roce 811 Nikeforos zemřel v bitvě a císařem se stal horlivý ctitel ikon Michael I. (811-813) [8] . Pod ním byl vyříznut jazyk „falešnému poustevníkovi“ Mikuláši, který se v té době proslavil i urážkou ikony Matky Boží [9] . Na druhé straně Michael utrpěl brutální porážku od Bulharů v červnu 813. Před bitvou se rozšířily zvěsti, že se brzy objeví obrazoborecký císař Konstantin V. a povede řecké jednotky do bitvy [6] . Krátce po porážce Michael I. abdikoval a armáda podpořila kandidaturu Lva V. Arménského (813-820) na císařský trůn. Před vstupem do Konstantinopole poslal Leo dopis patriarchovi Niceforovi (806-815), ve kterém se ujistil o svém věrnosti pravoslaví a nedostatku touhy zavádět náboženské inovace. V hlavním městě se na císaře setkala delegace biskupů s návrhem podepsat pravoslavné vyznání víry. Leo to však před korunovací neudělal a po obřadu odmítl podepsat. Podle ikonofilních zdrojů začal Leo krátce po svém nástupu chválit úspěchy ikonoboreckých císařů Lva III. a Konstantina V. a svého syna dokonce přejmenoval na Simbata Konstantina . Leo se však až do smrti bulharského chána Kruma v roce 814 neodvážil zahájit změny v náboženské politice říše [10] .
Ve druhém roce své vlády vytvořil Lev V. komisi šesti lidí pod předsednictvím Jana Gramatiky [11] [cca. 1] k řešení problematiky obrázků. Názor komise měl tendenci uznat uctívání obrazů jako inovaci a obnovit učení obrazoborecké rady . V létě roku 814 komise, do té doby zredukovaná na tři osoby, předložila císaři stručnou zprávu s výběrem výroků proti obrazům. Patriarcha ve své odpovědi odmítl nalezené citáty jako odkaz na pohanské modly , nikoli na křesťanské obrazy. Poté císař komisi rozšířil a přidal k ní dva učené mnichy a biskupa , tedy lidi kompetentnější v teologických věcech než Jan [12] . Počátečním úkolem komise, který nebyl hned dokončen, bylo získat oros a akty rady z roku 754 . Složitost tohoto úkolu byla způsobena tím, že při prvním obnovení uctívání ikon byly zničeny akty ikonoklastické katedrály. Jimi objevený dokument je známý jako Synodikon Konstantina Cavallina Isaurského [13] .
Do prosince byly shromážděny potřebné materiály, načež císař zavolal patriarchu a požádal ho o souhlas s odstraněním ikon ze snadno dostupných míst. Patriarcha odmítl. Poté ho Leo požádal, aby uvedl pasáže z Písma svatého , které by mohly naznačovat potřebu uctívat obrazy. Patriarcha Nicephorus se odvolával na starou církevní tradici založenou na ústní tradici, ale neméně pravdivou. V reakci na to Leo, když uvedl, že má k dispozici četná svědectví ze spisů církevních otců , která jasně odporovala jeho názoru, požadoval spor . Nikeforos se odmítl osobně účastnit těchto debat, ale poslal k němu ikonofilního mnicha. Vojáci zároveň házeli bláto na ikonu Krista u bran Halky a údajně v souvislosti s tím a za účelem ochrany ikony byl obrázek odstraněn [12] .
Před Vánocemi , na vigilii v kostele Hagia Sophia , patriarcha Nikifor přečetl duchovenstvu materiály komise, načež se zeptal posluchačů, zda jednomyslně protestují proti tomu, co slyšeli, a obdržel kladnou odpověď. Druhý den ráno císař svolal do paláce skupinu ctitelů ikon. Při osobních jednáních s patriarchou přísahal na ikonu, kterou nosil na krku, že nemá v úmyslu patriarchu sesadit. Během odpolední liturgie se Leo veřejně poklonil obrazu na krytu oltáře. Nicméně, na Epiphany , on už to nedělal, začal zastrašovat příznivce patriarchy, když dosáhl přechodu na jeho stranu mnoho z nich. Na začátku Velkého půstu v roce 815 Leo oznámil, že Nicephorus odvolal, protože nemohl najít žádné další argumenty ve prospěch úcty k ikoně [12] . Do Velikonoc byl novým patriarchou jmenován synovec Konstantina V. Theodotus I. . Krátce nato se konala rada [14] .
Koncil se konal v kostele Hagia Sofia pod předsednictvím patriarchy Theodota a Konstantina , syna císaře. Počet účastníků zastupitelstva není znám. Schůzky byly celkem tři. V první fázi byly vyslechnuty a schváleny materiály shromážděné císařskou komisí. Následujícího dne bylo několik ikonofilních biskupů požádáno, aby se vzdali své víry. Poté, co to odmítli, byli zbiti a posláni do vyhnanství. Na třetí schůzi, kterou řídil císař, byl oroš připraven a schválen [14] .
Akty tohoto koncilu se zcela nedochovaly a jsou restaurovány na základě dokumentů sepsaných v exilu patriarchou Niceforem . Podle rekonstrukce P. Alexandra se učení koncilu z roku 815 mírně liší od toho, co bylo na koncilu roku 754 rozhodnuto. Ve skutečnosti pouze tvrzení, že ikony jsou modly , odmítnuté Nikeforem, opustilo ikonoklastický argument. Teze, že ikony Krista se pokoušejí buď popsat jeho nevyslovitelné božství, nebo oddělit jeho lidskou a božskou přirozenost, a že ikony nemohou zprostředkovat skutečnou slávu svatých, přežily. Podrobně byla zkoumána otázka „etické teorie“ obrazů [14] .
Lev a jeho církevní poradci při práci koncilu zohlednili zkušenost s kritikou ikonoklastického koncilu z roku 754, odsouzeného mimo jiné za to, že jeho účastníci používali pouze citace, nikoli původní texty. S ohledem na to účastníci koncilu v roce 815 pečlivě prozkoumali patristickou literaturu a akty druhého nicejského koncilu . Výsledkem bylo, že oros koncilu z roku 787 jimi odmítli jako chybné, protože otcové nicejského koncilu pečlivě nezkoumali argument obrazoborců. Koncil z roku 815 na rozdíl od svého předchůdce nestigmatizoval ikonofily jako kacíře a nevyzýval ke zničení ikon. Ani císařův návrh na posunutí ikon výše nebyl přijat. Obecně nebyla pozice katedrály jasně vyjádřena [15] .