Markell z Ancyry

Markell z Ancyry
Datum narození 285
Datum úmrtí 374
Země
obsazení spisovatel , kněz

Marcellus z Ancyry ( řecky Μάρκελλος ὁ Ἀγκύρας ; před 285 - asi 374) - byzantský teolog, biskup z Ancyry , účastník koncilu v Ancyře a Nicaea . Zastánce Athanasia Velikého v ariánském sporu . Byl obviněn svými odpůrci ze sabellianismu a v roce 336 vyloučen ze své diecéze. Téměř 40 let poté duchovní z Ancyry zůstali věrní svému bývalému biskupovi. Athanasius a biskupové západní části římské říše podporovali Marcella během těchto let, zatímco na východě jej biskupové považovali za kacíře . Jeho nemnoho následovníků bylo známé jako Marcellians .

Od 17. století se o Marcella z Ancyry zajímali historikové křesťanství, kterého přitahoval jeho originální teologický koncept a významná role v teologických sporech 4. století. Fragmenty Markellových děl byly publikovány v němčině a angličtině . Marcellovo učení je také známé z polemických pojednání, která proti němu napsal Eusebius z Cesareje .

Životopis

Před exilem

O Marcellově životě před jeho zvolením biskupem se nedochovaly žádné informace. Není známa ani jeho národnost, ani jeho rodný jazyk. Některé postřehy lze učinit z analýzy jeho spisů. Jeho řečtina prozrazuje dobré vzdělání, ale styl Markellových děl postrádá rétorickou krásu, jako např. Eustathius z Antiochie nebo Eusebius z Cesareje . Z poznámky posledně jmenovaného v brožuře Proti Markellovi se lze dozvědět, že v době svého soudu v roce 336 vypadal Markell jako starý muž, to znamená, že byl pravděpodobně šedý nebo plešatý [2] . Ancyra , kde se Markell stal biskupem, byla slovy anglického teologa Henryho Gwatkina „podivnou diecézí , plnou neotesaných Galů a hašteřivých Židů , zaplavenou montanisty a manichejci , stoupenci nekonečného množství fantastických herezí a předsudků“. V tomto „ galatském duchu“, který vnímá Písmo svaté šířeji, než naznačuje řecká filozofie , se utvářely názory Marcella [3] .

Pravděpodobně se Markell zúčastnil a dokonce předsedal koncilu Ancyry v roce 314 [4] . Tvrzení obsažené v některých rukopisech, že tomuto koncilu předsedal Vitalius z Antiochie , někteří badatelé vysvětlují pozdějšími opravami, které vylučují zmínku o kacířově jménu . Největší historik křesťanských katedrál Karl Joseph von Hefele [5] byl zastáncem předsednictví Vitaliovy katedrály .

Krátce po Nicejském koncilu, asi v roce 330, napsal knihu proti dopisu Asteria Sofisty Pávovi z Tyru , ve kterém vysvětlil své učení o povaze Syna Božího a konečnosti jeho Království [6]. . Na koncilech v Tyru a Jeruzalémě v roce 335 se postavil na stranu Athanasia Velikého , ale nedokázal zabránit jeho vyhnanství. Krátce nato byl sám sesazen, ale zda se tak stalo na koncilu v Konstantinopoli v roce 336 nebo dříve, je diskutabilní otázka. Sozomenes a Socrates Scholasticus uvádějí, že otázka Marcellovy práce byla předmětem úvahy na koncilu v Tyru, kde se jeho názory shodovaly s názory Pavla ze Samosaty . Markell souhlasil se spálením své knihy, ale neudělal to, a poté se nezúčastnil vysvěcení kostela Božího hrobu v Jeruzalémě , který se také stal obžalobou na koncilu v Konstantinopoli. Alternativní teorie datují Markellův výpověď do počátku 330. let [7] . Eusebius Caesarea následně napsal dvě díla proti Marcellovi, Contra Marcellum a De ecclesiastica theologia .

Po exilu

Po smrti císaře Konstantina Velikého v roce 337 byli exiloví biskupové, včetně Marcella, vráceni do svých diecézí. Již na konci roku 338 nebo na začátku roku 339 byl však znovu sesazen. V březnu 339 byl z Alexandrie vyhnán také Athanasius [8] . Následně odpůrci Athanasia, vedení biskupem Eusebiem z Nikomedie , cestovali do Říma s cílem získat podporu papeže Julia pro svého kandidáta Pistu. Když se o tom Athanasius dozvěděl, poslal k papeži své vlastní posly, v důsledku čehož papež souhlasil se svoláním koncilu, aby znovu zvážil případ Athanasia a Marcella. Poslal pozvánky jak Eusebijcům, tak do Alexandrie. Athanasius, Marcellus a řada dalších sesazených biskupů brzy odešli do Říma, zatímco Eusebius to odmítl. Místo toho v lednu 341 napsal dopis papeži, ve kterém vysvětlil své odmítnutí nemožností zrušit rozhodnutí Rady pneumatik . Rada držená v Římě v 340 shledal Athanasius nevinný obvinění proti němu, a Marcellus ortodoxní [9] .

Na druhé straně antiochijský koncil z roku 341 , který zastávali příznivci Eusebia, odsoudil Athanasia i Marcella. Fráze „ Zůstane králem a Bohem navždy“ z dogmatické formule Antiochijského koncilu byla namířena proti učení Marcella o konečnosti Království Syna Božího [10] . Sardský koncil z roku 343, na kterém chtěli příznivci Nikajského koncilu vidět Athanasia a Marcella, prohloubil rozpory mezi východní a západní církví. Výsledkem bylo, že východní otcové, aniž by dosáhli dohody, v noci opustili Sardicu, s výjimkou tří biskupů bezvýznamných stolců. Zastavili se ve Philippopolis a tam vytvořili svůj koncil , na kterém prohlásili 9 biskupů opačné strany za sesazené, včetně Athanasia, Markella, Ozeáše z Kordubu papeže Julia. Poté dokončili takzvanou antiochijskou formuli IV přidáním anathematismu proti domnělým sabellovským omylům Athanasia a Marcella. Na druhé straně se západní otcové setkali na schůzce na Sardice, na které nebylo přijato nové prohlášení víry, místo toho bylo potvrzeno Nicejské vyznání víry . Účastníci koncilu potvrdili nevinu Athanasia a Markella, zatímco jejich nástupci na biskupských stolcích nebyli uznáni. Vládci Římské říše se tohoto konfliktu aktivně účastnili - císař Constans (337-350)  , který podporoval Nicejskou stranu , požadoval, aby jeho bratr Constantius (337-361), který zastával opačné názory, prosadil rozhodnutí Sardského koncilu. Výsledkem bylo, že v říjnu 346 se Athanasius mohl vrátit do Alexandrie . Podobné rozhodnutí bylo učiněno s ohledem na Markella, ale kvůli rozhořčení veřejnosti nemohl usednout na židli [11] . Tyto poruchy uvádějí Socrates Scholasticus a Sozomen . Další současník událostí, teolog Hilary z Pictavie , tvrdí, že Markell se nikdy nevrátil do své diecéze, což potvrdilo jeho pohled na Markella jako na kacíře. Podle irského teologa Richarda Hansona se Hilary v tomto bodě mýlí a Markell se definitivně vrátil do Ancyry v roce 337 a s největší pravděpodobností v roce 344 nebo 345 [12] .

Smrt Marcella z Ancyry je datována do let 374-375 na základě indikace Epiphania Kyperského , že k této události došlo dva roky před sepsáním jeho katalogu herezí „ Panarion “ [13] .

Sborník

Úspěšná činnost Asteria při šíření arianismu přiměla Marcella, aby vyšel s vyvrácením svých názorů. Toto dílo se nedochovalo celé, název, pod kterým je zmiňována Hilary z Pictavia – „De subjectione Domini Christi“ – pravděpodobně neodkazuje na celé dílo. V roce 336 byla předána císaři Konstantinovi, který ji zase předal Eusebijcům k posouzení, což vedlo k sesazení Marcella. Obsah tohoto díla je znám z četných výňatků provedených ve dvou vyvráceních sepsaných Eusebiem z Cesareje [14] . V citacích Eusebia z Cesareje a Epifania ze Salaminy se zachovala asi šestina díla „Proti Asteriusovi“ a také dopis papeži Juliovi z roku 341 [15] .

Začátek v 19. století, úsilí bylo děláno najít mezi těmi dříve připisovaný jiným autorům, hlavně Athanasius velký , další práce Marcellus Ancyra. Při jejich srovnání s těmi, které byly známy na základě dochovaných fragmentů, bylo identifikováno až 10 děl, s různou mírou jistoty patřící Marcellovi nebo jeho nejbližším následovníkům [16] . Mezi nimi je nejpravděpodobnější Expositio Fidei (Prohlášení víry), které je na těžko definovatelné ideologické pozici [17] .

Učení

Z formálního hlediska je učení Marcella „biblickou teologií“ a vychází z Bible  – na rozdíl od „církevní teologie“ Eusebia z Cesareje a jeho příznivců, kteří se moci v křesťanské církvi chopili po koncilu r. Nicaea [18] . Nepopírá církevní tradici a církevní autority, ale to neplatí pro Origena , Eusebia z Nikomedie , Páva z Tyru a Asteria , které uznali Ariáni . V učení Origena Markell odmítá nepřiměřený vliv myšlenek řecké filozofie. Podle jeho názoru musí být křesťanská nauka vykládána podle Písma a nesměšovat s ní cizí myšlenky [19] .

Z obsahové stránky se Markellova teologie snižuje k nauce o Logosu jako jedinému přesnému označení toho božského principu, který přebýval v Ježíši Kristu . Všechna ostatní jména odkazují na Jeho zjevení se ve světě jako stvoření. To byl rozdíl mezi jeho názory jak od názorů Athanasia Velikého , který považoval slova „Logos“ i „Syn“ za správná, a od výlučně ariánského použití slova „Syn“, protože neodráželo věčné vztahy. . Podle Marcella, nicejský termín jiného řec. όμοούσίος „konsubstanciální“ by mělo být přisouzeno Logosu před inkarnací a po ní, když došlo ke spojení s tvorem, zůstala jeho podstata pouze „podobná“ jiné řečtině. όμοιούσίος . Při rozvíjení svých názorů na roli Loga došel Markell k závěru o konečnosti Království Syna jako inkarnovaného Loga, omezeného dosažením svého cíle – spásy světa [20] .

Ruský církevní historik A. Spassky píše, že Markell se pokusil postavit své teologické uvažování na Písmu svatém , zejména na Janově evangeliu . A Markell učil, že na světě je jen jeden Bůh, jedna osoba ( starořecky ἕν πρόσῶπον ), jedna neoddělitelná monáda , která tráví svůj život v tichosti a má v sobě svůj vlastní Logos (Slovo). Než Bůh začal tvořit svět, vyšel z něj jeho Logos ( řecky προελθών ) jako Stvořitel světa, jako jeho uskutečněná činnost ( dr. řecky δραστική ἐνέργεια ), aniž by přestal zároveň zůstat síla uvnitř Boha. Teprve po inkarnaci získává Logos určitou nezávislost kvůli slabosti lidského těla. Logos však podle své moci i nyní přebývá v Otci a je s Otcem jedno. Božstvo, projevené při stvoření světa ve Slově, jako aktivní síla, při inkarnaci se v něm jakoby rozpíná a zároveň jen ve své vlastní energii V důsledku toho se Logos po inkarnaci stává Ježíšem Kristem, Synem Božím, obrazem neviditelného Boha, životem, cestou, vzkříšením, dveřmi a vším, co ho nazývá Písmo svaté. Ale tento rozšířený projev Božství v člověku spojeném s Logosem, stejně jako království podmíněné inkarnací, tvoří pouze jeden časový okamžik. Poté, co Otec podřídí vše Synu, pak se Syn také podřídí Otci a Kristovo království, které začalo asi před 400 lety, skončí. Logos se opět spojí s Božstvím a bude s ním jedno. Nadvláda Syna nezmizí úplně, protože neměla počátek, protože Slovo bylo vždy v jednotě s Otcem [21] . Po spojení s Otcem však Logos již nebude potřebovat lidské maso, a i když se stal neporušitelným, stále zůstane nehodný Boha. Podobně Markell uvažoval o Duchu svatém a stejným způsobem staví své učení výhradně na Janově evangeliu. Duch byl v Synu, dokud Syn neřekl prostřednictvím apoštola: „Přijměte Ducha svatého ( Jan 20:22 ),“ a od té doby Duch svatý vychází z Otce a Syna jako jejich energie a působí v Kostel. Podle Theodoreta Marcellus učil o určité expanzi ( starořecky ἔκτᾰσις τινά ) patristického Božstva v Logos a nazval Ducha svatého další expanzí ( starořecky παρέκτασις τῆς ἐκτςάσεεωτςάσεεωτςσεεωτςσεεωτςσεεεωτςσεεςκτςσεες A sám Marcellus tvrdí, že jednotka je rozšířena do trojice ( jiné řecké ῆ μονάς φαίνεται πλατυνομένη εἷς τριάδα ), ale tato expanze není rozdělením Božského: zůstává nedělitelná v síle. Jako před počátkem stvoření světa bylo Božství tichou monádou, tak na konci světového procesu se Logos, stejně jako Duch svatý, opět spojí s Božstvím a s Trojicí, zjevenou v svět, se opět promění v monádu [22] . Lossky a Peter (L'Juillier) věřili, že přidání slov „Jeho království nebude mít konce“ do 7. článku vyznání víry na druhém ekumenickém koncilu v roce 381 bylo provedeno proti Markellovu učení o konečnosti Ježíšova království. Kristus [23] .

Theodoret z Kýru však ve svých „Církevních dějinách“ vyvrací názor, který Markell učil o konečnosti království Kristova obecně, a píše, že zastánci Eusebia Markella v této otázce pomlouvali [24] :

Četli jsme také dílo našeho kolegy Markella a zrada Eusebiovců byla odhalena sama; neboť to, co Marcellus vyjádřil pouze formou výzkumu, to pomlouvaně považovali za jeho přiznání. Ano, v Markellově výzkumu jsme četli jak začátky, tak i důsledky a správná víra tohoto muže se ukázala být viditelná. Vůbec neříká, jak tvrdili, že Slovo Boží dostalo svůj počátek od svaté Marie, nebo že jeho království skončí, naopak, píše, že je bez počátku i bez konce.

Marcellovo učení, odsouzené na křesťanském východě jako Sabellian, nebylo výslovně odmítnuto ani Athanasiem Velikým, ani papežem Juliem . Nicméně již v roce 375 jeho učedníci v Galacii proklínili hlavní body jeho učení a uznali předvěčné narození Syna, které je z podstaty Otce jednopodstatné s Otcem. Již v roce 385 bylo Marcelliánů extrémně málo [25] .

Prozkoumávání

Publikování prací

Marcelliana od Christiana Rettberga ( Christian Rettberg ) vydaná v roce 1794 - sbírka fragmentů z děl Marcella z Ancyry - se stala důležitým mezníkem ve výzkumu tohoto tématu. V roce 1909 vydal Erich Klostermann vylepšené vydání fragmentů Rhettberg a v roce 1972 G. H. Hansen vytvořil druhé vydání. Byly učiněny pokusy obnovit původní pořadí fragmentů. Německý historik Klaus Seibt ve své disertační práci (1990) tvrdí , že Rettberg uspořádal fragmenty podle jeho chápání Markellových teologických názorů. Následně Seibt navrhl svůj vlastní rozkaz.

Německý překlad Wolfganga Gericke ( Wolfgang Gericke , 1940) byl často kritizován za chyby. Anglický překlad Maurice Dowlinga se objevil v roce 1987, následovaný novým německým překladem v roce 1997 [26] .

Historie studia

Moderní studium dědictví Marcella z Ancyry začalo tím, že v roce 1628 vydal Richard Montagu antimarkelovské spisy Eusebia z Cesareje . Přestože Montagu nepoužíval nejlepší rukopisy a ne vždy správně určil, které výroky byly Marcellovy a které jeho oponenty, v některých ohledech je toto vydání stále užitečné. Záležitosti teologie Marcellus, nezvažované Montagu, našel nějaké pokrytí dalším výzkumníkem, Dionysius Petavius , kdo zvažoval pohledy Marcellus být podobný učením raně křesťanských bohoslovců Athenagoras , Tatian a Theophilus . Marcellovo učení podrobně studoval Bernard de Montfaucon , ale jeho závěry byly vyvráceny badateli 18. a 19. století [27] .

Němečtí historici křesťanství v 19. století projevili velký zájem o Marcella z Ancyry. Monografie T. Tzana Marcellus von Ancyra , která vyšla v roce 1867 . Ein Beitrag ein Beitrag zur Geschichte der Theologie“ představil Marcella jako dědice Ireneje z Lyonu [28] , hlavního pokračovatele tradice maloasijské teologie sahající až k Ignáci z Antiochie . F. Loofs rozvíjel Zahnovy myšlenky v sérii článků z počátku 20. století a přidal Pavla ze Samosaty a Eustatia z Antiochie k ideologickým předchůdcům Marcella a spojil jeho teologii s alexandrijskou školou . Tyto názory dále převzal Loofsův student Wolfgang Gericke, vydavatel spisů Athanasia Velikého Martin Tetz v sérii článků v letech 1964 až 1989 a další. Gerhard Feige ( 1987) prozkoumal myšlenku Markellova učení v očích svých odpůrců . Důkladný pokus objevit Markellovo původní učení učinil Klaus Seibt (1994) [29] .

V angličtině je monografií o Marcellovi z Ancyry podstatně méně, což badatel S. Parvis ( Sara Parvis ) spojuje s tím, že příliš nezapadá do schématu ariánského sporu, který se rozvinul v anglofonní tradici jako konfrontace dvou protichůdných sil. Je třeba také zmínit práci Josepha Leinharda ( Joseph Lienhard ), který se zaměřil na konflikt mezi Marcellem a Eusebiem z Cesareje [30] . Přehled studií věnovaných Marcellovi z Ancyry k roku 1975 podává A. Grillmeyer [31] .

Odhady současníků a historiků

Postoj jeho dlouholetého kolegy Athanasia Alexandrijského k Marcellovi z Ancyry je znám z příběhu hereziografa 4. století, biskupa Epiphania z Kypru . V kapitole "Proti Marcellianům " svého pojednání " Panarion " umístil následující příběh o svém rozhovoru s Athanasiem [32] :

Sám jsem se jednou zeptal blahoslaveného papeže Athanasia, co si myslí o tomto Marcellovi. Nebránil se mu a nechoval se k němu nepřátelsky; ale pouze s úsměvem tajně vyjádřil, že nezašel daleko do omylu a považoval to za oprávněné.

Podle ruského historika V. V. Bolotova to bylo způsobeno tím, že pro Athanasia byla nepřátelská pouze jedna síla - arianismus a Markellovy sabellovské bludy se mu zdály omluvitelné. Pro jejich mladšího současníka Basila Velikého však byl sabellianismus stejně nebezpečnou herezí jako arianismus. Považoval učení Marcella za škodlivé a za popření křesťanství, protože nerozpoznal předvěčnou hypostázi Syna Božího . Basil požadoval od západních křesťanů, aby důrazně odsoudili Marcella [33] . Markell zemřel v první polovině 70. let 30. let a v posledních letech svého života byl přijat do společenství Athanasiem Velikým, zatímco Basil Veliký nadále trval na svém odsouzení. V roce 375 odsoudil egyptské biskupy vyhnané do palestinské diecéze , kteří přijali Marcelliány do svého společenství . V roce 375 Markellovi příznivci odmítli hlavní ustanovení učení svého učitele, ale přežili jako samostatná sekta. Hereziograf Epiphanius z Kypru ze 4. století jim dal místo ve svém Panarionu . Markell z Ancyry byl nakonec anathematizován na římském koncilu v roce 381 a na ekumenickém koncilu v Konstantinopoli téhož roku [34] [35] .

Nicejští teologové 60. a 70. let buď neznali, nebo zlehčovali dopad Marcellovy ariánské kontroverze, nebo se na ni dívali v ponurém světle. Tento pohled převládal dlouhou dobu. Německý teolog Adolf von Harnack na konci 19. století označil Markella za „nesmírně zajímavý fenomén v dějinách teologie, ačkoliv nedosáhl žádných změn v dějinách dogmat a neměl významný počet následovníků“ [ 36] . Podle Henryho Gwatkina z hlediska teologie nebyl mezi učením Aria a Marcella žádný významný rozdíl, protože oba popřeli dodatky k nicejské doktríně, které by odporovaly logice [37] . Mírně to vyjádřil V. V. Bolotov, podle něhož „tvrdohlavý a neústupně svérázný Markell byl nejhorlivějším bojovníkem za ‚nicejskou víru‘, chtěl ji však bránit po svém, zvláštními prostředky“ [38] . Jiný ruský církevní historik A. I. Brilliantov charakterizuje tuto originalitu jako archaickou formu alexandrijské teologie [39] .

Poznámky

  1. ↑ Identifiants et Référentiels  (francouzsky) - ABES , 2011.
  2. ↑ Parvis, 2006 , pp. 9-10.
  3. ↑ Gwatkin, 1914 , str. 52.
  4. ↑ Hanson, 2005 , str. 217.
  5. ↑ Hefele, Leclerq, 1907 , str. 301.
  6. ↑ Bolotov, 1918 , s. 129.
  7. ↑ Lienhard, 1999 , s. čtyři.
  8. ↑ Lienhard, 1999 , s. 3.
  9. ↑ Lienhard, 1999 , pp. 138-139.
  10. ↑ Bolotov, 1918 , s. 57.
  11. ↑ Bolotov, 1918 , s. 63-65.
  12. ↑ Hanson, 2005 , pp. 219-220.
  13. ↑ Parvis, 2006 , str. deset.
  14. ↑ Diamanty, 2007 , str. 155-156.
  15. ↑ Parvis, 2006 , str. třicet.
  16. ↑ Lienhard, 1999 , pp. 19-27.
  17. ↑ Hanson, 2005 , pp. 221.
  18. ↑ Bolotov, 1918 , s. 123.
  19. ↑ Diamanty, 2007 , str. 158.
  20. ↑ Bolotov, 1918 , s. 124.
  21. ↑ Bolotov, 1918 , s. 128.
  22. ↑ Spassky, 1914 , str. 294.
  23. ↑ V. N. Losský. Výklad na Creed 7. člen. A smečky, které přijdou se slávou soudit živé i mrtvé, Jeho království nebude mít konce . Získáno 5. března 2016. Archivováno z originálu 6. března 2016.
  24. ↑ Theodoret z Kirr . Církevní dějiny, 2, 8 . Získáno 13. července 2022. Archivováno z originálu 11. října 2014.
  25. ↑ Diamanty, 2007 , str. 164.
  26. ↑ Lienhard, 1999 , pp. 9-10.
  27. ↑ Seibt, 1994 , pp. 15-17.
  28. ↑ Zahn, 1867 , str. 245.
  29. ↑ Lienhard, 1999 , pp. 12-13.
  30. ↑ Parvis, 2006 , pp. 2-3.
  31. ↑ Grillmeier, 1975 , pp. 274-275.
  32. ↑ Epiphanius Kyperský, Panarion, Proti Marcellianům, § 4
  33. ↑ Bolotov, 1918 , s. 90-91.
  34. ↑ Bolotov, 1918 , s. 130-131.
  35. ↑ Nikodém (Milash) . Řád svatých apoštolů a ekumenických koncilů s výklady. Pravidla Druhého ekumenického koncilu, Konstantinopol. Pravidlo 1 archivováno 28. listopadu 2016 na Wayback Machine a Pravidlo 7 archivováno 8. prosince 2015 na Wayback Machine
  36. ↑ Harnack A. Historie dogmatu / přel. od N. Buchanana. - Boston, 1898. - S. 65. - 353 s.
  37. ↑ Gwatkin, 1914 , str. 55.
  38. ↑ Bolotov, 1918 , s. 130.
  39. ↑ Diamanty, 2007 , str. 162.

Literatura

Primární zdroje

Výzkum

v angličtině v němčině v Rusku francouzsky
  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie