Kulturní teorie rizika je koncept slavné britské antropoložky Mary Douglasové , poprvé představený v knize Natural Symbols: Explorations in Cosmology (1970), vydané v roce 1970. V roce 1982 vytvořila rafinovaná a podrobnější ustanovení teorie základ společné práce Mary Douglasové a politologa Aarona Wildavského „Riziko a kultura: Esej o výběru technologických a přírodních rizik“ ( Risk and Culture: An esej o výběru technických a environmentálních nebezpečí , 1982). V širokém smyslu je v tomto článku riziko považováno za společenský mechanismus, který pomáhá kulturám určit základní principy odpovědnosti vůči civilizaci. Riziko se v pojetí Douglase a Wildavského zpolitizuje, protože lidé mají tendenci přesouvat odpovědnost za své potíže na ty, kdo jsou vinni za změnu jejich obvyklého životního stylu, takže nakonec jakákoli diskuse o riziku vede k sociálně-politickým důvodům.
Mary Douglas ve své rané práci navrhla, že v myslích lidí jsou hrozby pro společnost (jako hladomor nebo epidemie) spojeny s chováním, které porušuje přijaté normy. Nesouhlas společnosti tedy způsobí ti jedinci, kteří nerespektují hodnoty společnosti. [1] Douglas také vyvinul dvourozměrný model organizace sociální struktury, sestávající z „seskupení“ a „hierarchie“. „Nadměrně seskupený“ způsob života se vyznačuje vysokou mírou sociální kontroly, zatímco „slabě seskupený“ se vyznačuje soběstačností a určitou mírou individuální svobody. „Vysoce hierarchický“ styl implikuje rigidní sociální stratifikaci a jasné rozdělení rolí, zatímco „nízko hierarchický“ styl je spojen s relativní rovností členů společnosti.
O něco později Mary Douglasová společně s Aaronem Wildavskym rozvíjí kulturní teorii rizika, v níž lze rozlišit několik hlavních bodů. Za prvé, koncept rizika se stal „centrálním kulturním konstruktem“, který sedí mezi „subjektivním názorem a sociální materiální vědou“. [2] Dříve se riziko vypočítávalo metodami teorie pravděpodobnosti, nyní je však podle Douglase a Wildavského nutné při výpočtu rizika brát v úvahu speciální kulturní faktory. Za druhé, povaha rizik by měla být studována na základě historie lidstva, protože kultura jakéhokoli historického období je úzce propojena s moderní kulturou. Douglas tvrdí, že zatímco technologie mohou být inovativní, lidstvo často přitahuje katastrofy, pokud jde o nejistotu budoucnosti. [3] Za třetí, žijeme v době, kdy jsou negativní aspekty industrializace mnohonásobně větší než ty pozitivní, takže pokud dříve bylo možné vypočítat pravděpodobnost náhodných nehod v podnicích, nyní takové „nehody“ získaly různého rozsahu a lze je považovat za skryté hrozby. Za čtvrté, Douglas a Wildavsky se domnívají, že v průběhu historie lidstvo identifikovalo nejnebezpečnější typy hrozeb, kterým je třeba se vyhnout, aby si zachovalo navyklý způsob života, takže je nemožné studovat povahu rizik bez systematického studia kulturních předsudků, tj. jsou určité myšlenky, hodnoty a přesvědčení, stojící na stráži různých modelů sociálních vztahů. Sociální vztahy jsou zase určovány malým počtem modelů mezilidských vztahů (hierarchických, rovnostářských a individualistických), převaha kteréhokoli z nich určuje, kdo bude viněn za pokus o zakořeněný způsob života (výzkumníci tomu také říkají politická kultura) a co by bylo vnímáno jako možné riziko. [4] Představitelé hierarchického typu tak budou vnímat sociální deviace jako nejnebezpečnější pro zavedený systém společenských vztahů, zatímco rovnostáři se budou vzdát jakéhokoli rozdělení sociálních rolí . Pro individualisty budou sociální deviace představovat největší nebezpečí, když zasahují do svobody samosprávy a ničí tržní vztahy.
Práce „Risk and Culture“ tvrdí, že kolektivní vnímání rizika hraje klíčovou funkci při udržování solidarity sociálních skupin. Pokud velké množství lidí věří v vypuknutí ekologické katastrofy, není to v žádném případě proto, že by si uvědomovali hrozící nebezpečí, ale proto, že se bojí současné vlády. V důsledku globalizace kapitalismu dochází ke krizi solidarity , v jejímž důsledku se některé sociální skupiny staly nechráněnými. Riziko ekologické katastrofy tedy může sloužit jako záminka k obviňování mocných skupin z porušování obvyklého životního stylu. Podle Douglase a Wildavského je sice environmentální apokalypsa skutečným vývojem, ale nelze s jistotou tvrdit, že možná rizika nebudou sloužit jako její katalyzátor. Diskuse o rizicích tak nabývají společensko-politického charakteru a redukují se na neshody o důvěře či nedůvěře ve společenské instituce a nebezpečí s nimi spojená, tedy na kulturní konflikt. Riziko se v tomto kontextu stává faktorem, který určuje postoj společnosti k moci i to, jak moc uznává existenci státu jako celku a interpretuje kulturní procesy v něm probíhající.
Mnoho vědců se zabývalo výzkumem, který měl prokázat přesvědčivost kulturní teorie rizika. Kenneth Craik, David Bass a Karl Dyck z Institutu pro výzkum a hodnocení osobnosti na Kalifornské univerzitě se tedy dotazovali více než tří stovek občanů v různých městech v regionu San Francisco, jaký je jejich postoj k technologiím, společenským a politickým institucím. jak moc jim důvěřují, a byli také požádáni, aby popsali osobní charakteristiky a sociální postoje. V důsledku toho dospěli k závěru, že kulturní zaujatost, stejně jako politická orientace, jsou nejlepšími prediktory vnímání rizika a preference rizika. rovnostáři považovali technologická a environmentální rizika za velmi vážný problém (jak předpovídali Douglas a Wildavsky), individualisté a hierarchisté naopak mluvili pozitivně o technologických rizicích, protože výhody technologie jsou velké a rizika zanedbatelná. [5]
Francouzští vědci Jean Brenaud, Sylvain Bonafous a Claire Maris provedli podobný průzkum ve Francii a došli k závěru, že kulturní předsudky mají na vnímání rizik spíše slabý vliv (pouze 6 % respondentů se jimi při určování rizik skutečně řídilo). [6]
Mnohá ustanovení kulturní teorie rizika (zejména dvourozměrný model skupinové hierarchie) byla adaptována a jsou úspěšně používána vědci v takových oblastech vědeckého poznání, jako je politologie , veřejná správa , jurisprudence (obzvláště populární mezi právníky zabývajícími se environmentálními problematika), sociologie a klinická psychologie .
Kulturologická teorie rizika byla opakovaně kritizována kvůli složité a nesrozumitelné interpretaci modelu skupinové hierarchie a byla opakovaně nazývána neprůhlednou a matoucí mnoha výzkumníky. Švédský badatel Osa Boholm tedy tvrdí, že teorie nemá dostatečné empirické důkazy. Navíc podle ní teorie obsahuje konceptualizaci dvou protikladných a neslučitelných popisů „způsobu života“. První souvisí s klasickou sociologickou teorií Maxe Webera , kde lidé žijí ve společnosti, která je postavena podle jejich hodnot a přesvědčení, které následně ovlivňují budování sociálních vztahů. Druhá říká, že sociální vztahy definují hodnoty a přesvědčení tak, že některé z nich se nemohou projevit v určitých typech sociálních vztahů, což spíše připomíná marxistickou ekonomickou teorii. Boholm obviňuje teorii z funkcionalismu, samozřejmosti (ustanovení o individualistech, rovnostářích a individualistech), izolaci od kontextu a repetitivní, uzavřenou logiku. Také se domnívá, že teorie popisuje kulturní předsudky jako přirozené a trvalé charakteristiky sociálních skupin a jednotlivcům předepisuje chování, které s nimi koreluje, aniž by brala v úvahu, že hlavní hnací silou společnosti jsou osobní zájmy jednotlivce. [7]
Boholm i francouzští vědci Brenaud, Bonafous a Maris tvrdí, že Dyckovy studie používaly nespolehlivé metody měření (Boholm píše, že existuje obrovský rozdíl mezi slovy a skutečným chováním lidí), omezený soubor otázek, které jsou svou povahou příliš úzké ( především o ekonomických rizicích) , a také kontextová závislost (pokud vnímání rizik závisí na životním stylu, který je spojen s určitým kontextem, a ne na názoru lidí, pak budou odpovědi záviset na sociální situaci).
Profesor práva Donald Elliot z Yale University se také domnívá, že kulturní teorii rizika lze považovat za neuspokojivou z několika důvodů. Za prvé, teorie redukuje kulturu na jediný faktor – organizační strukturu sociálních skupin. Za druhé, existuje mnoho různých zdrojů (rodina, vzdělání, tisk), které se podílejí na utváření vnímání rizika. A konečně, množství informací o jakémkoli druhu rizika, kterému jednotlivci čelí ve složité a víceúrovňové technologické společnosti, je mnohem větší, než jaké je člověk schopen absorbovat, takže vnímání bude mnohem komplikovanější. [osm]