| Susan Langerová | |
|---|---|
| Angličtina Susanne Langerová | |
| Datum narození | 20. prosince 1895 [1] [2] [3] […] |
| Místo narození | |
| Datum úmrtí | 17. července 1985 [1] [2] [4] […] (ve věku 89 let) |
| Místo smrti |
|
| Země | |
| Vědecká sféra | filozofie mysli |
| Alma mater | |
| Ocenění a ceny | Síň slávy žen v Connecticutu [d] člen Americké akademie umění a věd |
| Mediální soubory na Wikimedia Commons | |
Susan Katherina Langer [5] ( Eng. Susanne Katherina Langer [læʹŋər] , rozená Knauth, 20. prosince 1895 , Manhattan - 17. července 1985 , Old Lyme , Connecticut ) byla americká filozofka vědomí a estetiky Erserna a estetiky . Alfred Whitehead . Nejznámější je její kniha z roku 1942, Philosophy in a New Key.
Susan Langerová - rozená Susan Katerina Knaut - se narodila na Upper West Side na Manhattanu do bohaté rodiny německých přistěhovalců.
Jako dítě se Susan otrávila kokainem poté, co lékárník špatně napsal recept. Byla několik let nemocná a většinu svého raného vzdělání získala doma u učitelů. Její otec Antonio Knaut (1855–1915), společník advokátní kanceláře Briesen, Steele & Knauth a spolumajitel banky Knauth, Náchod & Kühne , hrál na violoncello a klavír a ona se naučila hrát na oba nástroje. Pokračovala ve hře na violoncello celý svůj život a uchovávala ho ve skleněné vitríně ve svém domě v Old Lyme. Znalost hudby jí dala zkušenost, kterou mnoho jiných filozofů při studiu filozofie estetiky postrádalo.
Po smrti svého otce nastoupila na Radcliffe College, kterou v roce 1920 ukončila bakalářským titulem. Získala titul M.Phil v roce 1924 na Harvardské univerzitě a titul Ph.D. v roce 1926 na Harvardu. Zůstala na Harvardu, v roce 1927 se stala učitelkou na katedře filozofie a zůstala v úřadu až do roku 1942.
Na Radcliffe studovala u Henryho Maurice Schaeffera (1882–1964), Alfreda North Whiteheada, který napsal předmluvu k její první knize o filozofii The Practice of Philosophy vydané v roce 1930. Kromě Whiteheada ji ovlivnily přednášky Ernsta Cassirera, filozofa, který byl rektorem univerzity v Hamburku, dokud ho nacisté nedonutili emigrovat. Cassirer věřil, že takové oblasti jako náboženství, umění, věda a mýty jsou projevy symbolického myšlení a Langer se této teorie držel [6] [7] .
Jako studentka se Susan setkala s Williamem Leonardem Langerem, historikem, a v roce 1921 se vzali. Rozvedli se v roce 1942. V letech 1954 až 1962 byl Langer profesorem filozofie na Connecticut College v New London. V roce 1956, po obdržení výzkumného grantu od Edgar Kaufman Foundation of Pittsburgh, se mohla věnovat psaní. Její první vydaná kniha, Little Dipper's Journey and Other Tales, [8] byla sbírka ilustrovaných pohádek, vydaná v roce 1924. Všechny její další knihy byly věnovány filozofickým tématům. Její poslední knihou byla The Mind: An Essay on Human Feelings, třísvazkové dílo o více než 1000 stranách. První díl vydal Johns Hopkins University Press v roce 1967 a poslední díl vyšel v roce 1982.
Po paní Langerové zůstali dva synové, Leonard C. R. ze Scarsdale v New Yorku a Bertrand W. z Tustin v Kalifornii; stejně jako pět vnoučat a jedno pravnouče [9] .
Langer zkoumá mentální proces chápání (dávání významu) prováděný kontemplací jednoho objektu v termínech druhého.
Člověk má komplexní potřebu symbolizovat , vytvářet význam a obdarovávat ho okolním světem. Ve Filosofii v novém klíči, počínaje kritikou pozitivismu , se americký filozof zabývá epistemologickými otázkami, od sémantické teorie přes filozofii hudby k obecným otázkám estetiky. Lidské vědomí provádí „nepřetržitý proces symbolické transformace empirických dat“, čímž vytváří „nevyčerpatelný zdroj více či méně spontánních nápadů“.
Jedním z nejslavnějších Langerových konceptů je rozlišení mezi diskurzivními a prezentačními symboly. Diskurzivní symbolizace konstruuje prvky s konstantním a na kontextu nezávislým významem do nového významu. Prezentační symbolizace je abstrahována od daného, ustáleného významu prvků. Nelze ji pochopit shrnutím významů jednotlivých prvků, ale pouze jako celek. Například prvek použitý na jednom obrázku může artikulovat úplně jiný význam na jiném obrázku. Stejný princip platí pro notový zápis v hudbě – prvky samotné nemají žádný konkrétní význam kromě kontextu celé expozice, v tomto případě celé hudební skladby.
Filosofie Susan Langerové v novém klíči by se měla číst přesně jako prolegomena. Poukazuje na to v předmluvě k druhému vydání: „Další, intelektuálně mnohem důležitější změnou, kterou bych provedla... je nahrazení pojmu hudba jako v podstatě neurčitého symbolu mnohem přesnějším, i když poněkud obtížným, pojetí hudebního významu, a to i v teorii (i když ne zcela) umělecké abstrakce obecně... I když je možné, že v průběhu přesnějšího a logičtějšího podání tohoto poněkud neobvyklého tématu by se objevily nové otázky, které mě opět donutily představivosti nabídnout mé odpovědi ve formě hypotéz a obrazů... Proto by možná bylo moudřejší, kdyby kniha vyšla přesně jako předtím, se všemi svými nedokončenými myšlenkami a polovyslovenými odpověďmi…“ [10] .
Navíc čteno jako „prolegomena k“ – což v tomto případě znamená: k její hlavní knize „Pocit a forma. Teorie umění“ (1953) – a stylově: spíše skica, potažmo opakování, dlouhé délky atd. Je zvláštní, že tato kniha ve zcela jiném smyslu než ve dvou výše sdílí osud jiných prolegomen, Kantových. Totiž: skutečnost, která autora oslavila. Ale, bohužel, tady podobnost končí: „Filozofie v novém klíči“ zůstala Langerovým nejčtenějším dílem.
Formulace "Filozofie v novém klíči" je specifikována takto: teorie rozšířeného symbolismu. Langer ji nominálně rozšiřuje (rozuměj: symboliku Ernsta Cassirera) tím, že zavádí rozlišení mezi diskurzivní a prezentační symbolickou formou, ale ve skutečnosti ji vyostřuje, prezentačním symbolům připisuje nepřeložitelnost a diskurzivním opak. V této nedůvěře k jazyku je vliv A.N. Whitehead („Heidegger nás nabádá, abychom „trpělivě naslouchali hlasu Bytí.“ Sklání se před tajemstvími jazyka, před cestami, kterými nás volá a vede. Whitehead nabízí mnohem otevřenější, pluralitní pohled na cestu Jazyk funguje. Chápe, že jazyk obsahuje tajemství, že v žádném případě není pouhým prostředkem nebo nástrojem. Ale také nás varuje před přeháněním jeho důležitosti. Neustále si všímá omezení jazyka, což také znamená neadekvátnost redukovat filozofii na jeho exaltaci a rozbor“ [11] ), kterému Langer text věnoval: oblast sémantiky je širší než oblast jazyka. Existuje zkušenost, která uniká diskurzivní formě poznání. Je pravděpodobné, že jde o variantu kritiky jiných autorů (Helmut Kuhn [12] , Michael Friedman [13] ) z hlediska slepé uličky filozofie symbolických forem. Podle jejich názoru je to vyjádřeno tím, že Cassirer považuje mýtus, náboženství, umění nebo vědu pouze za různé „jazyky“ vyjadřující jediný obsah, tento jazyk (tedy „citující“ toto slovo) – jako jedinou formu, kterou lze kombinované se vším - přebírá roli překladatele a znalost jako symbolická forma zahrnuje všechny ostatní.
Cassirerova „Filozofie symbolických forem“ je filozofií kultury, v jejím středu stojí člověk jako zvířecí symbolikum, jehož odlišnost od zvířat je způsobena aktivitou, samozřejmě symbolickou, a ne jeho fyzickou či metafyzickou povahou. Je to dáno čistě novokantovským řešením kantovské otázky o mezích schopnosti čistého rozumu, nezávislého na zkušenosti, produkovat formotvorné prvky poznání: Cassirer ztotožňuje „podmínky pro možnost zkušenosti“ s „podmínkami“. pro možnost objektů zkušenosti“, čímž se Kantovo postavení radikalizuje – objekt je zbaven jakékoli substanciality. Na rozdíl od svých kolegů z marburské školy novokantovství však Cassirer kombinuje transcendentální apriorismus s principem historismu a věří, že zavedené vědecké systémy pojmů („kategorie rozumu“) jsou samy zapojeny do procesu historických změn [14 ] .
Takový člověk jako zvířecí symbolicum žije v symbolickém vesmíru, okolním, a ne fyzickém světě ( J. Gibson ). Spojení s ním (nejen praktické: symbolizace jako prostředek i cíl) je vždy zprostředkováno jazykovými formami, uměleckými obrazy, mýtickými symboly či náboženskými rituály, jinými slovy znakem, symbolem či „symbolickou formou“ . V něm se znak a význam neshodují, ale patří k sobě, čímž tvoří jediný celek. „Tato blízkost vztahu mezi ‚formou‘ a ‚významem‘ odlišuje skutečnou symbolickou formu od konvenčních sémantických systémů, jako je Morseova abeceda nebo znaky používané v symbolické logice, které jsou prostředkem přenosu hotového významu, který může moment nahradit alternativními, pohodlnějšími prostředky. Ne tak se „symbolickou formou“. Je nenahraditelný, neoddělitelný a nelze jej libovolně konstruovat. Není obsaženo ve formě, ale je obsaženo jako forma“ [14] .
„Jakýkoli významný zvuk, gesto, věc, událost (například výbuch) může být buď znakem, nebo symbolem. Znak označuje existenci – v minulosti, přítomnosti nebo budoucnosti – věci, události nebo stavu“ [15] .
„Logické spojení mezi znakem a jeho předmětem je velmi jednoduché: jsou spojeny tak, že tvoří pár; to znamená, že jsou ve vztahu jeden k jednomu. Každému znaku odpovídá jeden konkrétní předmět, který je jeho předmětem, věcí (nebo událostí, či podmínkou), kterou označuje“ [16] .
Nápisy mohou být buď přirozené (mokré ulice jako znamení, že pršelo), nebo umělé (výstřel z děla jako znamení, že v Petrohradu je poledne). „Jejich logické spojení s jejich objekty je však stejné jako u přirozených znaků – tedy vzájemná korespondence mezi znakem a předmětem, přičemž interpret, který se zajímá o předmět a vnímá znak, může předvídat existence toho termínu.který ho zajímá“ [17] .
„Termín, který se používá symbolicky a nevýznamně, neodpovídá akci s přítomností předmětu. Řeknu-li: „Napoleone“, nebudete dobyvatele Evropy uctívat, jako bych vás s ním seznámil, a nejen pojmenoval. Zmíním-li se o našem společném známém panu Smithovi, můžete o něm za jeho zády říci něco, co byste v jeho přítomnosti určitě neřekli. Symbol odkazující na pana Smithe, jeho jméno, tedy může úspěšně vyprovokovat takovou akci, která se hodí pouze v jeho nepřítomnosti. Zvednuté obočí a pohled na dveře, braný jako znamení, že pan Smith vstoupil, by vás zastavily uprostřed vašeho příběhu; tato žaloba by byla adresována osobně panu Smithovi.
Symboly nereprezentují předměty samy o sobě, ale jsou nositeli určitého konceptu o předmětech. Porozumět věci nebo situaci není totéž jako „reagovat“ na ni zjevným způsobem nebo si uvědomovat její přítomnost. Když mluvíme o věcech, nemáme věci jako takové, ale představy o nich; symboly naproti tomu přímo „implikují“ přesně pojmy, nikoli předměty. Chování ve vztahu k pojmům je to, co slova obvykle vyvolávají; to je typický proces myšlení“ [18] . Je to právě schopnost používat symboly, co podle Langera (a Cassirera) dělá rozdíl mezi člověkem a zvířetem.
„Spolu s diskurzivní symbolikou Langer objevuje další typ symboliky, který je obvykle ignorován nebo zlehčován. Jedná se o nediskurzivní nebo prezentační symboliku. Pokud je první spojeno s jazykem, se slovem, pak druhé vylučuje jazyk a nepotřebuje techniku diskurzivní analýzy. Takové jsou symboly obsažené ve snech, rituálech, mýtech, náboženství, umění, emocích vyjádřených pláčem“ [19] . Langer považuje linearitu (znalost, která se nehodí k takovému veslování za nediskurzivní) a přítomnost slovníku (diskurzivní, verbální jednotky - slova - mohou být ekvivalentní jiným, mohou být vyjádřeny různými způsoby; proto: možnost překladu, včetně z jazyka do jazyka).
„Naopak, reprezentativní symboly... nemají svůj vlastní slovník, svou vlastní syntaxi. Stejně jako jazyk se i obrázek skládá z mnoha prvků. Ale v reprezentativních symbolech se tyto prvky nekombinují postupně, ne jako součet významů, ale současně, na základě principu „část-celek“. Tyto symboly nemají svůj vlastní jazyk, a proto jsou nepřeložitelné – nelze je definovat z hlediska jiných symbolů. Pokud se diskurzivní symbolismus zabývá jazykem, pak se oblast reprezentativního symbolismu zabývá smyslovými významy a vizuálními formami“ [19] .
Aby bylo možné považovat sféru pocitů, emocionálního, afektivního života za určitou oblast symbolismu (prezentace), zaměřit se na spojení vizuálních forem s procesem poznání, Langer se obrací na Gestalt psychology ( Kurt Koffke , Rudolf Arnheim , Wolfgang Köhler ), stejně jako Arthur Schopenhauer (k jeho chápání intelektuální kontemplace, a contrario „Intelekt nemůže nic kontemplovat, ale smysly nemohou nic myslet“ (Kant). Arnheim tedy „dokazuje, že vizuální vnímání není pasivní proces, má svou vlastní logiku, je založeno na modelech a principech, které jsou podobné racionálním konceptům a abstrakcím... „V současné době,“ píše R. Arnheim, „může být tvrdil, že na obou úrovních – percepční i intelektuální – fungují stejné mechanismy“ [20] .