Mediální kultura

Mediální kultura v kulturních studiích označuje moderní západní kapitalistickou společnost, která se objevila a zformovala ve 20. století pod vlivem médií [1] [2] [3] . Termín označuje celkový účinek a intelektuální vliv médií (zejména televize, ale i tisku, rozhlasu a filmu) nejen na veřejné mínění, ale také na vkus a hodnoty .

Alternativní termín, masová kultura , znamená, že taková kultura se spontánně objevuje v masách samotných, jak tomu bylo v případě populárního umění před 20. stoletím [4] . Výraz „mediální kultura“ na druhé straně implikuje, že taková kultura je produktem masových médií. Další alternativní definicí mediální kultury je „kultura obrazu“. [1] [2]

Mediální kultura se zaměřením na reklamu a public relations je často považována za systém zaměřený na manipulaci mas [5] . Firemní média slouží především k reprezentaci a reprodukci dominantních ideologií [6] . Ve 40. letech 20. století se ve vývoji tohoto trendu prosadilo dílo Theodora Adorna . Mediální kultura je spojována s konzumerismem a v tomto smyslu je alternativně nazývána „ konzumní kulturou “ [1] [3] .

Definice

"Vztah mezi populární kulturou a médii je symbolický: oba na sobě závisí v úzké spolupráci."
K. Turner (1984), str. 4 [7]

Zpravodajská média přijímají informace od vědců a filologů a sdělují je široké veřejnosti , často se zaměřují na atraktivní a překvapivé prvky. Například pandy velké (druh žijící v odlehlých lesích Číny) se staly široce známými prvky populární kultury, na rozdíl od parazitických červů s velkým praktickým významem. Jak vědecká fakta, tak aktuální zprávy jsou popularizací překrucovány, často do té míry, že jsou zcela nepravdivé.

Esej Hannah Arendtové z roku 1961 „Krize v kultuře“ uvádí, že „trhem řízená média povedou k tomu, že kultura bude nahrazena požadavky zábavního průmyslu“ [8] . Susan Sontagová však tvrdí, že v naší kultuře pocházejí „nejsrozumitelnější a nejpřesvědčivější hodnoty“ z tohoto odvětví, „které diktuje nejasná měřítka vážnosti“. V důsledku toho se „lhostejná, povrchní a bezohledně násilná“ témata stávají normou [8] . Někteří kritici tvrdí, že se populární kultura „zjednodušuje“: noviny, které kdysi pokrývaly zahraniční zprávy, nyní zveřejňují drby celebrit, obrázky sotva oblečených mladých dívek... Televize nahradila vysoce kvalitní dramata pořady o zahradničení, vaření, životním stylu, reality show. a hloupé telenovely“ do bodu, kdy jsou lidé neustále zapojeni do kvízu o životě celebrit [ 8]

Od 50. let 20. století je hlavním médiem pro utváření veřejného mínění televize [9] . V Rosenbergově a Whiteově masové kultuře Macdonald tvrdí, že „populární kultura je znehodnocená, triviální kultura, která využívá hluboké reality ( sex , smrt , porážka , tragédie ) a také jednoduché spontánní požitky... Obyvatelstvo zkažené po generace takových věcí. požadovat triviální a pohodlné kulturní produkty“ [8] . Van den Hagh tvrdí, že „všechna média nakonec odcizují lidi osobní zkušenosti a předstíráním, že to kompenzují, zvyšují jejich morální izolaci jeden od druhého, od reality a od sebe samých“. [8] [10]

Kritici si stěžují, že „vysoké umění a autentická lidová kultura byly nahrazeny křiklavými průmyslovými artefakty vyrobenými na montážní lince, aby uspokojily nejmenšího společného jmenovatele“ [8] . Tato „masová kultura se objevila po druhé světové válce a vedla ke koncentraci síly masové kultury v rukou globálních mediálních konglomerátů“. Populární tištěná média omezila množství zpráv a informací a nahradila je zábavou nebo citlivými fakty, které posilují šíření „strachu, předsudků, paranoie a agrese“. [osm]

Televizní a filmoví kritici tvrdí, že kvalita televizního produktu se zhoršila, protože kanály usilují o vysokou sledovanost prostřednictvím důrazu na „skvělé, umělé a populární“. Pokud jde o kinematografii, filmové tvorbě stále více dominuje „hollywoodská kultura a hodnoty“. Hollywoodské filmy se změnily: vznikají stereotypní filmy, které zdůrazňují „šokující hodnoty a umělé vzrušení“ a používají speciální efekty, na témata založená na tak základních instinktech, jako je agrese, pomsta, krutost a chamtivost. Zápletky „často působí primitivně, standardním způsobem. staženo z regálu, dialogů je minimum.“ „Postavy jsou povrchní a nepřesvědčivé, dialogy jsou jednoduché, nerealistické a špatně propracované.“ [8]

Mediální kultura jako náboženství

Mediální kultura, která je součástí masového trhu, je srovnatelná s rolí náboženství v minulosti. Existuje názor, že mediální kultura nahrazuje stará tradiční náboženství. [11] [12] [13] Vlny nadšení a nadšení z produktu (charakteristika spotřebitelského fenoménu ) byly přirovnávány k „extázi křečí a zázraků starého náboženského fetišismu“. [14] [15]

Naproti tomu katolická církev , dominantní náboženství v západním světě, byla v průběhu historie vnímána jako předchůdce a sofistikovaná forma public relations , reklamy a nadnárodní korporace , která prodává svůj produkt masám fanoušků/spotřebitelů. [16] [17]

Odkazy

Poznámky

  1. ↑ 1 2 3 Jansson (2002)
  2. ↑ 1 2 Thoman (1992)
  3. ↑ 1 2 Thomas (2012) str.30 . Získáno 2. října 2017. Archivováno z originálu 14. května 2014.
  4. ↑ Adorno (1963) citace:
  5. ↑ Bignell (2007) s.21-2 . Získáno 2. října 2017. Archivováno z originálu 14. května 2014.
  6. ↑ Nomai (2008) str . 5 (odkaz není k dispozici) . Získáno 2. října 2017. Archivováno z originálu 14. května 2014. 
  7. ↑ Shuker, Roy (1994). Porozumění populární hudbě , s. 4. ISBN 0-415-10723-7 .
  8. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 "Dumbing down". nomuzak.co.uk. Získáno 25. 8. 2012.
  9. ↑ Diggs-Brown, Barbara (2011) Strategické vztahy s veřejností: Publikum zaměřená praxe archivována 14. května 2014 na Wayback Machine
  10. ↑ Van den Haag, in Rosenberg and White, Masová kultura, str. 529
  11. ↑ z Deborda (1977) teze 20: "Podívaná je hmotnou rekonstrukcí náboženské iluze."
  12. ↑ Debord (1967) teze 25 o podívané a posvátnu
  13. ↑ Nomai (2008) s . 176 Archivováno 14. května 2014 na Wayback Machine
  14. ↑ Debord (1977) Práce 67
  15. ↑ Debord (1977) teze 132
  16. ↑ Ballardini, Bruno (2006) Gesù lava più bianco. Ovvero come la chiesa inventò il marketing Archivováno 13. května 2014 na Wayback Machine
  17. ↑ Ballardini, Bruno (2011) 'Gesù ei saldi di fine stagione. Perché la Chiesa non "vende" più Archivováno 13. května 2014 na Wayback Machine

Literatura

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie
V bibliografických katalozích