Mendelsohn, Mojžíš

Mojžíš Mendelsohn
Němec  Mojžíš Mendelssohn

Mojžíš Mendelsohn
Datum narození 6. září 1729( 1729-09-06 ) [1] [2] [3] […] nebo 1729 [4]
Místo narození
Datum úmrtí 4. ledna 1786( 1786-01-04 ) [1] [5] [2] […] nebo 1786 [4]
Místo smrti
Země
Jazyk (jazyky) děl německy
Škola/tradice racionalismus , osvícenství , humanismus
Směr evropská filozofie
Doba filozofie 18. století
Významné myšlenky Osvícení , haskala , emancipace
Influenceři Leibniz , Locke , Hobbes , Spinoza
Podpis
Logo Wikisource Pracuje ve společnosti Wikisource
 Mediální soubory na Wikimedia Commons

Moses Mendelssohn (tradičně v ruských vydáních: Moses Mendelssohn ; německy  Moses Mendelssohn ; 6. září 1729  - 4. ledna 1786 ) - židovsko-německý filozof , exeget a překladatel biblických textů, kritik , zakladatel a duchovní vůdce Haskala ( „židovský osvícení") hnutí . Dostal přezdívku „německý Sokrates “. Mendelssohnovy myšlenky měly obrovský dopad na vývoj myšlenek německého osvícenství a reformního hnutí v judaismu v 19. století.

Životopis

Narozen v Dessau ( anhaltské kurfiřtství , adresa: Spital Gasse, 10) 6. září 1729 v chudé židovské rodině. Jména rodičů: Menachem-Mendl a Beila-Rachel-Sarra [7] . Tradiční židovské vzdělání získal pod vedením svého otce, opisovače posvátných knih Menachema Mendla (pracoval také jako melamed a gabbay ) a rabína Davida Hirshela Frenkela (1707-62), díky němuž začal studovat filozofii Maimonides . V roce 1742 následoval rabína Frenkela do Berlína . V roce 1750 získal místo učitele v domě židovského továrníka - majitele firmy na šití hedvábných výrobků, po čase se stal účetním a poté spolumajitelem svého podniku.

Od mládí se Mendelssohn snažil prohloubit své znalosti: studoval německou literaturu, latinu , získal hluboké znalosti v oblasti přírodních věd a filozofie, zejména učení Leibnize , Wolffa , Locka , Hobbese , Spinozy a Rousseaua . Toto období zahrnuje Mendelssohnovy básnické pokusy v hebrejštině a pokus o vydání prvních novin v tomto jazyce, Kohelet Musar (vyšla pouze dvě čísla). V budoucnu psal Mendelssohn hlavně německy. [osm]

Rozhodující roli v osudu Mendelssohna sehrálo seznámení s Lessingem v roce 1754 , které začalo společnou vášní pro šachy (jejich přátelskou komunikaci u šachovnice zachycuje obraz Lessing a Lavaterova návštěva Mosese Mendelssohna od Moritze Daniela Oppenheima ). Protože oba myslitelé byli vášnivě oddáni ideálům osvícenství , toto setkání znamenalo začátek jejich dlouhé tvůrčí spolupráce. Nutno však podotknout, že jsou mezi nimi značné rozdíly v chápání ideálů osvícenství. Na rozdíl od Lessinga, který věřil, že Židé by měli být kulturně asimilováni, Mendelssohn nebyl připraven vzdát se svého židovství a věřil, že bude schopen svým vlastním příkladem dokázat možnost účasti Žida na univerzální kultuře, aniž by ztratil svou národně-náboženskou individualitu. . [osm]

Společně s Lessingem publikoval Mendelssohn řadu časopisů. Od samého počátku své literární činnosti psal Mendelssohn články na morální, filozofická a etická témata, stejně jako literárně kritické poznámky.

V roce 1761 se oženil s dcerou hamburského obchodníka Abrahama Guggenheima, Fromet Guggenheim. Manželství bylo uzavřeno z lásky, což bylo tehdy vzácné. [9] Fromet porodila desetkrát, čtyři děti zemřely v dětství nebo v dětství. [deset]

Mendelssohn se spolu s Lessingem podílel na sbírce Dopisy o nedávné literatuře, kde poměrně ostře kritizoval postoj samotného krále Fridricha II. Velikého k otázce německé literatury oproti francouzské. Ironií situace bylo, že Žid Mendelssohn bránil německou literaturu před útoky německého krále. Pruský král na tuto kritiku nezapomněl, následně využil svého práva nejvyšší moci při schvalování přijetí nových členů do Pruské akademie a dvakrát přeškrtl jméno Mendelssohna, kterého by akademie ráda viděla mezi svými členy, z r. seznamu, poprvé se tak stalo v roce 1771 . [osm]

V 18. století byl Mendelssohn jedním z mála Židů, kterým se podařilo získat respekt a uznání ve vědeckém světě. Přátelil se s filozofy Herderem a Kantem , spisovatelem Wielandem , přírodovědcem a cestovatelem Alexandrem Humboldtem a jeho bratrem Wilhelmem  , filologem, filozofem a lingvistou. [11] Stal se příkladem pro mnoho svých bratrů ve víře a berlínská židovská komunita na něj byla hrdá. Z úcty k Mendelssohnovi mu komunita v roce 1763 udělila úplné osvobození od daní . Mendelssohn se také úspěšně zabýval obchodem. Přesto byl Mendelssohn navzdory své slávě v Evropě tolerován pouze v Prusku a v Berlíně mohl být jen proto, že se za něj zaručil jeden z tzv. Schutzjude (Žid, který se těší záštitě místního vládce). Teprve v roce 1763 získal sám Mendelssohn statut Schutzjude. [11] Ve stejném roce získalo první cenu Mendelssohnovo dílo, přihlášené do soutěže Pruské akademie věd, a Kant sám byl vítězem druhé ceny . Zadaným tématem práce bylo srovnání spolehlivosti důkazů ve filozofii a matematice [12] .

Když v roce 1769 švýcarský křesťanský teolog Lavater vyzval Mendelssohna v otevřeném dopise a nabídl mu, že vyvrátí důkazy pro principy křesťanství , nebo, pokud to nedokáže, opustí judaismus a přijme křesťanství, ocitl se Mendelssohn v obtížné situaci. . Na jednu stranu bylo v té době v Německu nebezpečné vyvracet oficiální náboženství, na druhou stranu Mendelssohn nehodlal opustit náboženství svých předků. Ze situace se mu podařilo vyváznout rozesíláním Lavaterových zdvořilých, byť ironických dopisů, v nichž, aniž by se vzdal své pozice věřícího Žida, jemně obcházel ostré rohy problému, čímž prokázal svou moudrost a toleranci. Podle Mendelssohna jeho filozofické názory jen posílily jeho náboženské myšlenky a nadále setrvával na pozicích judaismu . Mendelssohnův spor s Lavaterem vzbudil u současníků velký zájem a sympatie k Mendelssohnovi u mnoha představitelů protestantských kruhů, pod tlakem, z něhož byl Lavater nucen se Mendelssohnovi veřejně omluvit.

Spor s Lavaterem přiměl Mendelssohna k pochopení, že jako uznávaná osoba v Evropě má morální povinnost věnovat se problémům evropského židovstva. V dopise příteli Mendelssohn píše:

Po dlouhém uvažování jsem dospěl k závěru, že musím věnovat zbytek svých sil dětem a možná i značné části svého lidu tím, že jim vložím do rukou ten nejlepší překlad a vysvětlení posvátných knih, než jaký měli doposud. měl. Toto je první krok ke kultuře, od níž byli moji lidé – bohužel – tak vzdáleni, že bylo pochybné, zda by v této věci mohlo někdy dojít k nějakému zlepšení. [jedenáct]

S využitím svých konexí všemožně pomáhal německým i zahraničním Židům při řešení různých problémů, včetně těch, které souvisely s emancipací pronásledovaného lidu. Kromě toho se snažil všemi dostupnými prostředky přiblížit Židům německou kulturu. Sám se tím však snažil zaplnit mezery ve znalostech Bible a hebrejštiny .

Mendelssohn je považován za iniciátora hnutí „židovského osvícení“ – Haskalah . Jeho řeč "Co je osvícení?" (Was ist Aufklärung?) v roce 1784 inicioval diskusi o osvícenství na konci 18. století v Německu. Byl to on, kdo prolomil ledy předsudků vůči Židům a připravil jim cestu z odcizeného světa ghetta ke globálním hodnotám. Když Lessing napsal svou hru „Nathan Wise“, která se stala horlivým kázáním náboženské tolerance a lidskosti, nebylo těžké uhodnout, že Mojžíš Mendelssohn sloužil jako prototyp Nathana. Mendelssohn nikdy nepovolal Židy k náboženské asimilaci . On sám vždy zůstával věřícím Židem, otevřeným zároveň trendům moderního světa a výdobytkům civilizace.

Mendelssohnovi žáci šli ve své ochotě opustit židovské tradice mnohem dále než on. Koncem 18. století vůdci berlínské haskaly prohlásili, že dodržování náboženských předpisů ztratilo smysl a lidstvo se může sjednotit na základě deismu nebo „přírodního náboženství“. Tím se otevřela cesta k masovému odklonu od judaismu představitelů vyšších vrstev Židů západní a střední Evropy. [osm]

Ke konci svého života byl Mendelssohn vtažen do polemiky o názorech zesnulého Lessinga. Podle Jacobiho se mu Lessing přiznal ke svému tajnému spinozismu. Spinozovy názory byly v té době považovány za ateismus nebezpečný pro společnost a Mendelssohn narychlo napsal článek do Lessingových přátel a běžel s ním v sobotu 31. prosince 1785 do nakladatelství, aby jej co nejdříve předložil k tisku. Podle Frometovy ženy měl takový spěch, že se neoblékl dostatečně teple na berlínskou zimu, po které onemocněl. Nemoc se zpočátku nezdála nebezpečná, ale stav šestapadesátiletého Mendelssohna se rychle zhoršil a ve středu 4. ledna 1786 v Berlíně zemřel . Mendelssohnův lékař a osobní přítel Markus Hertz zanechal žalostný popis Mendelssohnovy smrti s úsměvem na rtech. Současníci považovali smrt za sebeobětování ve jménu přátelství [13] .

Potomci Mendelssohna

Mendelssohn se oženil se dvěma dcerami pomocí tradičního židovského dohazování, v jeho dopisech je popsána rodinná idyla, až na to, že se jeho syn Joseph přestal učit hebrejsky , k čemuž jeho otec přistupoval s obvyklou tolerancí [14] . Ale po Mojžíšově smrti byly pokřtěny čtyři z jeho šesti dětí [9] . Nejslavnější z nich: nejstarší dcera Brendel, lépe známá jako Dorothea Schlegel . Další dcera Henrietta, která se vzhledem podobala otci, udržovala známý literární salon. Syn Abraham byl k náboženství lhostejný, začal vychovávat děti v duchu náboženství prostředí a byl pokřtěn. Abrahamovy děti byly také pokřtěny a ke svým příjmením přidali koncovku „Bartholdy“. Slavný skladatel Felix Mendelssohn-Bartholdy dělal hodně křesťanské hudby, ale když obnovil Bachovy pašije podle Johna , zvolal: " Na takové dílo bylo zapotřebí Žida!" [9] . Do poloviny 19. století z 56 potomků Mosese Mendelssohna zůstali Židé jen čtyři, zbytek se nejen asimiloval, ale byl i pokřtěn [15] . Důstojníkem se však jako osoba židovského původu nemohl stát ani vnuk Felixe Mendelssohna, prapravnuka Mojžíše [16] .

Filosofie

Mendelssohn byl jedním z nejvýznamnějších popularizátorů Leibniz - Wolfovy racionalistické školy . Postavil se proti Voltairově kritice Leibnizovy "Theodicie" - díla, ve kterém velký německý filozof ospravedlňuje Boha za zlo existující ve světě a zvažuje otázky svobody a nutnosti.

Kniha On Sensations (1755) byla Mendelssohnovým důležitým příspěvkem k filozofické estetice. Na rozdíl od tvůrce pojmu „ estetika “ Alexandra Baumgartena považoval Mendelssohn estetiku za nezávislou činnost ducha, jejíž sféra leží mezi vágní oblastí pocitů a jasnou oblastí rozumu. Větší význam má podle něj smyslnost v oblasti estetiky.

Ve Filosofických spisech (sv. 1-2, 1761) Mendelssohn rozvíjí svou estetickou teorii, ospravedlňující autonomii estetických soudů, zdůrazňující jejich nezávislost na logických kritériích nebo etických cílech.

Mendelssohnova kniha „The Morning Hours“ vyvolala v německé společnosti „spor o Lessingův spinozismus “, který se stal jednou z nejdůležitějších událostí v intelektuálním životě té doby. Hlavním Mendelssohnovým oponentem byl německý iracionalistický filozof F. G. Jacobi . Tento otevřený spor, kterého se účastnilo mnoho německých filozofů, dal podnět k diskusi o Spinozově panteismu (náboženské a filozofické nauce, která ztotožňuje Boha s přírodou) . Diskuse přispěla k růstu Spinozovy autority mezi evropskými filozofy.

Mendelssohn se považoval za německého filozofa a náboženství považoval za soukromou věc, ačkoli on sám byl ortodoxní Žid, který pravidelně navštěvoval synagogu . Požadoval náboženskou toleranci a svobodnou volbu náboženského přesvědčení, nabízel vymezení sfér vlivu státu a náboženství. Mendelssohn v Dopisu jáhnovi Lavaterovi zdůraznil toleranci judaismu, který se na rozdíl od křesťanství nevěnuje misijní činnosti a nevyžaduje od nežidů dodržování přikázání judaismu, omezuje se pouze na sedm přikázání potomků hl. Noe , dostupný každému člověku v rámci přirozeného náboženství [17] . Mendelssohn souhlasil s vyjádřením svých skutečných názorů na nepřijatelnost křesťanství pouze v odpovědním dopise knížeti z Brunswicku a pod podmínkou, že dopis nebude zveřejněn. V křesťanství Mendelssohna odpuzovala především dogmata o Božské přirozenosti Ježíše, představa, že nekřesťané nemají naději na spasení, a také víra ve věčná pekelná muka, ďábla a duchy. Odmítnutí toho všeho by podle Mendelssohna mohlo vést k vytvoření společného náboženství křesťanů a židů [18] .

Mendelssohn měl velký vliv na rozvoj filozofického myšlení a humanistických tradic 18. století. Jeho estetická teorie ovlivnila formování názorů Goetha , Schillera a Kanta . Lessingův Laocoön (1766) také vděčí za mnohé vlivu Mendelssohna.

Skladby

V roce 1755 Lessing publikoval Mendelssohnovo první významné dílo v němčině, Filosofické rozhovory (Philosophische Gespräche), díky čemuž si okamžitě získal pověst filozofa. Kniha tvrdila, že Leibnizova doktrína „předem stanovené harmonie“ byla v podstatě Spinozovou.

V témže roce vyšla kniha o estetice Letters on Sensations (Briefe über die Empfindungen).

V článku „Pop Metaphysician“ (Pope ein Metaphysiker, 1755), napsaném společně s Lessingem a publikovaném poprvé anonymně v roce 1755, oba filozofové hájili teodiceu (touhu sladit existenci světového zla s myšlenkou dobra a racionálního Boha) velkého německého filozofa Leibnize z útoků anglického básníka Alexandra Popea .

V roce 1763 byl Mendelssohn oceněn Pruskou akademií umění za nejlepší rozvinutí filozofického tématu v eseji „O důkazech v metafyzických vědách“ (Abhandlung über die Evidenz in der metaphysischen Wissenschaften, publikovaném v roce 1764), předloženém do soutěže v r. kterého se účastnilo mnoho slavných filozofů té doby včetně Kanta .

V roce 1767 vydal Mendelssohn své nejslavnější dílo Phaedo aneb O nesmrtelnosti duše (Phädon, oder über die Unsterblichkeit der Seele, 1767), ve kterém pojednával o člověku ve vztahu k Bohu a nabídl důkaz o nesmrtelnosti člověka. duše. Ze všech stran se mu dostalo nadšených ohlasů, byl chválen za transparentnost a jasnost myšlení, formy a stylu. První vydání se celé vyprodalo za čtyři měsíce a za Mendelssohnova života bylo dotištěno ještě desetkrát. Kniha byla přeložena do holandštiny, angličtiny, francouzštiny, dánštiny, ruštiny a hebrejštiny [19] .

V letech 1778-79. Mendelssohn přeložil do němčiny (hebrejskými písmeny) Mojžíšův Pentateuch a vydal je se svými komentáři v hebrejštině pod názvem Netivot Hashalom (Stezky světa, 1780-83). Mendelssohn také upravoval a komentoval komentáře k dalším knihám Bible. Tyto překlady byly vytištěny hebrejským písmem a byly k dispozici i těm Židům, kteří neuměli číst německy. Mendelssohnovy překlady položily základ osvícení mezi Židy v Německu. Židé z východní Evropy, kteří četli pouze jidiš , získali přístup k německému literárnímu jazyku prostřednictvím náboženských textů. Za účelem studia německého jazyka byl v letech 1836-38 znovu publikován Mendelssohnův překlad. ve Varšavě a v letech 1848-53. ve Vilně . Na druhé straně Mendelssohnovy překlady sloužily k obnově hebrejského jazyka , daly nový impuls rozvoji písemné tradice Židů a měly velký význam pro rozvoj hebrejské literatury a kulturní obrození Židů v Evropě. Mendelssohn také přeložil do němčiny žaltář , Píseň písní a jeden Synoid Yehudy Haleviho . Překlady Bible vyvolaly mezi ortodoxními rabíny velkou nelibost. Pentateuch , vydaný Mendelssohnem, byl veřejně spálen Židy v Posen a Lisse [20] . Mendelssohnovi se jen s obtížemi podařilo vyhnout se heremu a pomohla i pomoc úřadů [9] . Ve stejné době požádal hlavní berlínský rabín Zvi Hirsch Levin (1721-1800) Mendelssohna, aby přeložil do němčiny určité části židovského náboženského práva (Rituální zákony Židů, 1778).

V roce 1783 vydal N. G. Wessely dílo vyzývající k reformě židovského školství. Wessely se dostal pod útok rabínského establishmentu, což postavilo Mendelssohna, který obhajoval svobodu jednotlivce od nátlaku, do obtížné pozice. Mendelssohn sám byl také podezříván rabíny, podezření zesílilo, když se Mendelssohn postavil na Wesselyho obranu. Mendelssohn byl také kritizován některými křesťanskými spisovateli, kteří viděli Mendelssohnovu toleranci jako odklon od tradičního judaismu. V důsledku toho Mendelssohn představil své názory v základním díle Jeruzalém aneb O náboženské moci a judaismu (Jeruzalém, oder über religiöse Macht und Judentum, 1783), v němž vyložil své názory na stát a náboženství, křesťanství a judaismus. Heslem státu by podle něj měla být náboženská tolerance, svoboda svědomí a myšlení a odlišnost víry by neměla sloužit jako překážka pro využívání občanských práv. Církev nesmí používat jinou autoritu než přesvědčování.

Mendelssohn tvrdí, že křesťanství je náboženstvím víry, zatímco judaismus je náboženstvím činů. Křesťanství, na rozdíl od judaismu, dává dogmatu výlučný, absolutní význam. Tóra nenařizuje věřit v určitá dogmata, ale nařizuje naplňovat zákony, jejichž účelem je zefektivnit a zušlechtit život. Mendelssohn, přesvědčený racionalista a hluboce věřící člověk, tvrdil, že v židovském náboženství není žádný rozpor mezi rozumem a vírou. Zároveň obhajoval potřebu zachovat rituální kult. Svým současníkům, kteří si vybírali mezi náboženstvím a veřejným životem, radil: „ Neste, jak jen můžete, břemeno obou povinností – takový je tvrdý verdikt dějin .“

Kniha také popřela náboženské donucování v rámci judaismu a Mendelssohn musel vysvětlit, že po zničení chrámu by neměly být uplatňovány tresty předepsané Tórou [21] .

Vzhled Mendelssohnovy knihy uvítaly nejprominentnější mozky té doby. Mirabeau uznal, že je „hodná toho, aby byla přeložena do všech jazyků“, a Kant napsal Mendelssohnovi, že jeho knihu považuje za „zvěstovatele velkých reforem nejen pro židovský národ, ale i pro ostatní národy“. [22]

Mezi další díla filozofa - "O zásadách výtvarného umění a věd" (Betrachtungen über die Quellen und die Verbindungen der schönen Künste und Wissenschaften, 1757); „O vznešených a naivních ve krásných vědách“ (Über das Erhabene und Naive in den schönen Wissenschaften, 1758).

V roce 1783, Mendelssohnův článek "Co je osvícení ? "

V roce 1785 vydal Mendelssohn Ranní hodiny neboli přednášky o existenci Boha (Morgenstunden, oder Vorlesungen über das Dasein Gottes, 1785), věnované morálnímu a teologickému důkazu existence Boha, které se staly jeho filozofickým svědectvím. V něm rozvíjí myšlenky Spinozy , ale na rozdíl od něj Mendelssohn tvrdí, že spolu s imanentní existencí světa v Bohu je nutné uznat existenci světa mimo Boha, i když je na Něm závislý. Panteista tedy bude muset také rozpoznat akt stvoření. Takový byl podle Mendelssohna Lessingův postoj.

Halacha

Mendelssohn napsal poměrně málo o Halacha (židovské právo). V roce 1761 se Mendelssohn, tehdy ve věku 32 let, pokusil získat rabínské vysvěcení ( hebrejsky סמיכה ‏‎) od rabína Jonathana Eybeshütze , ale omezil se na doporučující dopis psaný nadšeným stylem. Důvodem odmítnutí byla zřejmě skutečnost, že Mendelssohn psal filozofická díla v němčině, což bylo neobvyklé [23] .

Khatam Sofer cituje Mendelssohna pod zkratkou RAMAD v souvislosti s rozhodnutím vévody z Meklenburska z roku 1772 provést povinné odložení pohřbů až na třetí den po smrti. Mendelssohn schválil toto opatření proti pohřbu živé osoby. Khatam Sofer se vyslovil pro tradičně rychlý pohřeb. [24] [25] [26]

Bibliografie

V ruštině

Poznámky

  1. ↑ 1 2 Moses Mendelssohn // Biografisch Portaal - 2009.
  2. ↑ 1 2 Moses Mendelssohn // Geneologická databáze Merkelstiftung
  3. ↑ Moses Mendelssohn // Encyklopedie Brockhaus  (německy) / Hrsg.: Bibliographisches Institut & FA Brockhaus , Wissen Media Verlag
  4. ↑ 1 2 Mendelssohn, Moses (1729–1786) // Biographisches Lexikon der Münzmeister und Wardeine, Stempelschneider und Medailleure
  5. ↑ Moses Mendelssohn // Encyclopædia Britannica 
  6. ↑ 1 2 Mendelssohn Moses // Velká sovětská encyklopedie : [ve 30 svazcích] / ed. A. M. Prochorov - 3. vyd. — M .: Sovětská encyklopedie , 1969.
  7. ↑ Feiner, 2005 , str. 22.
  8. ↑ 1 2 3 4 Mendelssohn Moshe - článek z elektronické židovské encyklopedie
  9. ↑ 1 2 3 4 „Škoda toho všeho. Portrét německo-židovské epochy, 1743-1933", Amos Elon, Picador, NY, 2002, str. 33-55, 87-88, 207-208,229,244
  10. ↑ Feiner, 2005 , str. 62-63.
  11. ↑ 1 2 3 Biografie Mosese Mendelssohna Archivováno 13. října 2007 na Wayback Machine na webu Sem40
  12. ↑ 12 Feiner , 2005 , str. 169-171.
  13. ↑ Feiner, 2005 , s. 159-160.
  14. ↑ Feiner, 2005 , s. 155-156.
  15. ↑ s. 207-298
  16. ↑ strana 244
  17. ↑ Feiner, 2005 , s. 74-76.
  18. ↑ Feiner, 2005 , s. 79-80.
  19. ↑ Feiner, 2005 , s. 66-67.
  20. ↑ strana 54
  21. ↑ Feiner, 2005 , s. 122-146.
  22. ↑ „Od Mojžíše k Mojžíšovi se Mojžíš nevyrovnal“ Archivní kopie z 19. února 2008 na Wayback Machine , článek Evgeny Berkovich
  23. ↑ Feiner, 2005 , str. 21.
  24. ↑ Hatam Sofer Shulchan Aruch , Yore Dea, 338
  25. ↑ Kviat Rega mawet (hebrejsky: Určení okamžiku smrti) Archivováno 16. dubna 2010 na Wayback Machine , ed. R. M. Halperin. Historický přehled
  26. ↑ Encyklopedie židovské lékařské etiky archivované 6. března 2016 na Wayback Machine , o definici smrti

Zdroje

Literatura

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Tematické stránky
Slovníky a encyklopedie
Genealogie a nekropole