Moskevská katedrála z roku 1620 je místní radou ruské církve , které předsedá patriarcha Philaret a která se věnuje otázkám svěcení kacířů a křtu .
V čele katedrály stál patriarcha Filaret, kromě něj metropolita Macarius z Novgorodu a Velikolutska, metropolita Varlaam z Rostova a Jaroslavle , metropolita Jonáš ze Sarského a Podonska , arcibiskup Cornelius z Vologdy a Velikopermsky , arcibiskup Arseny ze Suzdalu a Taru Arcibiskup Pafnuty z Tveru a Kašinského , arcibiskup Sibiřský a Cyprián , biskup Rafael z Kolomny a Kaširsku .
Patriarcha Filaret obdržel zprávu od dvou moskevských kněží, že jim metropolita Jonáš nenařídil pokřtít Poláky (polské katolíky) Jana Slobodského a Matouše Sventitského, kteří konvertovali k pravoslaví, ale když je pomazal, připustil je k eucharistickému přijímání. Ve stejné době byl na pokyn Jonáše učiněn odkaz na starověkou praxi „ Dotazování Cyrika na Niphona“. Patriarcha si zavolal metropolitu k vysvětlení a vyčítal mu, že zavedl inovace, aniž by znovu pokřtil Latiny. Patriarcha tuto otázku vznesl na posvěceném koncilu 16. října ( 26 ) 1620 . Patriarcha Filaret na ní pronesl obviňující řeč s argumentem, že heretický křest není křest. Patriarcha Filaret uvedl jako příklad erupci patriarchátu patriarchy Ignáce za to, že nepokřtil katolickou Marinu Mnišek , ale přijal ji křismáním, a příklad patriarchy Hermogena , který požadoval křest prince Vladislava . Filaret tehdy na rozkaz Hermogena studoval pravidla pravoslavné církve a nabyl přesvědčení, že všichni heretici nemají svatý křest. Metropolita Jonáš ukázal na 95. kánon [1] koncilu v Trullo a patriarcha Filaret na 46. kánon svatých apoštolů [2] .
Koncil, zvažující katolicismus, rozhodl, že latinské noviny (katolíci) si vypůjčily omyly od různých heretiků, a rozhodl: "Latinští papas jsou nejodpornější a nejkrutější ze všech heretiků."
Pokud jde o křest všech ostatních heretiků (nepravoslavných), byl koncil stejně kategorický v názoru jako ve vztahu ke křtu katolíků: „Ať je odveden všechen lid z celé ruské země, jako všichni heretici různých heretických vyznání nemají právo na svatý křest vodou a Duchem svatým, a proto se ze všech heretických vyznání různých lidí, kteří přicházejí do pravoslaví, křesťanského práva, sluší křtít svatým křtem“ , „z římské víry a od všech těch z různých heretických vyznání, kteří přicházejí k naší pravoslavné pravé víře řeckého zákona, je dokonalé křtít. takže kacířský křest, tam není křest, ale spíše poskvrnění.
Metropolita Jonáš činil pokání na koncilu 4. prosince (14) , bylo mu odpuštěno a pokračoval ve své službě.
Další otázkou na koncilu byla otázka přijetí „Běloruců“ – těch, kteří do moskevského státu přišli z Litvy. Koncil rozhodl, že ti, kdo byli pokřtěni nepravoslavným knězem, by měli být zcela pokřtěni, ti, kteří byli pokřtěni třemi ponory a pomazáni myrhou od pravoslavného kněze, by měli být povoleni k eucharistickému přijímání a považováni za pravoslavné, ti, kteří byli pokřtěni politím a pomazáním. myrhou od pravoslavného kněze by měl být pokřtěn ve třech ponořeních, ale není nutné mazat se světem [3] . Dekret o „Bělorucích“ byl podepsán 16. prosince ( 26 ), 1620 .
Rozhodnutí katedrály byla několikrát publikována ve Velkém Potrebniku : v letech 1623, 1624, 1625, 1633, 1636, 1642, 1647, 1651. [čtyři]
Po koncilu byl řád křtu v misálu opraven . Jestliže v mnoha ručně psaných misálech a obřadních knihách až do 17. století byl křest nemluvňat povolen přeléváním: „Křtí-li se dítě, vloží tento podíl do křtu, vody země a kupletu. Levou rukou drží teplou vodu, dásněmi si lije teplou vodu na hlavu, pro ježka slabého děťátka bych měl být pozorován při povodních“ [5] [6] a v misálu z let 1602 a 1616 vydaný v Moskvě byl křest nalévání povolen pouze pro nemocné děti: „Pokud je nemocný (křtí se dítě), je to jako v křtitelnici s teplou vodou a ponoří ho do vody až po krk a naleje voda na jeho hlavu z křtitelnice pravou rukou třikrát se slovy Pokřtěn ... “ [7] [8] , poté po katedrále v roce Ve všech knihách misálů bylo přikázáno pokřtít každého pouze třemi ponořeními, a výše uvedené fráze byly odstraněny.
„Bělorusové“ pocházející z Litvy, pokřtěni politím, byli pokřtěni znovu, tentokrát ponořením. V letech 1623-24. bylo přijato jen pár desítek „Běloručanů“. Mezi nimi byli ortodoxní opati, hieromoni a mniši. Nalévání křtu nebylo na recepci uznáno – všichni byli znovu pokřtěni, a pak v případě potřeby přesvěceni. V roce 1630 byl pokřtěn uniatský arcibiskup Afinogen Kryzhanovsky. Nejprve měl čistě pravoslavné vysvěcení až do hodnosti archimandrita včetně. Lákalo ho pouze arcibiskupské postavení mezi uniáty. V Moskvě byl po opětovném křtu znovu jmenován a dokonce mu bylo uděleno místo sklepa Nikolo-Ugreshského kláštera, ale brzy byly odhaleny jeho nové zločiny a byl předán civilnímu soudnictví [9] [10 ] .
Rozhodnutí moskevského koncilu z roku 1620 o přijímání katolických heretiků prostřednictvím křtu bylo rozhodnutím Velké moskevské katedrály , které se odvolávalo na rozhodnutí řeckého koncilu v Konstantinopoli z roku 1484 , nahrazeno obřadem průchodu kristací . Velká moskevská katedrála vysvětlovala důvod, proč katoličtí heretici nejsou pokřtěni, citovala Timothyho odpověď z Pilot's Book : „Otázka. Proč nepokřtíme ty heretiky, kteří se obrátí na katedrální kostel? Odpovědět. Kdyby tomu tak bylo, člověk by si od hereze brzy sliboval, že se zastydí, jak vložením ruky presbytera, tak modlitbou poselství o příchodu Ducha svatého, jak dosvědčují skutky svatých.
Staří věřící , kteří neuznali Velkou moskevskou katedrálu kvůli anathemám , které uvalil na staré obřady, se drží dekretů moskevské katedrály z roku 1620: z tohoto důvodu křtí všechny heretiky. Novověřící křtí litím, kněží starověrci křtí ponořením v současné době při přechodu ke starověrcům, s odkazem na rozhodnutí katedrály z roku 1620, ale přijímají také bez křtu, prostřednictvím křování , novověřící pokřtěné v tři ponoření.