Vědecký realismus (angl. Scientific realism ) je směr ve filozofii vědy , podle kterého jediným spolehlivým prostředkem k dosažení poznání o světě je vědecký výzkum, jehož výsledek je interpretován pomocí vědeckých teorií [1] . Teorie vědeckého realismu mohou být také pravděpodobně pravdivé, nebo přibližně pravdivé nebo relativně pravdivé. Teorie týkající se pozorovatelných a nepozorovatelných objektů, i když jsou v podstatě pravdivé, mohou být do určité míry nepravdivé.
Zkoumané objekty jsou nezávislé na naší mysli a vědecké teorie jsou spolehlivé ve vztahu k vnějšímu (objektivnímu) světu [2] .
Někdy je „vědecký realismus“ interpretován různými způsoby, což způsobuje určité potíže s pochopením tohoto konceptu. Z vědeckých realistů stojí za zmínku taková jména jako Popper , Feyerabend , Putnam , Sellars , Hesse a Boyd , jejichž hlavní názory odkazují na problémy objektivní existence reality , pravdy vědeckého poznání atd. [3]
Popperův realismus lze klasifikovat jako „předpokládaný realismus“, který považuje vědecké teorie pouze za pokusy o pravdivý popis světa. Popperův „vědecký realismus“ tedy neusiluje o „korespondenci mezi světem a teorií“, ale pouze zachovává intencionalitu [4] .
Úkolem vědeckého realismu je formulovat pravdivá tvrzení o realitě, která je doprovázena nejlepšími vědeckými teoriemi. Koncept realismu ve vědeckých termínech je užitečnější uvažovat ve třech dimenzích:
Hilary Putnam charakterizovala metafyzický realismus následujícími tezemi: [6]
Vědecký realismus je spojován s dřívějšími typy filozofie, jako je racionalismus a metafyzický realismus , ale hnutí samotné bylo založeno ve druhé polovině 20. století .
Vědecký realismus byl z velké části reakcí na logický pozitivismus . Logický pozitivismus byl prvním proudem ve filozofii vědy a také předchůdcem vědeckého realismu, s jehož pomocí bylo možné striktně definovat rozdíl mezi pojmy pozorování a pojmy teoretickými. Vědecký realismus se hodí k sémantické analýze z hlediska pozorování a z hlediska logiky .
Logický pozitivismus čelil následujícím problémům:
Realismus se stal dominantním ve filozofii vědeckého oddělení po pozitivismu .
Jedním z hlavních argumentů ve prospěch vědeckého realismu je, že věda se vyznačuje neustálým pokrokem a navíc věda dokáže úspěšně předvídat nejrůznější jevy.
Hilary Putnam věřila, že vědecký realismus je „jediná filozofie, která nedělá zázrak z úspěchu vědy“ [7] . Jinými slovy, pravda moderních teorií (nebo přibližná pravda či pravda obecně) je nejlepším nebo dokonce jediným vysvětlením empirického úspěchu teorií.
Argument pro pokrok byl kritizován Arthur Fine . Realismus a antirealismus debatují o tom, zda závěr spojený s nejlepším vysvětlením stačí k ospravedlnění víry v tvrzení o nepozorovatelných jevech. Fine navíc upozorňuje na skutečnost, že ospravedlnění určité metody vyžaduje spolehnutí se na spolehlivější metodu a v průběhu se abdukce ospravedlňuje pomocí abdukce. Realista se proto musí opřít o nějaké apriorní základy, protože v určitých situacích epistemologické argumenty směřují hlavně k intuici a navíc vždy vyžadují apel na teoretické znalosti pozadí, které mají aposteriorní charakter. Zdá se tedy, že realismus nemá jiné možnosti než tvrdit, že vědecké metody a metody filozofie vědy nemají a nemohou mít apriorní opodstatnění ( naturalismus ).
Protiargumentem proti pokroku je pesimistická indukce (nebo pesimistická metaindukce) Larryho Laudana : mnoho teorií, které byly empiricky úspěšné, byly rozvinuty jinými úspěšnějšími teoriemi, které popíraly dřívější postulát o existenci teoretických objektů. Dá se tedy očekávat, že moderní teorie budou nahrazeny novými postulujícími zcela jiné nepozorovatelné teoretické objekty. Výklad teorie tedy zatím neprokazuje její pravdivost.
V reakci na to realisté tvrdí, že teorie mohou být přibližně pravdivé. Potíž je však v tom, že v zásadě lze každou konzistentní teorii považovat za přibližně pravdivou. Mnoho úspěšných teorií se navíc následně ukázalo jako zásadně mylné.
Ale pojem strukturálního realismu byl zaveden ve prospěch argumentu přibližné pravdy . Strukturální realista věří v teorií navrhované kauzální struktury, které obsahují také nepozorovatelné jevy, ale ne teoretická tvrzení o jejich podstatě [8] .
Vědečtí realisté na obranu svého postavení uvádějí příklady z historie vědy, kde mnohé teoretické objekty, kauzální mechanismy a zákony postulované minulými teoriemi (například atom, gen, kinetická energie, chemická vazba, elektromagnetické pole atd.) po mnoha revolucích se zachovaly v moderních teoriích. [9]
V opozici k vědeckému realismu existuje základní empirický argument poddeterminace : stejné empirické závěry lze vyvodit ze dvou protichůdných teorií, což znamená, že tyto teorie jsou empiricky ekvivalentní. Pro každou teorii lze konstruovat empiricky ekvivalentní teorii nebo nekonečné množství teorií.
Empiricky ekvivalentní teorie se liší v tom, jaká tvrzení o nepozorovatelných jevech dělají, a závěry o pozorovaných jevech se nutně shodují. Proto neexistují žádné argumenty pro preferování jedné teorie před druhou. Jde především o to ověřit přiměřenost empirické teorie, tedy potvrdit správnost vyvozených závěrů. Ze všeho vyplývá teze o poddeterminaci : důkazy se nemohou držet pouze jedné teorie s vyloučením ostatních.
Quine odvodil z Löwenheim-Skolemovy věty tezi o empirické ekvivalenci v matematické logice . Je tedy možné pořizovat pouze čistě formální alternativy.
Hlavním cílem logických empiriků bylo apelem na argumenty, jako je argument podurčení, vyřešit „problém demarkace“ – stanovit kritérium pro oddělení vědy od „metafyziky“. Na rozdíl od vědeckých tezí jsou „metafyzické“ teze nepoznatelné, protože odkazují na nepozorovatelné jevy. Logičtí empiristé se pokusili provést „racionální rekonstrukci“ existujících vědeckých teorií a metod.
Pierre Duhem prosadil argument „idealizace“, podle kterého mezi teorií a realitou zůstává propast. Při pozorování zůstává realita nepřetržitá a pozorování mohou být nepřesná, vágní a nekonzistentní. Teorie idealizují a racionalizují realitu, proto může existovat mnoho takových teorií, empiricky ekvivalentních, ale logicky neslučitelných.
Druhý argument je kvůli Henri Poincaré . Podle Poincarého nemá realista žádný způsob, jak dokázat, že jeho zvolená teorie je pravdivá, protože zkušenost může být ekvivalentní potvrzení alternativní teorie. Vědecký realista se proto musí buď zříci vědeckého empirismu, protože zkušenost není rozhodujícím příkladem, nebo uznat pluralitu „pravdy“, kterou za realistickou vůbec nelze uznat. [deset]