Proč Bůh spí je jediné umělecké dílo Leonida Pinského , které nebylo za autorova života publikováno. Leonid Pinsky v tomto díle klade metafyzické otázky již známé filozofii: co se stalo před stvořením světa, proč Bůh stvořil svět a proč vlastně po svém stvoření spí? Hlavní otázka zní: co bychom měli my, lidé, dělat, kdyby Bůh navždy „usnul“ a dal svět zcela na milost a nemilost nám? Na jednu stranu dává autor tohoto příběhu hravou odpověď, na druhou stranu tato hravost a bezstarostnost, která z ní pramení, je jediným přijatelným stavem, ve kterém se podle autora měl Bůh v té době nacházet stvoření a ve kterém člověk musí být, aby se stal „jako bohové“.
Toto krátké „pojednání“ obsahuje jak filologickou analýzu, tak demonstruje Pinského světonázor, pro který je možné hovořit současně o filozofii Hérakleita , o starověké řecké mytologii , o náboženství Buddhy a náboženství Mojžíšově ao renesanční literaturu a o vlivu pervitinu na člověka - proto lze toto dílo v některých ohledech přirovnat k Picově Oraci o důstojnosti člověka . Totiž ve vztahu k pokrytí různých kulturních kódů, v nichž existuje společný dělitel – člověk se svým významem ve světě, zdá se, ponechaný Bohem. A pouze v tomto díle je Pinského světonázor, „představující bizarní a nemyslitelnou směs judaismu , křesťanství , marxismu, levicového hegelianismu , stoicismu , epikureismu , spinozismu , východního a západního mysticismu, italského humanismu , německého romantismu (zejména filozofie Schellinga ) a mnoho dalších komponent“ [1] , je zobrazena celá.
Volba hlavní metafory pro celou knihu božské i lidské milosti naplněné bezstarostností – jako by jí užívání tablet pervitinu dávalo – není náhodná. Faktem je, že jak píše Alexander Kozintsev v předmluvě k vydání knihy, jedním z důvodů vzniku díla bylo Pinského zotavení z deprese v důsledku léčby drogami. Taková parodická technika však ani v nejmenším nesnižuje hodnotu díla – a především pro samotného autora. Soudě podle Pinského dopisů Grigoriji Kozincevovi bylo pro něj důležité zjistit názor svého přítele na dílo.
„Prohrabával jsem se ve starých papírech a našel jsem „příběh“, na který jsem úplně zapomněl. Napsal jsem ji, když jsem pracoval na svém Rabelais a poprvé v životě jsem se uchýlil ke stimulantu „pervitin“ (teď bych si ho přál mít – ale jeho uvolňování prý přestalo). Smíchal jsem si v hlavě „pantagruelský“ tón s pervitinem – a přiměl jsem Rabelaise, aby pervitin oslavoval. Popisy dopadu, stejně jako celá faktická stránka příběhu, jsou přesné. Chtěl jsem vás trochu pobavit, a když jsem to trochu opravil, přepsal jsem to na psacím stroji a svázal. Pište, jak chcete (začátek se zdá umělý - a pak?) “ [2] .
Tento „pantagruelovský tón“ byl s největší pravděpodobností důvodem, proč dílo nemohlo najít místo v Minims, sbírce autorových děl, vydané posmrtně.
Příběh uvádí jistá osoba, která sedí v sudu a zve k poslechu „pohádkového kázání“ rabiho Leye (Rabelaise). Rabbi Ley opravil tento sud, který se k němu dostal až od Siddharthy Gautamy, který ho vyrobil. Jeho kázání o tom, jak byl Bůh před stvořením světa ve „vážném stavu bolestné, vysilující, věčné nerozhodnosti“ a po nerozhodnosti následoval Skutek: „Na počátku byl Skutek“. Ano, byl to Skutek před Slovem – Bůh zhmotnil své odhodlání v pervitinových tabletách a vzal je na sebe každý den stvoření. A sedmého dne stvoření, když pervitin skončil a Jeho moc vyschla, odešel do věčného spánku.
Tehdy Prométheus ukradl, pokračuje vypravěč, božský oheň, a pak pokoušel hady předků ovocem ze stromu poznání. Ale Bůh sám to dovolil, protože je v Jeho prozřetelnosti vědět, jak to skončí, a v Jeho vůli to nechat být. A pak byl v pokušeném člověku zmatený duch, onen třetí racionální princip, který se jako jeho předobraz, Duch svatý, řítí mezi dva další: mužský-kreativní a ženský-morální.
Ale člověk stvořil pervitin, jako ten, který měl Bůh, a jen tak se dá ukolébat hanba, která brání duchu, aby byl člověkem „jako bohové“. „Kdo se probudí ze zlého snu a zahodí strach, stal se jako bohové, stal se „jako bohové“. Neboť Strach není zakořeněn ve skutečném a božském, ale pouze v Maye života, v přízracích, v démonech (nebo v „pek“ [což znamená démon nebo ďábel ve všech jazycích])“ [2] . Neopatrnost je tedy božská a svatá, na rozdíl od péče, hanby a strachu.
„A vy už víte, mé děti, proč se není Boha čeho bát. Koneckonců spí (nebo, jak říká Apekur, Bůh, unikající, zůstává v ataraxii), nechává celou záležitost na nás, abychom se sami „stali bohy“ [2] .
Zbývá tedy, aby lidé následovali Boha a dokončili stvoření a odvážili se to udělat nedbalostí a radostným duchem.