Mayské náboženství

Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od verze recenzované 26. prosince 2016; kontroly vyžadují 38 úprav .

Mayské náboženství nebo Mayanismus je předkolumbovské náboženství , které bylo silně spojeno s uctíváním bohů . Náboženství bylo spojeno s chápáním příčiny věcí, což nás vede k tomu, abychom ho definovali jako jakéhosi předchůdce filozofie moderní vědy. Vědecké objevy, ideologii a náboženství Mayů tedy nelze posuzovat odděleně, protože všechny, byť zpočátku, pocházejí z víry a víry bohů.

Základní rituály

Tradiční náboženství Mayů je často označováno jako costumbre , to znamená, že se vyznačuje navyklými náboženskými aktivitami založenými na zvycích, což jej odlišuje od ortodoxních římskokatolických rituálů. Mayské náboženství do značné míry představuje soubor rituálních praktik , a proto se kněží yucatánské vesnice jednoduše nazývají jmen , 'praktikující'. Mezi hlavní pojmy spojené s mayskými rituály patří následující.

Rituální topografie a chronologie

V procesu mayské rituální topografie jsou různé prvky krajiny, jako jsou hory, soutěsky a jeskyně, připisovány jednotlivým předkům a božstvům. Takže například město Tsotsil na Sinakantanu je obklopeno sedmi „lázněmi“ předků žijících v horách. Jeden z těchto posvátných pramenů slouží jako bydlení pro služebníky předků. Stejně jako v předšpanělské minulosti se v blízkosti takových míst nebo v nich provádějí důležité rituály a na Yucatánu také v okolí krasových prohlubní.

Tento zvyk je spojen nejen s geografickou polohou chrámů a hrobek , ale také s promítáním kalendářových modelů na krajinu . V moderním kičejském Momostenangu jsou například různé speciální svatyně v horách připisovány určitým kombinacím názvů dnů a čísel, což naznačuje správný čas pro rituál. V severozápadní mayské vysočině jsou čtyřem dnům neboli „Páni dnů“, kterými může rok začínat, přiřazeny čtyři hory. V raném koloniálním Yucatánu bylo 13 období katunů a projekce příslušných božstev namalovaných na krajině vnímáno jako „kolo“ a v jednotlivých městech byly považovány za úspěšně „zavedené“.

Hlavními kalendářními koncepty řídícími rituály byly: božský cyklus 260 dní, rok 18 měsíců (Haab) a měsíční společné slavnosti, které spolu s významnými oslavami Nového roku Diego de Landa připisoval yucatánskému království Mani. Není známo, do jaké míry tento cyklus festivalů sdílela ostatní yucatánská království, nebo zda byl charakteristický pro dřívější mayská království.

Dary a oběti

Dary slouží k navazování a obnovování vztahů (smluv, paktů a dohod) s druhým světem, sběr, množství, příprava a objednávka darovaných věcí (mezi které patří speciální kukuřičný chléb, nápoje, medový likér , květiny a doutníky ). podléhají nejpřísnějším pravidlům. Například v předšpanělském novoročním rituálu byl obětován nápoj vyrobený z přesně 415 zrn kukuřice a při jiné příležitosti mělo být spáleno přesně 49 zrn kukuřice smíchané s kopálem . Známým příkladem rituálního jídla je Yucatánská „mše z kukuřičného pole“ ( misa milpera ), slavená na počest božstev deště. Zejména rituál Lacandon byl zcela zasvěcen „krmení“ božstev.

Oběti mohou mít mnoho podob. V moderních obětních rituálech je obecný důraz kladen na kropení krví, zejména krůtí krví. V předšpanělské minulosti se oběť obvykle skládala z malých zvířat, jako jsou křepelky a krůty , jelení maso a ryby , ale ve výjimečných případech (jako nástup na trůn, vážná nemoc panovníka, královský pohřeb nebo sucho ) byli lidé také obětoval. Provádění obětí bylo všudypřítomné, ale rituální antropofágie ( kanibalismus ) byla výjimečně vzácná. Charakteristickým (i když ne výlučným) rysem starověkých mayských rituálů byla „krvácení“ prováděná nejvyššími vládnoucími hodnostmi a členy královských rodin, během nichž byly malými ostrými noži řezány ušní boltce, jazyky a mužské pohlavní orgány , kapala krev. na proužky papíru, které následně spálily.

Duchovní

Tradičně mají Mayové své vlastní náboženské entity , často organizované hierarchickým způsobem a vyžadují, aby se modlily a přinášely oběti jménem generací, místních skupin nebo celé komunity. Na mnoha místech pracují v katolických bratrstvech a takzvaných občanských náboženských hierarchiích , organizacích, které hrály zásadní roli při zachování předšpanělských náboženských tradic. Činnost mnoha kněží a zejména léčitelů vykazuje rysy podobné šamanismu .

Naše chápání raného mayského duchovenstva je téměř výhradně založeno na tom, co o nich řekli španělští misionáři ( Landa o Yucatánu, Las Casas a další o horách Guatemaly). Vyšší stupeň kléru tvořili držitelé znalostí, včetně historických a genealogických. Kolem roku 1500 bylo duchovenstvo organizováno hierarchicky od velekněze , který bydlel u dvora, až po vesnické kněze a posvátné knihy byly distribuovány tímto způsobem. Kněží vykonávali mnoho úkolů, od životně důležitých rituálů po věštění, a zastávali specializované pozice, jako je kněz katun, orákulum , astrolog a kněz lidských obětí. Na všech úrovních byli duchovní k dispozici pouze šlechtě.

O klasickém mayském kléru je známo jen málo, i když lze předpokládat, že starověké asketické kresby znázorňující čtení a psaní knih, hanobení a inauguraci králů, přihlížející oběti, s největší pravděpodobností představují dvorské duchovenstvo.

Očista

Činnosti očisty, jako je půst , sexuální abstinence a (zejména v předšpanělské minulosti) doznání obecně předcházejí hlavním rituálním událostem . V 16. století na Yucatánu bylo čištění (vyhánění zlých duchů) často počáteční fází rituálu. Krevní rituály mohly mít také očistnou funkci. Obecně se před vstupem do stanovišť božstev vyžadovala očista. Na moderním Yucatánu je například zvykem pít stojatou vodu z výklenku v kameni při první příležitosti po vstupu do lesa. Voda je poté vyplivnuta na zem, což znamená, že se člověk stal „bezúhonným“ ( suhuuy ) a je oprávněn konat své lidské skutky v posvátném lese.

Modlitby

Modlitby Maya téměř vždy doprovázejí proces darování a oběti. Často mají podobu sáhodlouhých litanií zdůrazňujících jména personifikovaných dnů, světců, krajinných prvků spojených s historickými či mýtickými událostmi a hor. Tyto modlitby mají se svým hypnotickým rytmem často dvojverší, která je charakteristická i pro texty z klasického období. Některé mayské komunity na severozápadě Guatemaly mají zvláštní skupinu „modliteb“.

Poutě

Prostřednictvím pouti překračuje mayské náboženství hranice své komunity. Poutě dnes často zahrnují vzájemné návštěvy vesnických světců (představovaných jejich sochami) a také návštěvy vzdálených svatyní, jako je pouť Q'eqchi' do třinácti posvátných hor. Kolem roku 1500 Chishen Itza přitahovala poutníky ze všech blízkých království, další poutníci navštěvovali místní svatyně, jako je Ix Shel a další ostrovní bohyně na východním pobřeží Yucatánu.

Oslavy a divadelní představení

Oslavy obvykle organizují náboženská bratrstva, jejichž většinu nákladů hradí vyšší orgány. Podobně v předšpanělském království Mani byly některé náboženské oslavy sponzorovány bohatými a prominentními, což zjevně odráželo obecný trend poklasických a dřívějších království. Prostřednictvím svátků se bohatství přerozdělovalo v podobě jídla a pití. Dlouhodobé a povinné pití, o kterém negativně informovaly rané i moderní externí zdroje, posiluje pouta v komunitě, a to jak mezi lidmi, tak mezi lidmi a božstvy.

V moderním i klasickém období zahrnovaly propracovanější rituály hudbu, tanec, průvody a divadelní představení. Dnes se představení důležitých tanců a tanečních dramat (ne vždy náboženských) často konají na hostině na počest hlavního světce obce a při některých příležitostech určených katolickým kalendářem. Landa zmiňuje, že v pozdní poklasické době se některé tance provozovaly na novoročních rituálech (např . xibalba okot , Xibalbův tanec ) nebo měsíčních hostinách (např . holkan okot , tanec válečných náčelníků).

Divadelní náčrtky zvířat a božstev, které jsou v Mezoamerice běžnou praxí , se často odehrávaly v kontextu dramatických produkcí. Rituální přeměny na způsob (vlkodlaka nebo ducha) doprovázel tanec. Rituální humor (často prostředek společenské kritiky) byl součástí předšpanělských dramatických produkcí (jak rok se mění, tak neměnných) zahrnujících vačice, opice a staré Buckabs, s nimiž ženy někdy hrály erotické role. V klasickém období byl bůh Mais s Tonzurou, patronkou svátků, nejčastěji zobrazován jako tančící.

Rituální oblasti

Jediný obsáhlý popis předšpanělských mayských rituálů z téměř současného data pochází z Yucatánu, konkrétně z království Mani, a napsal ho Diego de Landa (kolem roku 1566). Nicméně hlavních rituálních oblastí, jako je zemědělství a královský majestát, se Landovo dílo téměř nedotýká.

Kalendář

Mayský kalendář , spojený se sítí obětních svatyní , je základem rituálního života. U horských Mayů jsou kalendářní rituály celé komunity spojeny se změnou 365denních let a s tzv. „nositeli let“, tedy čtyřmi pojmenovanými dny, které mohou sloužit jako začátek nového. rok. Tito „přenašeči“ se scházeli na hoře (jedné ze čtyř), která byla považována za jejich trůn a která byla uctívána každý opakovaný den po celý rok.

Součástí kalendáře je i pětidenní hraniční období na konci roku. Na Yucatánu v 16. století byla postavena slaměná loutka zvaná „dědeček“ ( mam ), která byla na konci tohoto období uctívána a odhozena. Ve stejném intervalu byly instalovány sochy nového patrona boha roku a staré byly odstraněny. Každoroční změnou tras průvodu se kalendářový model čtyř „nosičů let“ (dnů nového roku) promítl do čtyř městských čtvrtí. Podrobný popis Landových novoročních rituálů na klíčových místech odpovídá jejich vyobrazení v dřívějším Drážďanském kodexu . Je to také nejdůležitější popis předšpanělského mayského rituálního komplexu, který se k nám dostal.

Stejně jako nositelé let bylo třináct dvacetiletých období (katunů) považováno za své vlastní božské pány, kteří byli podle toho uctíváni. Katunové měli své vlastní božské patrony (jak je uvedeno v knihách Chilam Balama ) a, počínaje Avendaño , své vlastní kněze.

Pracovní skupiny

Po dobu 18 měsíců se konaly festivaly věnované určitým božstvům, které většinou oslavovaly pracovní skupiny (zejména lovci a rybáři, včelaři, pěstitelé kakaa, léčitelé a válečníci). Jejich součástí byl i vzpomínkový festival na hrdinu Kukulkana, který byl považován za zakladatele yucatánského království.

Životní cyklus

Rituály spojené s životním cyklem (rituály plynutí) označují různé fáze života. Landa podrobně popisuje jeden z těchto rituálů, po kterém se mohou chlapci a dívky oženit ( caput sihil , druhé narození). Mayové z Yucatany pokračují v rituálu, který označuje konec období života dítěte, kdy leží v kolébce nebo je neseno matkou. Provádí se zhruba ve třech měsících věku. Dítěti jsou nabízeny věci, které odpovídají jeho pohlaví: nástroje pro chlapce, látky nebo nitě pro dívky. Pokud je dítě uchopí, je to považováno za předpověď. Všechny děti jsou samozřejmě vybaveny tužkami a papírem.

Zdraví

Moderní léčebné rituály se zaměřují na hledání a navracení ztracených duší nebo fragmentů duší, které mohly být uvězněny nějakou vyšší mocí. Hlavní sbírkou starověkých yucatánských léčebných rituálů je takzvaný „Rituál Bakabů“. V těchto textech se svět se čtyřmi stromy a čtyřmi nosiči země a nebe (Bakaby) umístěnými v rozích jeví jako divadlo šamanských léčebných sezení, během kterých „čtyři Bakabové“ často pomáhají léčiteli v boji s nemocemi. agenti. Černá magie mezi těmito rituálními texty není zastoupena. Velká část charakteristik šamanistického léčení z rituálu Bakab je stále přítomná v moderních léčebných rituálech.

Počasí a zemědělství

Ovlivňování počasí negativním nebo pozitivním způsobem zahrnuje rituály, jako je „utěsnění mrazu“ těsně před obdobím výsadby a (obvykle tajné) rituály vyvolávající déšť během Mayů. Zbývající rituály božstev deště měly spíše veřejný charakter.

Zemědělské rituály se točí kolem setí a sklizně kukuřice . Velmi podrobně jsou popsány zejména rituály yucatánských Mayů. Pro východní Yucatán byla vytvořena celá nomenklatura rituálních sekvencí, včetně různých rituálů na ochranu oblasti (nebo předmětu nebo osoby) před zlým vlivem ( loh ), díkůvzdání ( uhanlikol , večeře v kukuřičném poli) a zaříkávání božstev deště ( ch' a chaak ).

Území

Územní nároky sociálních skupin různých velikostí byly vyjádřeny v rituálech, jako jsou ty spojené se studnami, zeměmi předků a stanovením hranic celé komunity. Kříže nebo dokonce „křížové svatyně“ byly často klíčovým prvkem těchto rituálů a modlitby byly nabízeny božstvům deště a země. V dřívějších obdobích mohly být takové svatyně spojeny s centrálním křížem nebo centrálním světovým stromem, který byl zosobněn králem.

Válka

V mayských příbězích zahrnuje válčení přeměnu válečníků ve zvířata a používání černé magie čaroději. V předšpanělském období se vojenské rituály soustředily na vojevůdce a zbraně. Rituál náčelníka války na Yucatánu ( nakom ) byl spojován s bohem války puma a zahrnoval válečného vůdce, který strávil pět dní v chrámu, „kde ho vykuřovali jako modlu“. Mayští jaguáří bohové byli prominentní v klasických válečných rituálech, zejména božstvo spojené s ohněm (a patron čísla sedm), jehož tvář obvykle zdobila králův bojový štít.

Vládnout

Raní španělští spisovatelé toho o rituálních povinnostech králů (nebo královen, což je zcela možné) moc říci nemohli. Je však známo, že yucatánský král ( halach uinic ) byl nazýván také „ biskupem “, takže na základě svého postavení se král účastnil velkých veřejných rituálů. Během klasického období byly na mayském dvoře nejdůležitější královské rituály. Termín divadelní stát, původně připisovaný hinduistickému království Bali, lze také použít k popisu klasických mayských království. Ukazuje, že stát se skládá ze složitých královských rituálů, kterými se vyjadřují rozdíly mezi šlechtickými rody. Král nebo královna (zobrazení na stélách) často přebírá roli důležitých božstev nebo přírodních sil, zejména božstva deště a dešťového hada, ale také božstev, jako je bůh kukuřice Tonsure a bůh ohně Jaguár země, někdy vystupují tanec. Při důležitých událostech je král ukázán davu, jak sedí (nebo stojí) ve speciální svatyni postavené na velkém nosítkách. Konkrétní rituály, kterých se král účastní, nejsou vždy jasné. Někdy je zobrazován jako rozsévač, snad aby zahájil období růstu, někdy předsedá obřadům ve svatyních chrámu. Král nejen hraje hlavní roli v rituálu, ale rituál se také zaměřuje na královu vládu. Vztyčování královských stél každých pět 360-denních let bylo samo o sobě rituálem a zahrnovalo zmínku o ochranném „stromu života“. Navíc v klasickém období je král často zobrazován, jak drží kosmického hada, z jehož čelistí vycházejí božstva deště a blesků, a zvedání a držení tohoto hada králem by mohlo být reprezentováno a podporováno rituálem.

Uctívání předků

Kolem roku 1500 byly spálené ostatky mužů z významných yucatánských rodin uzavřeny do dřevěných obrazů, které byly spolu s modlami umístěny na domácí oltář a byly rituálně krmeny při všech svátcích. Případně byly ostatky uloženy do urny, kolem které byl postaven chrám. Ve Verapaz byla jeho socha umístěna na hrob krále, který se stal předmětem uctívání. Na klasických dvorech byly nalezeny hrobky zabudované do obydlí šlechty a v případě královské rodiny do pohřebních pyramid. Předmětem úcty byly kromě ostatků samotných předků i posvátné svazky, které zanechali. Reliéfy z klasického království Yaxchilan ukazují, jak královští předkové přicházejí ke svým potomkům během krveprolití, když se vynořují z tlamy zemského hada.

Osudové vědy

Numerologie a chronologie

Kromě psaní byly základními vědami kněží aritmetika a chronologie. Mezi sociální skupinou kněží se v klasickém období stalo zvykem zbožňovat čísla a základní jednotky dne a – zejména v jihovýchodních královstvích Copán a Quirigua – prezentovat mechanismus času jako něco jako přenos. nebo obušek, ve kterém se „břemeno“ jednotek času přenášelo z jednoho božského ‚nosiče‘ na druhého. Čísla nebyla zosobněna konkrétními číselnými božstvy, ale některými z hlavních hlavních božstev, která se tak stala odpovědnou za „pochod času“. Jednotky ( k'in ) byly často zobrazovány jako patroni kněží-písařů a věštců ( ah k'in ). V poklasickém období představoval jednotku času katun božský král a 20 pojmenovaných dnů stále existuje mezi tradičními „strážci dnů“ guatemalských hor.

Věštění

Stejně jako jiné mezoamerické kultury používali Mayové 260denní kalendář , běžně označovaný jako tzolkin . Délka tohoto kalendáře se shoduje s průměrnou dobou těhotenství osoby. Jejím účelem bylo (a je) poskytnout průvodce životem prostřednictvím kombinace 20 pojmenovaných dnů a 13 čísel a naznačit dny, kdy oběti v určitých „číslových svatyních“ mohou přinést požadované výsledky.

Kalendář úspěšně prošel četnými zkouškami času (koloniální represe, liberalismus, etnocida a volný trh). Dnes může „strážce dnů“ (kněz-věštec) stát před ohněm a nabízet modlitby entitám, jako je 260 dní, hlavní směry, předkové přítomných, významná mayská města a archeologická naleziště, jezera, jeskyně a sopky, a božstva z Popol Vuh . Lidé také přicházejí k těmto strážcům, aby zjistili jména dětí, svatební dny a další zvláštní příležitosti.

Mezi techniky věštění patří házení a počítání zrnek, krystalů a fazolí a v minulosti také pohled do kouzelného zrcadla a čtení různých znamení (augurií) daných ptáky. V klasickém období byly obrázky takových ptáků používány jako logogramy po dlouhou dobu.

Astrologie

To, čemu se často říká mayská „astronomie“, byla ve skutečnosti astrologie , protože to byla věda o kněžích, založená na předpokladu korespondence mezi pozemskými událostmi a pohybem nebeských těles a souhvězdí. Astrologie moderních Mayů je extrémně chudá a roztříštěná, více než astrologie jiných mezoamerických skupin, jako jsou Totonaki a Oashakan Chontali. Až na výjimky se dochovala pouze jména určitých hvězd a souhvězdí a vliv hvězd na společenské a profesní aktivity již není vysledován. Vysoce rozvinutá předšpanělská astrologie je známá především z Drážďanského kodexu a popisuje zatmění Měsíce a Slunce a různé polohy Venuše v jejích cyklech. Zvířata a božstva symbolizují sociální skupiny, na kterých Venuše během heliakálního stoupání jako ranní hvězda. Codex Paris obsahuje něco podobného jako zvěrokruh . Některé knihy Chilam Balama svědčí o značném zájmu koloniálních Mayů o astrologii jejich dobyvatelů.

Kosmologie

Země, nebe, podzemí

Vodorovně byla Země znázorněna jako čtverec se čtyřmi vrcholy, z nichž každý má svou barvu, strom nebo horu a božstvo, nebo jako kruh bez takových bodů, v jehož středu je strom života nebo dominantní hora. . Vodorovná země byla identifikována s kukuřičným polem, kruhová země s želvou plavoucí ve vodách , v jejímž středu je ceiba nebo "kukuřičný strom". Obloha byla vertikálně rozdělena do 13 vrstev, zatímco žalář byl považován za sestávající z 9 vrstev. Podzemí v Popol Vuh takové členění nemělo, zatímco v klasických textech a mayské ikonografii je spojování různých božstev s některým ze třinácti nebes běžné, i když podobné odkazy na vrstvy podzemí nebyly nalezeny. Centrální osa sloužila jako prostředek komunikace mezi různými sférami; král, ztotožněný se stromem uprostřed, tuto osu zahrnoval.

V klasickém období byly země a nebe zobrazovány jako horizontálně uspořádaní vesmírní hadi a draci (často dvouhlaví, někdy opeření), kteří sloužili jako vozidla pro božstva a předky. Zdá se, že jiní vesmírní hadi, znázornění jako stoupající vertikálně, propojili různé sféry, možná aby dopravili podzemní nebo pozemské vody na oblohu. Draci kombinují rysy hada, krokodýla a jelena a mohou mít znamení 'hvězdy', často jsou ztotožňováni s noční oblohou a Mléčnou dráhou.

Začátky a konce světa

V rámci poklasického cyklu třinácti katunů (takzvaný krátký počet) představují některé knihy Chilama Balama mýtus o potopě popisující zhroucení nebes, následnou potopu a obnovu světa a pěti světů. stromy při dokončení a obnově cyklu. V tomto kosmickém dramatu hraje důležitou roli božstvo blesku (Bolon Dzakab), pozemský Krokodýl (Itzam Kab Ain) a božskí nosiči nebe a země (Bakaby). Quichean Popol Vuh nezmiňuje kolaps oblohy a obnovu pěti stromů, ale místo toho se zaměřuje na nahrazení předchozího lidstva, které bylo zničeno povodní.

Člověk

Duše a paralelní entity

Tradiční Mayové věří v existenci různých duší v každém člověku, obvykle popisovaných kvazimateriálními pojmy (stín, dech, krev, kost). Ztráta jedné nebo více duší vede k nemoci (obecně nazývané „ztráta duše“, „susto“). V klasických mayských textech určité glyfy představují duše. Mnohem více se ví o tzv. „paralelních entitách“, tedy zvířatech či přírodních jevech (komety, blesky) spojených s jedincem a chránících jej. V některých případech (často spojených s černou magií) je možné se proměnit v paralelní entitu, fungující jako jakýsi „vlkodlak“. Mayští úředníci klasického období měli celou řadu takových společníků, často hrozivé povahy, nazývaných wayob a vyznačovali se zvláštními hieroglyfickými jmény. Mezi nimi byla stvoření podobná duchům a zuřivé hvězdy.

Afterlife: Dungeon and Heaven

V předšpanělské minulosti neexistovala jednotná koncepce posmrtného života. Mezi Pocomani Mayi z Verapaz měl Xbalanque doprovázet mrtvého krále, což naznačuje sestup do podzemí (nazývaného Xibalba , místo strachu), jak je popsáno v mýtu o dvojčatech Popol Vuh . Yucatan Maya měl dvojí pojetí posmrtného života: darebáci byli uvrženi do žaláře (metnal), kde byli mučeni (koncept stále sdílený moderními Lakandony), a zbytek šel do jakéhosi zdání ráje, do kterého byli sebevraždy. v doprovodu bohyně Ish Tab . Předci mayských králů jsou vyobrazeni vyrůstající ze země jako ovocné stromy, které dohromady tvoří nádhernou zahradu. Takzvaná „hora květin“ byla konkrétněji interpretována jako vodní a sluneční ráj. Na základě vodních vyobrazení spojených s klasickými pohřby a obrazy předků mohl být tento ráj mayskou variantou ráje bohů deště (Tlalocán) ve středním Mexiku .

Síly jiného světa

Předci

Tradiční Mayové žijí v neustálé přítomnosti „předků a praotců“, obvykle nejmenovaných předků, o kterých se často věří, že v horských oblastech obývají určité hory, kde čekají na obětiny od svých potomků. V minulosti hráli důležitou roli i předkové, s tím rozdílem, že u šlechty mnohem silněji vynikala genealogická paměť a pokrevní linie. Popol Vuh tedy uvádí tři genealogie nejvyšších panovníků, počínaje třemi předky a jejich manželkami. Tito první mužští předkové – rituálně nazývaní „krevní dopisy a oběti“ – přijali svá osobní božstva v legendární zemi svých předků, zvané „sedm jeskyní a sedm kaňonů“, a po jejich zmizení za sebou zanechali posvátné svitky.

Hrdinové

Zvláštní kategorií mezi skupinou předků jsou hrdinové nejznámější z quicheanského eposu 16. století o mayských dvojčatech, Hunahpu a Xbalanque. Během klasického období byla dobrodružství těchto dvou hrdinů známá po celé Maye. Většina tradičních skupin má své vlastní hrdiny, jako je Juan Canil u Yakalteků v severozápadních horách a Ohhorostotil, který porazil jaguáry, u Tzotzili v Chiapasu. Jednání hrdinů se může odehrávat jak v relativně nedávné minulosti, být polohistorické, tak v dávných dobách primitivní. Ale v zásadě lze hrdinům nabídnout modlitby a uctívání. Někdy se spojují s jednotlivými vojenskými světci.

Božstva

V mayském lidovém náboženství se členové katolické Nejsvětější Trojice, Marie, někteří svatí, archandělé a ďábel běžně mísí s tradičními božstvy a hrdiny předků. Komplexní obraz Mam (dědečka) uctívaný v Santiagu Atitlánu je dobře známým příkladem takového synkretismu. Božstva, která vládnou divoké vegetaci, stádům zvířat a rybám, jsou často označována jako „Páni“ nebo „Mistři“.

Koncept „božstva“ nebo „božství“ starých Mayů ( k'u v Yucatánu, qabuvil ve starověkém Quiche) je nejasný, ale v žádném případě by neměl být redukován na jednoduchou personifikaci přírodních jevů: funkce božstva a jeho interakce s jinými božstvy jsou na to příliš složité. Životní cyklus kukuřice je například jádrem mayské víry, ale role boha mayské kukuřice přesahuje zemědělství a pokrývá základní aspekty civilizovaného života obecně (jako je psaní). Obecně platí, že božstva mohou fungovat v různých oblastech a podle toho měnit své vlastnosti, nelze je hierarchicky řadit. Bohyně porodní báby byla například také spojována s deštěm a válkou a bůh černé magie s peněžním bohatstvím.

Z mnoha jmen bohů nalezených v raně koloniálních zdrojích (a zejména v lékařských „Bakabových rituálech“) bylo asi dvacet spojeno s obrazy božstev z kodexů a jejich odpovídajícími vyobrazeními na keramice, byla jim přiřazena jednopísmenná jména. . Zbývající tři kodexy ukazují, že božstva byla neustále řazena a přeřazována podle kultovních kritérií, která nám běžně nejsou k dispozici.

Hlavní božstva vyobrazená v kodexech lze rozdělit do následujících skupin:

Zatímco ve třech kodexech je skupina mužských bohů výrazně diferencována, ženské funkce se soustřeďují především u mladých (bohyně Yi, Bílá žena) a starších (bohyně O, Rudá žena). Poklasické božstvo Kukulcan, strážný bůh dobyvatelských Toltéků a mayských králů, který od nich také bere svou legitimitu, nebylo jasně zastoupeno. Mimo jiné ve třech kodexech chybí, ale v klasické ikonografii je přítomen významný bůh východního oceánu, který drží v tlamě žraločí zub, a někteří bohové mayských jaguárů spojovaní s válkou.

Zvířata

Myslící zvířata (obecně savci a ptáci, ale také hmyz) mají relativní autonomii, kterou zvířata „paralelních entit“ nemají. Hrají různé sociální role. Takže v Popol Vuh se například 'Velký bílý pekař' a 'Velký bílý plášť' zabývají léčením, zatímco soví poslové pánů žaláře nesou vojenské hodnosti. V „keramickém kodexu“ jsou zvířata často oblečena a chovají se jako lidé. Opice vřešťany jsou například často zobrazovány ve společenské roli spisovatelů a sochařů a fungují jako božské patrony těchto umění. V Drážďanském kodexu některá zvířata (pes, jaguár, sup, sova, papoušek, žába), většinou oblečená jako lidé, sedí mezi božstvy a jsou s nimi tak postavena na roveň, zatímco jiná zvířata plní důležité rituální role. V novoročních rituálech například cestovatel oposum představuje patrona nadcházejícího roku. Zvířata jsou často zobrazována společně s bohyní I.

Duchové, duchové a démoni

Moc božstva je legitimní a tato legitimita ospravedlňuje nabídky a dary. Na rozdíl od bohů nemocí a smrti nemají duchové a démoni tuto legitimitu. Zatímco duchové – stejně jako duchové mrtvých – pouze děsí, démoni jsou absorbátoři. Ve skutečnosti však může být hranice mezi nimi docela tenká. Jedním z nejznámějších duchů je atraktivní žena, která přivádí k šílenství muže, kteří podlehnou jejímu pokušení (známé jako hůl ). Mezi duchy Tzotzile patří duchové „křupání dřevěného uhlí“ a „shazování vlastního masa“. Hlavním démonem Tzotzil je „černý muž“ ( h?ik'al ), únosce a násilník. Starověký mezoamerický ptačí démon, nazývaný v Popol Vuh Vukub Kaquish, svým obětem trhal končetiny a byl známý již v předklasické Izapě. Aby králové zastrašili své nepřátele, někdy na sebe vzali podobu duchů a démonů .

Goblini a gnómové

Podle yucatánské víry dokážou místní kněží vytvořit skřety, kteří při správném přístupu pomohou farmáři tím, že ochrání pole a přivolají božstva deště, čímž zlepší růst kukuřice. Ve stejné oblasti jsou gnómové, stejně jako hrbáči, spojeni s předpotopními časy, zmizeli v záplavě, když se jejich kamenné lodě potopily. Krále a Boha kukuřice s Tonzurou často doprovázejí dětští skřítci z klasické ikonografie. Bývají zobrazováni s vodními prvky, a proto mohou být identičtí s trpasličími pomocníky božstev deště, hromu a blesku zmíněnými již v aztéckých zdrojích ( Tlaloc ).

Náboženská kreativita

V posledních náboženských spisech je značná rozmanitost, která zahrnuje jak stereotypní, moralizující příběhy o setkání s horskými duchy a nadpřirozenými „pány“, tak i mýty. Zejména v příbězích o stvoření země a původu užitkových rostlin je často patrná stopa po přepracování katolických námětů. Mezi nejznámější mýty patří mýty o objevení Kukuřičné hory bohy Blesku, bitvě Slunce a jeho starších bratrů a svatbě Slunce a Měsíce. Raný koloniální kichejský mýtus popsaný v Popol Vuh se k nám nedostal, ale jeho fragmenty jsou rozpoznatelné v nedávných příbězích. Jméno jednoho z jeho hrdinů, Xbalanque, je známé na přelomu 20. století v Alta Verapase. Ranou mytologii lze nalézt v Popol Vuh a v některých knihách Chilam Balam .

Navzdory pokroku v luštění hieroglyfů jsou nejdůležitějšími zdroji klasické mytologie stále obrazy na nádobí (tzv. „keramický kodex“) a monumentální ikonografie.

Etika

Je těžké srovnávat etické systémy polyteistických náboženství, jako jsou Mayové, se světovými monoteistickými náboženstvími. Myšlenka „dohod“ mezi božstvy a lidmi je však u obou společná . Splnění rituálních požadavků takových „transakcí“ by mělo vést k harmonii. Archaickou praxi lidských obětí je třeba vnímat především v tomto kontextu.

Reference

 Předkolumbovské kultury
Severní Amerika
Střední Amerika
Jižní Amerika
Kultura a mytologie
viz také
Portál "Indiáni"
  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie
V bibliografických katalozích