Satyrské drama

Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od verze recenzované 6. února 2018; kontroly vyžadují 12 úprav .

Satyrské drama ( starořecky δρᾶμα σατυρικόν, σάτυροι ) nebo jinak hravá tragédie ( παίζουσα τραγῳδία [ 1] ) je zvláštním druhem dramatické poezie starověkých Řeků a comedy .

Původ

Ze satyrského dramatu se podle Aristotela vyvinula tragédie rozšířením děje a nahrazením komického stylu vážným a vážným. Vnějším rysem, který odlišoval satyrské drama od tragédie v době rozkvětu řeckého divadla, je účast na scénické akci satyrů , které podle legendy kolem roku 600 př. n. l. přilákalo představení dithyrambů Ariona z Metimne . Peloponés je uznáván jako místo původu sboru Satyr ; v Athénách se satyr dithyramb ukáže jako mimozemský fenomén, načasovaný tak, aby se shodoval s formami attického kultu. Chronologicky je tento jev připisován tyranii Pisistrata , který ustanovil svátek velkého Dionýsia (města). Podle jiného názoru byly Athény rodištěm satyrského sboru a jevištní satyři, kteří si oblékali kozí kůži (v jiných částech kostýmu mohli připomínat spíše kentaury ), byli kostýmovanou družinou boha Dionýsa , jehož totem byl mimochodem koza. Sborový tanec dithyramb v podání satyrů v kostýmech byl podle tohoto názoru pozůstatkem rituálu z doby, kdy byl Dionýsos uctíván, v podobě zvířete, které mu bylo zasvěceno, a v mýtu , který tvořil základ po dramatické akci se tito satyři proměnili ve společníky Dionýsa ( Veselovský , „Tři kapitoly z historické poetiky“). Podle Wilamowitze („Heracles“) byly satiry představeny speciálně pro pobavení a pobavení veřejnosti a neměly nic společného s kultem. Ať už je to jakkoli, atmosféra pěveckého sboru Satyr se stala součástí dionýského svátku a vedla k rozvoji kultovního a posléze uměleckého dramatu.

V legendách o Dionýsovi byla dána kombinace myšlenek utrpení a radosti, smrti a života. Tato dualita povahy božstva se odrážela v každodenním životě festivalu: nositelé rituálního aktu - satiry - předváděli buď vášnivé písně prodchnuté zábavou k tanci, nebo naladěné do nálady pláče. S postupným vývojem rituálních forem se mezi satyrské drama a tragédii rozdělovaly zábavné i vážné momenty: první si zachovala jméno a masky kultovních umělců starověkého dithyrambu. Vývoj komedie probíhal zcela samostatně, ale současně s vývojem satyrského dramatu a tragédie: ani konstitucí, ani stanovováním, ani cíli nebyla řecká komedie spojena se satyrským dramatem. . Podle Magaffiho („Dějiny klasického období řecké literatury“) bylo satyrské drama v počáteční fázi vývoje venkovským a veselým druhem dithyrambu v podání nižší vrstvy obyvatelstva a sbor napodoboval hry satyrů, zatímco tragédie vznikla z vážného dithyrambu. Když se tento začal odklánět od svého původního cíle a začal oslavovat vedle Dionýsa další bohy a hrdiny, satyr dithyramb byl načasován tak, aby se shodoval s aténskou scénou a stal se módním. Podle Bernhardiho [2] stály zpočátku na dionýských slavnostech vedle sebe prvky náboženské a světské, umělé a svobodné; první byl vyjádřen dithyrambickým sborem, druhý vtipy satyrů a satyrské drama bylo předehrou svátku. Spojení satyrů s dithyrambem napravil Arion. Zpočátku satyrské drama hrál sbor bez herců; na rozdíl od tragédie v ní byla zaznamenána převaha orchestrálního prvku. Od dob Thespisu šel jeho vývoj ruku v ruce s tragédií a inovace na poli posledně jmenovaného se současně přenesly do satyrského dramatu.

Historie

Prvním známým představitelem satyrského dramatu v dějinách řecké literatury je Pratinus z Phlius (Doryan), podle legendy autor 32 her, který přenesl satyrské sbory z Korintu do Athén. Navzdory skutečnosti, že dórskému dialektu chórů Athéňané málo rozuměli a obraz satyrů byl jejich mytologii cizí, inovace rychle zakořenila v Dionýsově kultu. Od té doby je satyrské drama uznáváno jako nezbytné odvětví dramatického umění a je zahrnuto do programu dionýských festivalů (velký Dionysius). Z dalších představitelů této epochy na poli satyrského dramatu vynikli Aristius, syn Pratinův, a Hoiril. Satyrské drama dosáhlo svého vrcholu za Aischyla . Před ním mohlo stát ve spojení s dějem předchozích tragédií satyrské drama, které tetralogii uzavřelo; po Aischylovi se nezávislost satyrského dramatu stala zvykem [3] . Sofokles a Euripides také psali satyrská dramata. Někteří kritici také zahrnují „Alcestis“ a „Orestes“, dvě Euripidovy hry, které se k nám dostaly, mezi typ analyzovaného dramatu. Kromě jmenovaných básníků byli ve starověku známí i tito představitelé satyrské poezie: Ion z Chiosu , Achaeus elektřiny, Jophokt, Filoklés , Xenokles . Ve IV století před naším letopočtem. E. a později je zaznamenán úpadek satyrského dramatu, je známo jen několik jeho představitelů.

Sofoklovi hledači, Kyklopové z Euripida a Dafnis nebo Litierové ze Sosithea přežili až do naší doby . Euripidovo drama se zachovalo celé, Sofoklovo drama je téměř poloviční (prvních 394 veršů) s lakunami , které byly restaurovány; z dramatu Sositheus jsou v současnosti známy dva fragmenty (21 veršů a 3 verše).

Kyklop

Na základě Kyklopa lze provést charakteristiku satyrského dramatu klasického období (5. století př. n. l.). Jeho obsah je zcela převzat z IX. písně " Odyssey " [4] , s výjimkou, že Silenus a satyry jsou představeny Euripidesem, tedy vlastní satyrskou situací, a není zde žádná zmínka o beranovi, který vynesl Odyssea ven. z jeskyně Cyclops. Děj se odehrává na Sicílii na břehu moře a začíná tím, že Silenus, který upadl do otroctví se satyry Kyklopovi , smutně vzpomíná na dobu, kdy byl služebníkem Dionýsa. Mezitím na pódium vbíhá sbor satyrů v tématu rychlého a komického tance a v naivně vtipné pastýřské písni vyjadřuje své sympatie k Silenusovi. Ke břehu se blíží loď, která přiváží Odyssea a jeho druhy z Tróje; následuje rozhovor mezi satyry a nově příchozími. Objeví se obr Polyphemus a vezme mimozemšťany za lupiče. Odysseus důstojně přesvědčí Polyféma, že není lupič, ale host, a žádá o ochranu. Polyphemus odpovídá, že pro něj neexistují zákony ani strach a že darem pohostinnosti Odysseovi bude oheň a kotel, ve kterém se bude vařit jeho maso. Odysseus se obrací k Pallasovi a Diovi s prosbou o pomoc a vchází do jeskyně za Polyfémem. Ve sborové písni, která následuje, opěvují satyrové široké hrdlo kanibala a vyjadřují touhu co nejdříve opustit nehostinný břeh. Brzy poté Odysseus vyběhne z jeskyně a s hrůzou vypráví o krvežíznivosti Polyféma, který pohltil dva jeho kamarády, a jak se mu podařilo opít Kyklopa. Sbor vyjadřuje sympatie k Odysseovi, který plánuje vyloupnout oko netvorovi během spánku a oznámí své jméno Polyfémovi - Nikdo. S pomocí satyrů v zákulisí probodne Odysseus Cyclopsovi jeho jediné oko. Sténání a stížnosti oslepeného obra, jeho zuřivost nad zprávou o spáse Odyssea, poslední dialog mezi nimi a připravenost satyrů plavit se s Odysseem – to vše tvoří závěrečnou scénu satyrského dramatu.

Obecná charakteristika

Prostředí dramatu, charaktery postav a forma umožňují shrnout hlavní rysy satyrské poezie. Na jedné straně satyrské drama před nás staví satyry - skutečné děti přírody, darebné, bojácné, smyslné, nedbalé, naivně nestoudné, hravé a veselé, žijící v lůně přírody; patří k nim také jako představitel hrubého živočišného elementu Polyfém. Oproti nim Odysseus vystupuje jako představitel hrdinského a kulturního počátku. Chová se jako hrdina tragédie, aniž by ponižoval svou důstojnost, aniž by upadl do vulgárního nebo příliš vážného tónu. Smysl satyrského dramatu, které bylo neškodným, naivním vtipem na mýtické zápletce, byl v zobrazení tohoto kontrastu a ve sdělení přímé zábavy publiku. Satyrské drama, které nevyučovalo jako komedie, bavilo a bavilo, což vyústilo v těžkou a vážnou náladu, kterou v publiku vyvolaly předchozí tragédie. Repertoár satyrských rolí nebyl nijak zvlášť velký, což mimochodem vysvětluje poměrně malou účast satyrského dramatu na programech dionýských slavností a jeho postupné mizení z jeviště (do konce 4. století př. n. l.). Náměty byly původně převzaty z pověstí o Dionýsovi a souvisely s uvedením vína mezi lidi a vlivem nového daru na jeho nezkušené obdivovatele (Lycurgus od Aischyla). Později byly jako základ satyrských her vybrány mýty se zvířecím prvkem, vtipné, pohádkové a úžasné; tak byly obzvláště oblíbené satyrské typy nenasytného, ​​prostého, smyslného, ​​hrubého Herkula , darebáka Autolyka , zmrzačeného Héfaista , zuřivého v duchu Kyklopa, Antaia a Busirise , lupiče Skirona atd. Byly povoleny i zápletky, ve kterých akce spočívala v manželství a radosti (Manželství Eleny). Někdy se to tragické a vážné v mýtech převrací ve vtipné ( Alcmaeon , Amfiarai , Athamant , Telef ), ale zároveň musel básník počítat s přesvědčením a vkusem veřejnosti a nepřekračovat meze povoleného. Obecně platí, že satyrské drama muselo splňovat následující požadavky, které Horace stanovil v „Ars poetica“ [5] : musela pečlivě volit výrazy tak, aby postavy, jako ctihodná matróna předvádějící veřejně náboženský tanec, nesnižovali svou důstojnost a mluva satyrů jim odpovídala.pastýřský charakter; jinými slovy, jeho jazyk musí představovat průměr mezi jazykem komedie a tragédie. Úkolem satyrského dramatu nebylo parodovat , ale rozesmát, odhalovat zábavně neslušné, naivní a nepřípustné na pozadí vážného a hrdinského a zachovávat tón naivní fikce a idylické prostoty.

Metrické

Živosti akce odpovídala i velikost ( trochaický tetrametr ), původně užívaná podle Aristotela [6] v satyrské poezii a úzce související s tancem. Sborové metry byly obecně volnější a jednodušší než v tragédii; sborové části nebyly strofické. V dialozích pronášených satirickými osobami byla také povolena svoboda stylu i metru: nahrazení jambu kyklic anapaestem bylo zjištěno například ve všech chodidlech kromě posledního. Naopak hrdinské party byly striktně dodržovány stylově i metricky, jak to vyžadují zákony tragické formy.

Vzhled satyrů

Tanec satyrů ( starořecky σίκιννις ) byl spíše rytmickými skoky, někdy až obscénního charakteru; tempo tance bylo rychlé a satyrové doprovázeli pohyby gesty, grimasami a dováděním, které měly publikum rozesmát (malba váz poskytuje množství materiálu ilustrujícího satyrské drama jak ze strany zápletky, tak ze strany vnější prostředí). Počet sborů v satyrském dramatu byl 12-15, sbor měl čtyřúhelníkovou stavbu. Satyrové byli oděni do kozích koží a měli vpředu falus (byli i ithyfaličtí satyři) a vzadu ocas (kůň), jak lze usoudit z vázové malby.

Satyrské drama a tragédie

Satyrské drama bylo oproti tragédii konzervativnější, čemuž nasvědčuje mimo jiné archaismus jeho stylu, a mělo méně vitálních prvků, které mohly zajistit jeho svobodný rozvoj. Přestože byly základní prvky tragédie a satyrského dramatu stejné, druhá vždy působila ve srovnání s první jako nedostatečně rozvinutá. To je zřejmé jak z uvažování o metrických vlastnostech obou dramatických typů, tak z toho, že ve srovnání s tragédií byl objem satyrského dramatu menší a dramatický konflikt jednodušší. Pro básníka bylo obzvláště obtížné podat uměleckou kombinaci prvků vážného a vtipného a udržet tón, který byl mezi tragédií a komedií.

Odmítnout

Povinnost bavit bez plné svobody pro vtipy a úzký okruh témat zpozdily vývoj satyrské poezie; jeho úspěch v 5. stol. před naším letopočtem E. lze vysvětlit pouze vysokým talentem básníků, kteří umělecké drama vytvořili. Degenerace satyrského dramatu je patrná již za Sofokla, který v některých hrách místo satyrů vyvedl obyčejné smrtelníky (v dramatu "Pastýři" byli pastýři sbory, v dramatu "Herkules na Tenaru" - heloti ) . Konečně k úpadku satyrského dramatu přispěl i úspěch komedie, která od 80. let 5. století připadla athénskému publiku. Do konce IV století. satyrské drama zcela vyšlo z módy, což mimo jiné vysvětluje ztrátu četných jeho příkladů, vytvořených v 6. a 5. století.

Ve starém Římě

Římská literatura , spolu s jinými produkty řeckého génia, pokusil se přijmout drama satyra; například Pomponius a Novius (začátek 1. století př. n. l.) měli hry mytologického obsahu na způsob satyrského dramatu. Následné pokusy v této oblasti byly sporadické a směřovaly spíše k překladům než k samostatné kreativitě. Mezi představitele satyrského dramatu patří Sulla, Quintus Cicero a Pisoni, kterým Horác adresoval své poselství „De arte poetica“. Římský atellana byl pro satyrské drama nebezpečným soupeřem a v zárodku ho potlačoval. Starověká římská satira nemá žádnou etymologickou ani genetickou souvislost s řeckým satyrským dramatem: možná je pouze otázka pozdějšího vlivu druhého na prvního.

Poznámky

  1. ↑ Pseudo - Demetrius of Phaler, On Style, 169.
  2. ↑ "Grundriss der griechischen Litteratur", II část, 2. část.
  3. ↑ Fed N. M. Umění komedie aneb svět skrze smích. - Nauka, 1978. - S. 19. - 217 s.
  4. ↑ IX zpěv, umění. 105-542 // " Odyssey "
  5. ↑ vv. 220-250
  6. ↑ Básník. § čtrnáct

Literatura

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie
V bibliografických katalozích