Simurgh

Simurgh
Peršan. سيمرغ

Sēnmurw - dynastický symbol Sassanidů [1]
Mytologie Perská mytologie
V jiných kulturách
 Mediální soubory na Wikimedia Commons

Simurg ( avest .  𐬨𐬆𐬭𐬆𐬖𐬋⸱𐬯𐬀𐬉𐬥𐬋 mərəyō sapleō „ Saen Bird “ , odkud později  je náplast . _ _ _ _ _ _ _ _ _ , král všech ptáků. Známý také v mytologii turkicky mluvících národů Střední Asie a Povolží .

Někdy se identifikuje s jinými mytologickými ptáky, jako je fénix a humai . Obrazy a legendy o simurgh se nacházejí ve zdrojích všech období vývoje íránského umění , stejně jako v ikonografii Gruzie , středověké Arménie , Byzance a dalších regionů, které byly pod kulturním vlivem perského království.

Etymologie

Perské slovo simurgh (سیمرغ) pochází ze střední perštiny 𐭮𐭩𐭭𐭬𐭥𐭫𐭥 sēnmurw [4] [5] (a dříve sēnmuruy). Střední perské slovo pochází z Avestian 𐬨𐬆𐬭𐬆𐬖𐬋⸱𐬯𐬀𐬉𐬥𐬋 mərəyō saēnō „Saina Bird“, zpočátku predátor, pravděpodobně orel, sokol nebo hawk-renegade, jak lze uzavřít z etymologicky související sanskrit Śyenaḥ (श्रेनः) „Predator,“ Orel, také označující božskou postavu. Saena je také osobní jméno. Slovo „simurgh“ bylo vypůjčeno do arménštiny jako siramarg ( սիրամարգ ) „páv“.

Popis

V Avestě jsou odkazy na Simurgh spíše vzácné. Podle Yashtam , Veretragna obklopí dům jeho ctitele se zlem (slušnost) stejným způsobem, “jako ten velký pták Saena, jako dešťové mraky zahalí vysoké hory” [6] . Z toho se usuzuje, že Saena přinesla déšť. Jinde [7] se říká, že „Simurg sedí pod stromem uprostřed oceánu Vourukash , na kterém rostou všechna semena světa, a máváním křídel rozhazuje tato semena, která déšť a vítr šíří. po celém světě"; v pozdějších legendách jsou identifikováni Strom a Simurgh.

Simurgh měl funkci benevolentního patrona jednotlivců a především lidských skupin. Tato funkce se jasně odráží v „ Shahnameh “ od Firdousiho , kde Simurgh působí jako strážce epických hrdinů Sama-Zalya- Rustama . Uznává se, že cyklus epických příběhů o těchto epických postavách odrážejících se v Shahnameh se rozvinul mezi kmeny Saka, úzce spjatými s evropskými Skythy a Sarmaty - Alany . To dává důvod se domnívat, že Semargl mezi Skythy a Sarmato-Alany, stejně jako Simurg v legendách o Sacích, mohl být považován za patrona jednotlivců a jejich skupin (klanů, kmenů), což se stalo důvodem významu jeho úcty. nějakou částí této větve východních Íránců [8] . Na základě funkce dobrého patrona byl Simurg často zobrazován na talismanech . Senmurv (Simurgh) byl dynastický symbol Sassanidů .

V Shahnameh od Firdousiho hraje Simurgh důležitou roli v příběhu Zala a jeho syna Rustama . Simurgovo hnízdo se nachází na hoře Elburz . O Simurghu se zmiňuje v Promluvě o ptácích súfijský mystik Farid-ad-Din Attar . Existuje také legenda, že Simurgh žije asi dva tisíce let, a když jeho mládě vyroste, dospělý pták shoří v ohni jako fénix.

Obraz Simurgha má jiný výklad. Častěji je vnímán jako prorocký pták spravedlnosti a štěstí, ale v některých mýtech je Simurgh hlídač sedící na hoře oddělující druhý svět.

Mezi neíránskými národy

Mýtus o Simurghu si od Peršanů vypůjčili turkické národy Střední Asie, Baškirové a Tataři . U Kazachů se mu říká Samruk , u Uzbeků Semurg , u Tatary - Semrug ; Baškirové mají  Samrau [ 9] .

Podle rozšířené hypotézy se jméno starověkého ruského pohanského boha Simargla [8] vrací ke skythsko-sarmatské verzi Simurga , jehož funkce nejsou zcela jasné. Podle Příběhu minulých let byl jeho idol spolu s Perunem a dalšími božstvy instalován v Kyjevě na pokyn Vladimíra Svyatoslaviče v rámci „pohanské reformy“ v předvečer křtu Ruska. H. Lovmjanskij se domnívá, že text kroniky původně obsahoval pouze jméno Peruna a Nikon z jeskyní připisoval zbytek božstev , protože si Vladimíra představoval jako polyteistického modloslužebníka . Předtím žil Nikon v Tmutarakanu , a proto je v panteonu Vladimíra tolik božstev íránského původu [10] .

V moderní kultuře

Galerie

Viz také

Poznámky

  1. ↑ Živkov, Boris. Chazaria v devátém a desátém století  . - BRILL , 2015. - S. 78. - ISBN 9789004294486 . Archivováno 26. ledna 2020 na Wayback Machine
  2. ↑ Compareti (University of California, Berkeley), Matteo (2015). "Starověké íránské dekorativní textilie" . Hedvábná stezka . 13:38 .
  3. ↑ SIMORḠ - Encyclopaedia Iranica . Získáno 7. května 2010. Archivováno z originálu 8. prosince 2010.
  4. ↑ A. Jeroussalimskaja, "Soieries sassanides", v Splendeur des sassanides: l'empire perse entre Rome et la Chine (Brusel, 1993) 114, 117-118, poukazuje na to, že pravopis senmurv je nesprávný (všiml si David Jacoby, "Hedvábná ekonomika a mezikulturní umělecká interakce: Byzanc, muslimský svět a křesťanský západ", Dumbarton Oaks Papers 58 (2004): 197-240, zejména 212, poznámka 82.
  5. ↑ Schmidt, Hanns-Peter (2002). Simorgh Archivováno 9. června 2022 na Wayback Machine . In Encyclopedia Iranica .
  6. ↑ Yasht 14.41
  7. ↑ Yasht 12.17
  8. ↑ 1 2 Vasiliev M. A. Rysy formování a vývoje východoslovanského pohanství Archivní kopie z 27. listopadu 2018 na Wayback Machine
  9. ↑ Archivní kopie Samrau z 27. listopadu 2018 na Wayback Machine // Bashkir Encyclopedia
  10. ↑ Łowmiański H. Religia Słowian i jej upadek (w. VI-XII). - Warszawa: Państwowe Wydawnictwo Naukowe, 1986. - S. 113-118.
  11. ↑ Semruģ - Ózbekfilm . Získáno 4. února 2022. Archivováno z originálu dne 11. ledna 2021.
  12. ↑ Dr Shaikh Suhel Samad . Postmoderní paradigma a beletrie Salmana Rushdies. str. 45.
  13. ↑ Kirillov G. M. Vnitřní a vnější dialogičnost básně Farida 'Attara „Jazyk ptáků“. Archivováno 26. září 2017 na Wayback Machine str. 114.

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie