Tiruvasagam nebo Tiruvachakam ( tam. திருவாசகம் ) je sbírka hymnů v tamilštině, kterou v 9. století složil Manikkavasagar , šaivistický svatý básník a bhakti . Skládá se z 51 básní a spolu s Tirukkovaiyar od stejného autora tvoří osmý díl Tirumurai , posvátného kánonu tamilské Saiva Siddhanta . Thiruvasagam je považován za klenot tamilské literatury [1] .
Tiruvasagam je považován za jedno z nejhlubších a nejkrásnějších bhaktistických děl v tamilštině. Zkoumá fáze duchovní cesty od pochyb a bolesti k úplné víře v boha Šivu , od pozemských zážitků ke vztahu guru -učedník a osvobození od znovuzrození. Dílo je částečně autobiografické, konkrétně popisuje, jak se Manikkavasagar, první ministr krále Pandya , zřekl světa poté, co obdržel neobyčejnou vizi Šivy sedícího pod stromem [1] . Poselstvím hymnů je, že tělo je pomíjivé a světské radosti jsou příčinou utrpení a smutku, takže je lepší usilovat o osvobození .
Hlavním tématem díla je vztah člověka s Bohem Šivou, který je popisován jako blízká, drahá bytost a jako nepochopitelná vesmírná síla, která prostupuje veškerou existenci. Myšlenky formulované Manikkavasagarem v Tiruvasagama z velké části připravily koncepční základ systému Saiva Siddhanta . Charakteristickým rysem poetiky „Tiruvasagama“ je hojnost folklorních písňových a tanečních forem, které obsahují vážný náboženský a filozofický obsah [2] .
Padesát jedna hymnů „Tiruvasagama“, které tvoří celkem 3414 řádků, se liší v délce od osmi do 400 řádků a ukazují širokou škálu metrických forem se 14 metrovými variacemi . Hymny jsou zpravidla rytmicky předneseny nebo zpívány, nikoli recitovány. Práce obsahuje některá neobvyklá témata. Například v některých vystupuje žena jako ctitelka Boha, zpívá písně vhodné pro hry nebo venkovské práce. Další zajímavá báseň je určena k provedení v chrámu během ranního rituálu k probuzení božstva (běžná součást hinduistického chrámového rituálu) [3] .
Nejdůležitějším leitmotivem Manikkavasagaru je stín karmy , který vše pokrývá jako duch. Básník se obrací k Bohu s prosbou, aby odstranil pouta karmy a osvobodil ho. Mluví také o nečistotě, která se ho zmocňuje na dlouhé cestě; když je nečistota odstraněna, stává se služebníkem boha Šivy. (V šaivismu i vaišnavismu je nejdokonalejší oddaný často označován jako „služebník nohou“ božstva.) Nejvýznamnější je, že hledá Šivovu milost, aby se osvobodil z vězení smyslů, což vede k nečistotě a zničení. Manikkavasagar není v konečném důsledku oponentem smyslů, ale jako mnoho asketů se vyhýbá nespoutaným citům [3] .
Podle legendy byl Manikkavasagar ministrem krále Pandya , dokud jednoho dne nepotkal samotného Šivu v masce šaivistického askety. Když opustil své místo, začal se toulat a všude zpíval písně oddanosti. Nakonec se usadil v Chidambarama [4] .
Jednoho dne k němu Pán Šiva přišel v podobě bráhmana a řekl: „Chci slyšet Tiruvasagam z tvých vlastních svatých rtů. Zapíšu si to, abych to mohl studovat a použít k osvobození z pout samsáry ." Manikkavasagar souhlasil a bráhman (Lord Shiva) zapsal hymny na palmové listy, načež náhle zmizel. Manikkavasagar si uvědomil, že to byl sám Pán [5] .
Shiva nechal hymny ležet na schodech chrámu , kde je příští den objevili Tillaiovi bráhmani . Na konci byl podpis: "To řekl Manikkavasagar, lord Thiru-Chitrambalam to zapsal." Brahmani, kteří si přáli znát filozofický význam těchto veršů, se s nimi obrátili k Manikkavasagarovi, který je zavedl do zlaté síně chrámu a ukázal na obraz Pána tančícího tanec blaženosti a řekl: „Tillai-Nataraja je podstatu těchto veršů. On je jejich smyslem." Poté se Manikkavasagar rozpustil v božském světle a stal se jedním se Šivou [5] [6] .
Jediným cizojazyčným překladem Thiruvasagam, který v současné době existuje, je anglický překlad J. A. Pope , vydaný v roce 1900.