| Totalita a Nekonečno | |
|---|---|
| fr. Totalite et Infini | |
| Autor | Levinas, Emmanuel |
| Původní jazyk | francouzsky [1] |
| Originál publikován | 1961 [1] |
Totality and the Infinite ( francouzsky Totalité et Infini ) je dílo Emmanuela Levinase z roku 1961 . Esej o exteriéru s podtitulem. Práce sleduje významný vliv na Levinasovo myšlení o fenomenologii .
Původnímu francouzskému textu lze vytknout styl i gramotnost: dílo obsahuje syntaktické, gramatické a interpunkční nepřesnosti, které působí dojmem zbrklého psaní. Také pokud jde o formátování, ačkoli je The Totality and the Infinite textem vědecké práce, na stránkách knihy nejsou žádné bibliografie ani poznámky pod čarou (kromě několika stránek na začátku, stejně jako náznaky jako „viz. výše“).
Levinas, který studoval fenomenologii před druhou světovou válkou , se zajímal o pochopení fenoménu genocidy . Jeho ústřední tezí je, že západní myšlení se dlouho snažilo porozumět Druhému , začlenit ho do svého systému, asimilovat ho . V tomto ohledu byla nacistická genocida podle Levinase jakýmsi završením násilného potenciálu, který lze vytěžit ze západní filozofie. Vývoj konceptu druhého za účelem jeho asimilace je v protikladu ke každodenní zkušenosti setkání s ním.
Levinas poznamenává, že od dob Sokrata byl proces poznání chápán jako přechod od neznámého k známému, od odlišnosti k identitě . Ontologické poznání implikuje objev v něčem, díky čemu se nejen jeví jako konkrétní, jediná entita, ale lze je přiřadit k obecnějším kategoriím . Lidská mysl, tváří v tvář rozmanitosti, hledá prostřednictvím reflexe způsob, jak uspořádat rody bytostí. Tak se druhý, který je svobodný, rozpouští, stává se objektivizovaným v Stejném. A ačkoli je tento proces základem kognitivních schopností člověka, doveden na hranici možností, tvoří Totalitu, absorbuje rozdíly, ničí veškerou jinakost.
Levinas se snaží rozejít s touto logikou týkající se Druhého a představuje ho jako Absolutně Jiného, nepohlceného Totalitou. Nejprve odkazuje na Descartovu myšlenku nekonečna . Ideu nekonečna, doprovázenou metafyzickou touhou po Absolutně jiném (nikoli záměrném , to znamená nesměřovaném na konkrétní objekt), lze přiřadit karteziánské kategorii vrozených idejí , jejichž paradoxní charakteristikou je schopnost pojmout více, než je schopna pojmout. Nekonečno se otevírá v tajemství intersubjektivního vztahu mezi Já tváří v tvář Ty, který přesahuje všechny kategorie. Toto je pro Levinase základem etiky : vztah mezi Já a Ty je v zásadě spontánní a asymetrický, protože Druhý vždy převyšuje představu druhého ve mně.
Kat je ten, kdo se zároveň snaží svou oběť ponížit i zničit, ponížit ji do stavu věci a zajistit, aby se oběť trápení stala svědkem jeho situace. Kat chce za přítomnosti poddaného snížit poddaný do stavu věci . Tato touha je rozporuplná, protože subjektivní status vylučuje to materiální: věc se nemůže stát důkazem svého vlastního svržení. Taková logická nesrovnalost ve vztahu kata k oběti je jedním z příkladů neredukovatelnosti Druhého na mou představu o něm.
Vztah s Druhým je podle Levinase zásadně asymetrický. Příklady ilustrující tuto tezi jsou vztah rodičů k dětem nebo hrdinské pudy, kdy riskuji život pro druhého. To, co požaduji od sebe, je nesrovnatelné s tím, co mám právo požadovat od druhého. Já a Ostatní nejsou v symetrickém systému, protože symetrie implikuje zrcadlový obraz objektu nalevo od osy symetrie v rovině napravo. Etické vztahy jsou budovány na principu daru, nikoli ekvivalentní či symetrické výměny. Převzetí odpovědnosti za Druhého neočekávám a nepožaduji totéž od něj na oplátku. Reciprocita není předpokladem etického vztahu [2] .
V jistém smyslu je mi ten Druhý dán skrze jeho tvář. Dokážu ho vyfotografovat, namalovat portrét, pečlivě si ho prohlédnout, odlišit od identikitu . V tomto ohledu může být zachycena tvář toho druhého, uvězněna v rámci mé vlastní představy o něm. Přesto, i když se vzhled tváře vyskytuje ve světě, tvář toho druhého nelze redukovat na předmět, na vzhled, na vnějšek. Pro Levinase je Tvář toho druhého něco, co mi neustále uniká. Neustálý přechod od neviditelného k viditelnému bude zasahovat do Tváře, takže „Tvář Druhého neustále ničí a převyšuje plastický obraz, který je mi předložen“ [3] . Ve Tváři je podle principu Zjevení odhalena nekonečnost Jiného, která brání totalizaci , takže Levinas používá náboženský termín epiphany k popisu vzhledu Tváře .
Zjevení teze tváře byla kritizována Derridou a revidována Levinasem v Other than Being (1974).
Adresa ve slově je již adresou někoho jiného, kdo se vztahuje pouze k sobě, a ne k mé představě. Přitom Druhý právě svou řečí adresovanou mně produkuje absolutnost svého vlastního zjevu [4] .
Mazlení je způsob, jak se dotknout druhého, „ovládnout“. Mazání zaměřené na zvládnutí a požitek obsahuje paradox , protože potěšení je možné ne v situaci pohlcení a potlačení, ale naopak pouze v okamžiku přítomnosti toho, co je žádoucí. Levinas píše: „Weasel hledá, usiluje. To je záměrnost nikoli objevování, ale hledání, pohybu k neviditelnému“ [3] . Erotické pohlazení je pohyb směrem k tomu, kdo se skrývá, a sexuální touhu lze nazvat touhou po touze druhého.
Srážka s Tváří druhého a asymetrie etického postoje odpovídají myšlence nekonečna ve mně. Mít v sobě myšlenku Nekonečna znamená mít představu o tom, co si nedokážu představit: paradoxně myslím na něco, co vždy zůstává mimo mé myšlenky. Myšlenka Nekonečna je podle Levinase setkání s Druhým. Být v přítomnosti Druhého, před jeho Tváří, znamená korelovat s nekonečnem. Dá se říci, že jde o setkání s tím, čemu se v tradičním náboženství říká Bůh , k jehož naprosté jinakosti směřuje moje metafyzická touha.
Touha, o které Levinas mluví, je paradoxně uspokojena do té míry, do jaké není. Touha vypít sklenici vody, když mám žízeň, je nakonec uspokojena vstřebáním, zničením vytouženého. Touha po Druhém se neustále znovu rodí, protože to, po čem toužíme, nelze nikdy asimilovat. Například v případě sexuálních vztahů je tento paradox vyjádřen tím, že podmínkou pro požitek není pohlcení druhého, ale jeho samotná jinakost, jeho odlišnost ode mne. Dalším příkladem je plození dětí, kdy je vztah s mým dítětem naopak postaven na podobnosti (poznávám se v něm) a přesto je moje dítě Tváří toho druhého, jehož radikální jinakost mi uniká.