Umai ( Ymai ) je nejstarším ženským božstvem turkických a mongolských [1] národů, na druhém místě po Tengri . Mezi moderními národy je známý mezi Altajci , Baškirci , Burjaty , Kazachy , Kirgizy , Mongoly , Tatary , Chakasy a dalšími. Nejstarší zmínky o božstvu jsou známy ve starotureckém písmu .
Umai je velmi uctívané pozemské ženské božstvo, dobrotivý (bayana) duch, patronka dětí a žen při porodu. Před porodem byla Umai, která hlídala rodící ženu a dítě, umístěna u vchodu na levé straně jurty, která byla považována za čistou. Zosobnění ženského rodu se promítlo do samotného jména Umai, které znamenalo lůno matky, dělohu a dokonce i přestřiženou pupeční šňůru.
Na počest Umaie zavěsili do předního rohu jurty spolu s dalšími obrazy panenku z modré látky, která byla krmena kaší, pokud dítě onemocnělo. Pod její zvláštní ochranou byli novorozenci a děti ve věku ukolébavky, s jejichž nestabilitou třásla, a pak chránila dítě do šesti let, dokud se nepostavilo na nohy. Na ní závisel život a zdraví dítěte, které ho chránila před zlými silami a duchy.
V pomníku na počest Kul-tegina odpovídající řádek v transkripci a překladu P. M. Melioransky zní:
„Umaј-täg ögäm katun kutyna іnіm kÿl-tägin är at boldy“, což znamená: „Pro (to znamená pro radost) Jejího Veličenstva moje matka-katun, stejně jako Umai, můj mladší bratr, Kul-Tegin , začal být nazýván manželem."
K překladu uvedl P. M. Melioransky následující poznámku: „V překladu jsem vzal slovo „kut, štěstí“ jako název ... gramaticky je možné přeložit „pro štěstí mé matky“ atd.“ Umai ”je známé božstvo, dosud uctívané šamany na Altaji (viz slovníky V. Radlova a V. Verbitského )” [2] .
VV Bartold také považoval Umai za ženské božstvo a patronku dětí [3] .
V Khakassii se slovu Umai (Ymai) kromě bohyně říkalo také duše dítěte od narození do okamžiku, kdy začalo chodit.
Určité stavy dětí byly spojeny s činy Umai. Pokud se dítě ve snu usměje, znamená to, že s ním Umai mluví, pokud pláče, pak ho zlí duchové vyděsí a Umai byl na chvíli pryč. Nemoc dítěte je jasným znamením Umaiiny nepřítomnosti. V tomto případě se obrátili na šamana , který během rituálu zjistil, zda jeho duši neukradl zlý duch, protože to hrozilo smrtí dítěte.
Shors uctívali „matku Umai“ ( Mai-iche ) jako patronku dětí a měli představu o zlém duchu Kara-Umai, který byl spojován s nemocí a smrtí dětí.
Symbolické obrázky věnované Umai (Mai-iche) mezi Shory jsou malý luk se šípem, který byl zavěšen nad kolébkou, kolébka z březové kůry probodnutá šípem (pro chlapce) nebo vřeteno (pro dívku), dřevěný šíp, který byl umístěn v kolébce. Teleuti si Mai-ene představovali jako mladou ženu se stříbrnými vlasy, která sestupovala z nebe po duze a střežila děti se zlatou mašlí. Kirgizové se obrátili na Umai-ene při narození a nemoci dětí. Kumandinové věřili, že Umai-ene (jako ženské božstvo ohně) se bojí vody [2] .
Bohyně matky byla zobrazována se zlatými vlasy, s hřebenovým účesem.
Její hry se nacházely na hoře Surun, vlastnila mléčné jezero (Sut kel), ve kterém se myjí duchové předků šamanů a očišťují duše lidí. Čistý Umai (Mai-Ene) pocházející z Ak-Ulgen .
Funkce Umai mezi Altajci z Telengitů zastával Diachi , jehož jméno znamená „ stvořitel “ (souhrnné jméno). Umai plní pro šamanisty funkce patronky žen při porodu, pomáhá jim při porodu, přestřihává pupeční šňůru dítěte bílým střípkem. Je to nejen dobrý duch, ale také anděl smrti , který bere duši umírajícího. Navíc na tom závisela plodnost . Bezdětní manželé a manželé s malými dětmi se obrátili na Umai a požádali o kut pro děti. Umai také zosobňovala plodnost. Žena byla pozemskou inkarnací Umaie.
Předpokládá se, že Umai sestoupil na zem se dvěma břízami [4] .
Někteří badatelé se domnívají, že jeden z prvních obrazů Umai je zobrazen na balvanu z pohřebiště Kudyrge (Kudyrginský pozemek). [5] Balvan byl odvezen do Leningradského etnografického muzea, kde se ztratil při obléhání města ve druhé světové válce.
Podle Sh. R. Shakurova a V. G. Kotova je bohyně Umai příbuzná s ptákem Humai z baškirského folklóru [6] [7] .