Feng Shui
| |||||
|---|---|---|---|---|---|
| Čína | |||||
| tradiční čínština : | 風水 | ||||
| Zjednodušená čínština : | 风水 | ||||
| Význam: | vítr-voda | ||||
| Filipíny | |||||
| tagalog : | pungsoy | ||||
| Japonsko | |||||
| kanji : | 風水 | ||||
| hiragana : | ふうすい | ||||
| Korea | |||||
| hangul : | 풍수 | ||||
| khancha : | 風水 | ||||
| thajština | |||||
| thajština : | ฮวงจุ้ย ( Huang Jui ) | ||||
| vietnamština | |||||
| Vietnamci : | Phong thủy | ||||
Feng Shui , nebo Feng Shui ( čínsky trad. 風水, ex. 风水, pinyin fēngshuǐ – doslova – „vítr a voda“) je taoistická praxe symbolického rozvoje (organizace) prostoru. Pomocí feng shui lze údajně vybrat „nejlepší“ místo pro stavbu domu nebo pohřebiště.
Stanoveným cílem feng shui je vyhledávat příznivé toky energie čchi a využívat je ve prospěch jednotlivce [1] .
Neexistuje žádný vědecký důkaz, že mystická tvrzení feng shui jsou skutečná; vědecká komunita klasifikuje feng shui jako pseudovědu [2] [3] [4] .
Mistr Yang Yi ( čínsky 杨益) formuloval některé teorie, které se později staly základem Feng Shui. Alegoricky se jeho technika nazývá „Hledání draka tam, kde je nejobtížnější ho najít“. Yang Yi řekl, že „dračí dech“ je důležitý pro dobré vedení domácnosti a popsal oblasti, které se údajně díky tomuto dechu zvedly. Jeho první kniha vyšla pod názvem „Han Long Jing“ ( čínsky 撼龙经) „Umění probouzet draka“, druhá kniha „Qing Nan Ao Yu“ ( čínsky 青囊奥语), třetí „ Toužím Jing" ( čínština). 疑龙经) "Pravidla dračí zmatenosti". Všechny nabízejí doporučení pro „hledání draka“.
V roce 1986 Thomas Lin Yu, Číňan-Američan, který učil feng shui ve Spojených státech , zjednodušil feng shui vytvořením takzvaného symbolického (nebo esoterického ) feng shui pro laiky. Prostor rozdělil na zóny lásky, bohatství, dětí, sexu, peněz, kariéry a tak dále. Předpokládá se, že umístěním určitého předmětu do určitého sektoru člověk aktivuje zónu.
Klasické feng shui nemá nic společného s figurkami, amulety , talismany a tak dále. Tyto atributy čínské kultury a folklóru jsou mylně označovány jako feng shui. Ten však pracuje pouze s toky energie čchi a věří, že energie nerozumí tomu či onomu obrazu a proudí v souladu se zákony vesmíru.
Obrazná forma, barva atd. pro korekci určitých vlivů se objevila v důsledku personifikace označení energie používaných v Číně: země, kov, voda, dřevo a oheň.
Feng shui navíc nepoužívá tzv. zóny „lásky“, „bohatství“, „rodiny“, „zdraví“. Energie každého domu se vypočítává individuálně pomocí poměru času a prostoru. Neexistují dva stejné domy, stejně jako dva identičtí lidé, protože každý bod v prostoru planety Země má svou jedinečnou vlastnost a každý člověk také.
Feng shui zahrnuje existenci energie qi ( větrné ), která proudí skrz domy, pokoje a dvory. Jelikož energie prostupuje vším – člověkem, přírodou i věcmi – je možné pouze určit její přítomnost v konkrétním místě nebo osobě. Nezáleží na člověku a době – proto se tomu říká Nebeský osud (nebeské štěstí).
Energie Země se mění tak, jak se Země sama mění. Dokáže vytvářet harmonické i neharmonické struktury v čase a prostoru. Protože energie je v zásadě nehmotná, není možné nevpustit do domu „škodlivou čchi“. Ale změnou míst aktivní životní aktivity je možné uspořádat dveře, nábytek a další potřebné předměty určitým způsobem tak, aby nespadaly do neharmonického toku. Jedním ze známých pravidel pro nápravu negativního feng shui je nedostatek aktivity. Protože když není žádná aktivita, tak není co ovlivňovat.
Změnit pozemské neštěstí - dočasnou energetickou nerovnováhu - na místě je možné pouze s pozitivní energií: ve většině případů - člověk, který tam žije, pokud má dostatek energie na změnu svého prostředí. Jinak člověk hledá blahodárnou energii na jiných místech - v duchovních (například v modlitbě ) nebo fyzických praktikách (akupresura a akupunktura ). Konečně můžete využít energii lidí, kteří jí mají dostatek. Objevují se tedy „ amulety “ – jako pokus zosobnit energii ve formě hmotných předmětů. Pro různé národy byly takové předměty vytvořeny s ohledem na existující rysy země a kultury : mohou to být ikony , prsní kříže , figurky Buddhy , růžence , obrazy [5] . Jejich ovlivňováním a jejich prostřednictvím se lidé snaží vnést část blahodárné energie do svých domovů.
A konečně, při vytváření lidského osudu (lidského štěstí) se ve Feng Shui doporučuje nevytvářet místa stagnace čchi, za taková jsou považována nefunkční zákoutí, dlouhé průchody a neestetický nábytek.
Shen Qi znamená v čínštině „dech spokojeného draka“. Právě akumulace příznivé energie čchi je cílem mistra, který „harmonizuje“ dům, protože díky ní si člověk zachovává pozitivní přístup, plněji pociťuje svou harmonii s vnějším světem.
Shen Qi také pomáhá přežít stres, udržovat duševní a fyzické zdraví v extrémních a dysfunkčních situacích. Dostatek pozitivní energie umožňuje rychleji a bez velkých ztrát pro sebe se adaptovat na měnící se podmínky. Člověk v sobě najde sílu dál existovat v nejtěžších situacích a trpělivě čeká na změny k lepšímu.
Číňané svým způsobem klasifikovali pohyb energie v čase a prostoru. První jsou měřeny pomocí kalendáře , zatímco druhé jsou měřeny pomocí kompasu .
Feng Shui přikládá velký význam orientaci v oblasti, směru, odkud přichází qi – energie. Tradičně se na kompasu označuje pomocí hieroglyfů (v Číně ), kde každý směr / dělení / hieroglyf má své vlastní vlastnosti. Čínský kompas „lopan“ má několik významů, například „spirála na talíři“ a „vše v misce“ (nádoba všeho). Může mít až 360 dělení (podle dělení pro každý stupeň), minimálně však - 4. Tyto směry / dělení určují kvalitu energie v určitém bodě prostoru a člověka (u akupunktury , akupunktury , kauterizace, tohoto systému používá se také dělení – až 360 bodů na lidské tělo).
Trasy, části prostor, činnosti, nábytek, stromy, lidé a další okolní předměty jsou klasifikovány v souladu s přijatým systémem notace. Číňané používali nepersonalizovaný systém přírodních prvků ( oheň , kov , voda , dřevo , země ) , v jiných kulturách se dělení energie může nazývat jinak. V Číně určují atributy „ prvků “ harmonii nebo disharmonii v určitém bodě prostoru a času.
Číňané shrnuli své znalosti astronomie (pomocí cyklů rotace planet kolem Slunce a Měsíce ) a vytvořili systém dělení ve svém kalendáři prostřednictvím symbolických označení „ nebeské stonky “ a „ pozemské větve “, z nichž každá nese specifickou charakteristiku jednoho z elementů (oheň, voda, kov, dřevo, země). Rok, měsíc, den a hodina jsou označeny dvěma hieroglyfy - „nebeský kmen“ + „pozemská větev“.
Všechna roční období tak měla své vlastní charakteristiky. Čínský kalendář používal až 24 ročních období.
"I-ťing" ( Kniha proměn ) používá 64 hexagramů. Jednou z částí „I-ťingu“ je „Vysvětlení znamení Gua“ (Sho gua zhuan), které obsahuje základní informace o osmi trigramech (ba gua).
Taoistická filozofie přiřazuje Feng Shui jedno z důležitých míst ve formování osudu: