Gülenovo hnutí | |
---|---|
prohlídka. Gülen hareketi | |
Hizmet ( tur . Hizmet ), FËTO | |
Zakladatel | Fethullah Gülen |
Založený | 1969 - 1970 |
Hlavní sídlo |
Izmir , Turecko (1969-1999) Pennsylvania , USA ( de facto ; od roku 1999) |
Ideologie | islámská demokracie , liberalismus , liberální demokracie , konzervativní liberalismus , osvícenství , antiterorismus , pacifismus |
Počet členů | přesný počet není znám (od 1 do 8 milionů lidí) [1] |
stranická pečeť | Sızıntı , Taraf , Zaman (1979-2016) |
webová stránka | gulenmovement.com |
Hizmet ( tur . Hizmet - „Služba“; jiné názvy: Hnutí Gulen ( tur . Gülen hareketi ), Gulenismus ( tur . Fethullahçılık , Komunita Gulen ( tur . Gülen cemaati ) nebo prostě „Společenství“ ( tur . Cemaat ), Následovníci Fethullah , Gülenists ( tur . Fethullahçılar )) [2] je mezinárodní sociální hnutí, které vzniklo v Turecku na počátku 70. let a vzniklo kolem myšlenek tureckého spisovatele Fethullaha Gülena [3] . asi 1400 škol otevřeli příznivci hnutí) a v rozvoji mezináboženského dialogu. Kromě toho existují média blízká hnutí; existuje touha rozvíjet finanční průmysl a otevřít komerční lékařské kliniky [4] [5] . The Economist poznamenává, že Hizmet je charakterizován jako „hnutí za mír založený na myšlenkách pacifismu a nabízející nový moderní pohled na islám; koncepce hnutí se staví proti extremistické orientaci salafismu . [6] .
Přesný počet Gulenových následovníků není znám. Je to dáno nedostatkem členství jako takového. [2] Podle různých zdrojů se však počet sledujících pohybuje od jednoho do osmi milionů [7] [8] . Zástupci hnutí jsou v podstatě studenti, učitelé, podnikatelé, novináři, ale i profesionálové z různých odvětví [5] .
Podle studií je hnutí dosti flexibilním organizačním systémem [9] . Díky čilé činnosti hnutí byly otevřeny školy, univerzity, zaměstnavatelské svazy, televizní a rozhlasové stanice, realitní poradenské trusty, charitativní služby, studentské organizace, redakce nových novin [8] . Časopis Forbes se zaměřuje na skutečnost, že Gülenovo hnutí se nesnaží podkopat sekulární strukturu moderního státu, ale naopak vyzývá své muslimské spoluobčany, kteří dodržují všechny předpisy náboženství, aby využívali všech výhod, které moderní společnost nabízí. je [10] . Novinářka New York Times Sabrina Tavernischarakterizuje představitele hnutí jako zastánce „umírněného islámu“ [11] [12] . Podle některých pozorovatelů se v Turecku Gülenovo hnutí distancuje od spolupráce s islamistickými politickými stranami [13] . Časopis The Economist charakterizuje Hizmet jako proturecké hnutí, které vyniká mezi organizacemi svého druhu a snaží se zaujmout přední místo ve světě mezi reprezentacemi muslimské komunity [14] .
Gülen se těší zahraniční podpoře pro svůj pozitivní vztah k vědě, iniciaci mezináboženského dialogu, snahu o demokratizaci společnosti a prosazování politického pluralismu . Nilüfer Göhle, profesor sociologie na School of Practice for Higher Studies (École des Hautes Études) v Paříži, známý výzkumem modernizace a konzervatismu, popisuje ve svých spisech Gülenovo hnutí jako jedno z nejglobálnějších hnutí na světové scéně. 15] . Podle výzkumu Lestera Kurtze (University of Texas at Austin) jsou Gülenovy školy (viz část Vzdělávání) formou služby lidstvu, protože poskytují vzdělání z širší perspektivy, takže každý student si následně nezávisle vybere profesi. toho nebo jiného náboženství. Ve školách tak převládá atmosféra tolerance a dobrého sousedství, nikoli islamistická propaganda [16] .
Podle výzkumníka Hakana Yavuze jsou v hnutí tři hlavní skupiny – podnikatelé, novináři a učitelé. První skupinu představují tzv. „anatolská buržoazie“, zástupci středních a malých podniků-muslimové, kteří poskytují finanční podporu, zejména financují otevírání soukromých škol, univerzit, vysokých škol, ubytoven, letních táborů a dalších vzdělávacích center okolo světa. Druhá, novinářská, zastupuje přední turecký deník Zaman a také jeho anglickou verzi Today's Zaman. Kromě toho úspěšně funguje televizní stanice Samanyolu TV, tisková agentura Cihan, pravidelně vycházejí analytické a akademické časopisy a vysílají se další televizní kanály; a na internetu lze nalézt řadu zpravodajských webů. A poslední skupina - učitelé a lektoři - se věnují vzdělávací činnosti a rozvoji infrastruktury škol a vzdělávacích institucí [17] .
Kritici obviňují hnutí, že sleduje misionářskou linii a snaží se získat politický vliv. K obvinění z „sledování konspiračních cílů“ představitelé hnutí říkají toto: „Upřímně zveme každého, kdo pochybuje o našich aktivitách, aby se k nám připojil a na vlastní oči viděl, co děláme. Nemáme co skrývat." [18] [19] [20] Gülen, který byl kemalisty podezřelý ze spáchání zločinů proti státu, byl v roce 2008 plně zproštěn viny pro nedostatek corpus delicti [21] . V roce 2012 ruský soud nařídil Nezavisimaya Gazeta publikovat vyvrácení článku „Prošlý ‚Lék na ruský komunismus‘“ [22] od nezávislého spisovatele N.A. Turkey za radikální náboženské názory. Turecké úřady ve skutečnosti Fethullaha Gülena ze země nevyhostily a navíc rozhodnutím Kasačního soudu Turecké republiky, které vstoupilo v platnost dne 12. září 2008, bylo uznáno, že pan Fethullah Gülen neohrozil existenci Turecké republiky, nepřispěl ke změně stávajícího systému, nepoškodil státní moc, nepodnikal žádné destruktivní akce ve vztahu ke státu, neuchvátil moc v zemi, nevytvářel teroristické organizace a nevedly žádné skupiny, které jednaly za použití metod násilí, nátlaku, zastrašování, zastrašování, potlačování nebo vyhrožování “ [23] .
Členkami hnutí jsou také sekulární ženy, představitelky konzervativních středopravicových sil, ale i ženy, které nenosí islámské pokrývky hlavy [24] , nicméně tyto ženy nenastolují téma rozdělení v hnutí podle pohlaví, a také většinou nosí spíše uzavřené oblečení, neodhalují ruce a nohy [25] . Oddělení mužů a žen „v samotném Jemaatu je zachováno spíše v praxi, není popsáno v teoretických postulátech hnutí“. S ohledem na to, že se Gülenovi stoupenci aktivně účastní různých projevů veřejného života, jsou přitom ve svém chování oproti teoretickému zdůvodnění své činnosti zpravidla liberálnější [26] . Na druhou stranu má mnoho žen v Turecku a vlastně po celém světě pocit, že požadavky kladené na ženy ve společnosti, pokud jde o skromnost v oblékání a chování, jsou poněkud přehnané.
Gülenovo hnutí je nejaktivnější na poli vzdělávání. Časopis Newsweek v roce 2009 napsal, že „školy hnutí mají přes dva miliony studentů, z nichž většina dostává stipendia“ [27] . Odhaduje se, že v Turecku je více než 300 škol a dalších vzdělávacích institucí a více než tisíc celosvětově [28] [29] .
Američtí profesoři z Lutheran Theological Seminary a Temple University (Temple University) napsali, že „tyto školy aktivně pracují, dodržují vysoké standardy vzdělávání a vštěpují svým studentům smysl pro vysokou občanskou povinnost. Hnutí Hizmet je veřejná organizace, která svůj cíl vidí v budování mostů mezi různými mezináboženskými a náboženskými skupinami a nezištně pracuje na dosažení společného dobra“ [30] Zástupci hnutí aktivně pracují na otevření univerzit. [31] .
Většina učitelů ve školách sdílí myšlenky Gülenových příznivců, ale mnoho zaměstnanců není členy hnutí. Osobním příkladem se učitelé snaží vštípit studentům vysoké morální hodnoty [32] [11] . V některých muslimských zemích jsou v souladu s místní tradicí a zákony (nepovinné) hodiny studia náboženství na školách. V jednom z článků deníku New York Times za rok 2008 bylo napsáno, že v Pákistánu „svým příkladem vzbudili zájem o islám“ [11] a pozornost byla zaměřena na to, že se pěstuje myšlenka tolerance. ve školách se uvažuje o principech umírněného islámu, což pomáhá vyhlazovat extremistické projevy [11] . Výše zmíněné školy jsou určeny nejen pro muslimské studenty. V Turecku „školy vyčleňují podle osnov jednu hodinu týdně na výuku základů náboženství, v jiných zemích se osnovy v tomto ohledu liší a takové hodiny nevyžadují. Není důvod považovat tyto vzdělávací instituce za islámské školy, s výjimkou několika specializovaných škol profilu „ imam - khatib “, které trénují imámy a sídlí v zahraničí“ [26] .
V řadě zemí jsou školy Hizmet součástí veřejného vzdělávacího systému. V červnu 2011 The New York Times zveřejnil článek popisující školský systém Hizmet ve Spojených státech. Článek hovořil o tom, že Gülenovi stoupenci otevírají veřejné autonomní školy po celé zemi. Celkem je takových škol 120, nacházejí se převážně v městských centrech 25 států [33] . Státní zástupkyně Alma Allen D-Houston řekla: „Ve svém okrese mám poměrně velkou tureckou komunitu a také několik škol Harmony. A nebojím se přiznat, že fungují excelentně. Náboženství se v těchto školách nevyučuje“ [34] . V období roku 2011 v Harmony School of Innovation v Texasu, otevřené stoupenci Gülenových myšlenek, pracovalo na pracovní víza 292 lidí z 1500 zaměstnanců.
FBI vyšetřovala školy známé jako Concept Schools, které provozují 16 akademií Horizon Science v Ohiu. Podezření FBI, že peníze daňových poplatníků byly zneužívány k placení vízových výdajů pro jednotlivce mimo školský systém, potvrdila vládní auditní stopa. Ústředí Concept Schools zaplatilo pokuty školám v Toledu a Clevelandu [17] .
Důkazy islamistické propagandy na amerických Gülenových školách se nepodařilo identifikovat, naopak studenti i jejich rodiče úroveň výuky schvalují a celkově jsou se školami tohoto systému spokojeni. Jsou to dobré školy, ve kterých úroveň vzdělání odpovídá americkým standardům. Potvrzením je vysoké procento přijetí absolventů na vysoké školy, včetně předních univerzit v zemi [17] . Tato situace je typická pro drtivou většinu zemí, kde takové školy jsou.
Někteří komentátoři tvrdí, že školy jsou mechanismem, jak získat peníze pro komunitu. V Kazachstánu, USA a dalších zemích účinně přitahují soukromé a veřejné financování (včetně plateb za školné) [17] .
Někteří badatelé tvrdí, že výše uvedené školy, které se k hnutí připojily, se staly dostupnými cíli pro „islamofobní“ skupiny (zejména neokonzervativci ve Spojených státech). Například ve zprávě CAP nazvané „Fear Inc“ bylo řečeno, že různé projevy islamofobie představují hrozbu pro tyto školy [35] .
Mezinárodní olympiáda v turečtině (dříve známá jako soutěž v turečtině pro cizince) se poprvé konala v roce 2003. Cílovou skupinou olympiády byli studenti z celého světa, kteří studují turečtinu jako cizí jazyk. Úroveň jazykových znalostí určovala kategorii a nominaci na účast. Každým rokem se počet účastníků zvyšuje. V roce 2003 tedy bojovalo o vítězství v 1. mezinárodní olympiádě 62 lidí ze 17 zemí a v roce 2012 o vítězství na 10. olympiádě soutěžilo 1500 studentů ze 135 zemí [36] .
V roce 2014 se kvůli konfliktům s tureckou vládou olympiáda konala ve 3 zemích: v Německu, Etiopii a Rumunsku.
Zástupci hnutí Gülen založili po celém světě řadu institucí pro mezináboženský a mezikulturní dialog. Například v roce 2006 ve švédském Göteborgu zástupci hnutí založili organizaci Dialogslussen, jejímž cílem bylo popularizovat mezináboženský dialog ve Švédsku. [37] F. Gulen se setkal s představiteli různých náboženství, zejména s papežem Janem Pavlem II., ekumenickým patriarchou Bartolomějem a vrchním sefardským rabínem Izraele Eliyahuem Doronem. [38] F. Gulen hovoří o potřebě dialogu mezi představiteli různých náboženství, včetně odlišných trendů v islámu (např. sunnismus a alevismus). Jill Carroll z Rice University v Houstonu, autorka Dialogu civilizací [39] , informovala v nezávislém rozhlasovém pořadu Interfaith Voices, že „Gülen měl hluboký vliv na tři generace v Turecku.“ Řekla také: "Tyto školy investují do budoucnosti, zaměřují se na vytváření společnosti, kde budou rovné podmínky a příležitosti pro všechny." [40]
Instituce dialoguStoupenci hnutí také zakládali instituty a fóra v různých městech světa, která rozvíjejí a realizují myšlenky dialogu: Institut mezináboženského dialogu, Rúmího fórum [41] , Dialogue Eurasia, Pařížská platforma aj. Diskuze, publikace, setkání Turkish Abant Platformu a další podobné akce [42] [43] [44] o otázkách dialogu mezi představiteli různých vyznání mají své příznivce i kritiky, především sekulární nacionalisty (ulusalcı). Posledně jmenovaní považují takovou aktivitu za pokus vyvinout koncept „umírněného islámu (Ilımlı İslam)“ [45] .
Kritika dialoguExistuje řada jednotlivců, kteří kritizují aktivity dialogu. Jako argumenty se často používají nepřesné informace. Například sňatek amerického profesora, který konvertoval k islámu, s tureckou muslimkou, o kterém informoval deník Zaman, je jimi prezentován jako sňatek muslimky s křesťanem, organizovaný samotným Gülenem [46] .
Zástupci hnutí otevřeli řadu mediálních struktur, včetně televizních stanic vysílajících v turečtině: vysílací skupinu Samanyolu TV, která zahrnuje více než 10 kanálů, včetně anglických. Kromě toho začaly vycházet noviny Zaman v turečtině, v angličtině - Today's Zaman, časopisy: v turečtině - Aksiyon, Sızıntı, Yeni Ümit; v angličtině - The Fountain Magazine, v arabštině - Hira. Vznikla také mezinárodní mediální skupina Cihan a rozhlasová stanice Burç FM. V roce 1998 byla otevřena nezisková organizace Nadace novinářů a spisovatelů, jejímž posláním byla myšlenka „pořádání akcí zaměřených na rozvoj tolerance, dialogu, vzájemného porozumění a lásky“. [47] Kimse Yok Mu? (v překladu z turné - "Je tu někdo?") byla založena v březnu 2004, aby pokračovala v rozvoji poslání a myšlenek stejnojmenného pořadu na televizním kanálu Samanyolu, který se vysílal několik let [48 ] .
Bank Asya, dříve známá jako Asya Finans, byla založena v roce 1994, mimo jiné sympatizanty hnutí Hizmet, pojišťovna Işık Sigorta je podle zástupců společnosti partnerem Bank Asya.
Objevily se otázky ohledně možného vztahu Gülenova hnutí k vyšetřování Ergenekon [49] . Ergenekon je ultranacionalistická protivládní skupina složená převážně z příslušníků armády. Badatelé zabývající se výše zmíněnou problematikou označili tento proces za přípravu vlády na likvidaci disidentů v Turecku [50] . V březnu 2011 bylo zatčeno sedm tureckých novinářů, včetně Ahmeta Şika, autora knihy Imámova armáda [51] , která tvrdí, že členové hnutí Gülen se pokoušejí infiltrovat do ozbrojených sil země. Když Ahmet Shik zadržela policie, vykřikl: „Kdo se odváží dotknout, bude upálen! [52] .
Pronásledování v prosinci 2014Dne 14. prosince 2014 zatkla turecká policie 23 zaměstnanců novin Zaman a televize Samanyolu za údajné úzké vazby na hnutí Hizmet. Ti, včetně autorů televizního seriálu Tek Türkiye, byli obviněni z vytvoření ilegální organizace a pokusu o převzetí moci v zemi. Poté vysoká představitelka EU pro zahraniční věci Federica Mogheriniová a komisař odpovědný za vyjednávání o rozšíření EU Johannes Hahn vydali prohlášení, že takové zatýkání je neslučitelné se svobodou sdělovacích prostředků [53] .
Istanbulský soud vydal 19. prosince 2014 na Gülena zatykač. Žalobce Hasan Yilmaz rovněž požádal turecké ministerstvo spravedlnosti, aby připravilo dokumenty pro Gülenovo zařazení do Red Bulletinu Interpolu (zatykač na zločince zařazený na mezinárodní seznam hledaných) [54] Gülenův právník Nurullah Albayrak označil spekulace médií o Gülenově vydání za nepravdivé. [55] .
Teroristická organizace FethullahPo pokusu o vojenský převrat v Turecku v roce 2016 turecké úřady obvinily Fethullaha Gülena a jeho příznivce z organizování puče. Úřady nazvaly stávající, podle jejich názoru, organizaci radikální části gülenistů „Teroristická organizace fethullahistů“ [56] ( tur . Fe thullahçı T erör Ö rgütü (FETÖ) ) a paralelní stát „Paralelní státní formace“ [ 57] ( tur . P aralel D evlet Y apılanması (PDY) ) [58] . Dne 19. října 2016 Organizace islámské spolupráce prohlásila organizaci za teroristickou organizaci [59] .
V bibliografických katalozích |
---|