| Hillel Zeitlin | |
|---|---|
| Datum narození | 1871 |
| Místo narození | |
| Datum úmrtí | 11. září 1942 [1] |
| Místo smrti |
|
| Země | |
| obsazení | básník , novinář , spisovatel |
| Děti | Arn Zeitlin |
| Mediální soubory na Wikimedia Commons | |
Hillel Zeitlin nebo Zeitlin ( 1871 , město Korma , provincie Mogilev - 1942, na cestě do Treblinky ) - náboženský židovský spisovatel , filozof a publicista . Nejprve psal hebrejsky . Po Kišiněvově pogromu (1903) vstoupil do teritoriálního tábora a začal spolupracovat v novinách vydávaných v jidiš . Vrátil se k ortodoxní religiozitě a stal se jedním z největších židovských náboženských filozofů své doby [2] .
Narodil se ve městě Korma v provincii Mogilev na břehu řeky Sozh v chasidské rodině a byl vychován v duchu Chabadu z potoka Kopyst . Počáteční vzdělání získal v chederu a od svého otce Aharona-Eliezera, který měl rozsáhlé znalosti židovské náboženské literatury. Již v 11 letech získal Zeitlin slávu mladého génia ( illuy ). [2] Samostatně studoval středověkou židovskou filozofii, světské vědy a literaturu haskala . [2]
V roce 1887 , když bylo Hillelovi 16 let, jeho otec zkrachoval a on byl nucen vydělávat si na živobytí sám. Nějakou dobu se v letech 1901-1904 toulal jako melamel po malých městech Běloruska . učil ve městě Roslavl v provincii Smolensk . V Gomelu se Zeitlin sblížil s okruhem místní inteligence, kam patřili I. Kh. Brenner , U. N. Gnesin aj. [2] V této době se Zeitlin začal věnovat literární činnosti.
V roce 1903 se stal pravidelným přispěvatelem petrohradských novin v hebrejštině „Ha-Zman“ a později členem jejich redakční rady. [2] Díky skvělým výkonům na stránkách novin si mladý publicista rychle získává oblibu mezi ruským židovstvem.
Kolem roku 1906 se Zeitlin vrátil k dodržování Tóry a nakonec se stal jedním z největších židovských náboženských filozofů své doby. [2]
V roce 1907 se Hillel Zeitlin usadil ve Varšavě , kde po celý život přispíval do jidiš novin „Haint“ a „Moment“. [2]
V tomto období se Zeitlinův dům ve Varšavě stal místem setkávání židovských intelektuálů z různých filozofických a politických proudů. [2]
V roce 1942, oblečený v talitu a tefillinu , zemřel Hillel Zeitlin ve vlaku, který vezl Židy do vyhlazovacího tábora Treblinka .
Téměř celá rodina Hillela Zeitlina zahynula během holocaustu . Přežil pouze jeho syn Aaron . Na jaře 1939 byl on, populární varšavský básník a dramatik, pozván do New Yorku , aby inscenoval jednu ze svých her, a nemohl se vrátit zpět. Poté, co se Aaron na konci války dozvěděl o smrti svého otce, přijal americké občanství. Byl přispěvatelem do newyorského deníku The Morning Journal a profesorem židovské literatury na Židovském teologickém semináři. Aaron Zeitlin měl významný vliv na židovský kulturní život v poválečné Americe.
Zeitlinovo první velké filozofické dílo, Ha-tov ve-ha-ra (Dobro a zlo), vyšlo v hebrejštině v roce 1899 (Hashilloach, č. 5) a brzy bylo přeloženo do jidiš . Zeitlin v něm provádí komplexní rozbor chápání dobra a zla v dějinách všech světonázorů.
V roce 1900 vydal Zeitlin monografii o Baruchu Spinozovi . V roce 1905 vyšla jeho kniha o Nietzschem . Podle Zeitlina byl v Nietzsche pod maskou ateisty „ vášnivý, až k nepříčetnosti hledač Boha “. [2]
Pogromy , které se přehnaly jižním Ruskem v letech 1903 a 1905-1906, šokovaly Zeitlin a v roce 1905 vydal Al Khazevakh (O oběti nebo masakru), ve kterém vyjádřil hluboké znepokojení nad osudem židovského národa. [2] Zeitlin zdůraznil významný rozdíl mezi vysokými myšlenkami sionismu a smutnou realitou, v níž se židovský lid nachází v diaspoře, trpí chudobou, hladem a pronásledováním.
Hillel Zeitlin byl populární a vlivný publicista, jeden z vládců myšlení generace. A tak Yitzhak Sade , zakladatel Palmachu , ve svých pamětech napsal, že to byly Zeitlinovy projevy, které ho přiměly, aby se věnoval věci vytvoření židovské ozbrojené síly. [2] Velký vliv na současníky měl „ Briveleh zu der Yidisher Yugnt “ – „Dopisy židovské mládeži“, publikovaný v novinách „Heint“ a poté zařazený do knihy „ Der Alef-beis fun idntum “ (“ Primer judaismu, Varšava, 1912). Současníci srovnávali význam tohoto Zeitlinova díla pro udržení autority judaismu mezi mladou generací s Maimonidovým průvodcem pro zmatené . [2] Ve snaze propojit moderní filozofické myšlení se staletou židovskou tradicí se Zeitlin pokusil dát odpovědi na hlavní otázky, které si klade moderna: o smyslu života jednotlivce a smyslu světového historického procesu, o smyslu světového dějinného procesu. o místě židovského národa mezi národy světa, o Mesiáši a o objevení Božského principu v duši člověka. [2] Kniha byla opakovaně přetištěna v různých jazycích. V otázce role sionismu v procesu vykoupení byly Zeitlinovy názory blízké názorům Rava A.-I. Cook . [2]
Zeitlin napsal řadu prací o chasidismu , včetně knihy „ Der Alter Rebbe “ – o zakladateli Chabadu , rabi Shneur Zalman z Liad (poprvé vyšla v letech 1912-13 ve formě série článků v novinách „Der Okamžik"); kniha " Hasidut le-shitote`a u-zrame`a " ("Hasidismus, jeho směry a proudy", Varšava, 1910).
Již ve svém prvním článku slíbil, že napíše knihu věnovanou rabi Nachman z Bratislavy , jeden z jeho posledních článků se jmenuje „ Oro chel mashiach be-torat ha-braslavi “ („Světlo Mesiáše v učení bratislavského cadika“ “). Rabbi Nachmanovi jsou věnována také dvě díla Zeitlin: „ Rabbi Nachman mi-Braslav, hayav, sfarav ve-torato “ („Rabbi Nachman z Bratslavi, jeho život, knihy a učení“, 1910) a „ Reb Nachman Braslover, der zeer zábavné Podolie “ („Rabbi Nachman z Bratslavi, věštec z Podolia“ - v novinách „Moment“, 1932-33; ve formě knihy - 1952, New York).
Během první světové války se Zeitlin obrátil ke studiu židovské mystiky. Podle jeho názoru je judaismus ze své podstaty více vlastní mystice než racionalismu. [2] Tomuto tématu se věnují jeho knihy: „ Al gvul shnei olamot “ („Na hranici dvou světů“, „Ha-Tkufa“, 4, 1919), „ Kadmut ha-mistorin be-Israel “ („Starověk židovské mystiky“ - „Ha-Tkufa“, 5, 1921) a další.
Na počátku 20. let 20. století Zeitlin se chopil překladu knihy Zohar z aramejštiny do hebrejštiny (vyšel komentovaný překlad úvodních kapitol) a napsal studii „ Mafteach le-sefer ha-Zohar “ („Klíč ke knize Zohar“), kde systematicky nastínil hlavní koncepci knihy.
V posledním období Zeitlinova života se předtucha blížící se katastrofy odráží v jeho díle se zvláštní silou . [2] V knize „ Safran schel yekhidim “ („Strážce knih pro elitu“, Varšava, 1928) Zeitlin napsal, že nápravy světa lze dosáhnout přeměnou života každého jednotlivce i celé společnosti podle zákony Tóry. Několik kapitol knihy napsal v aramejštině ve stylu Zohar . Zeitlin apeloval na „vyvolené mezi vyvolenými“ s výzvou, aby se připojili k jím organizovaným kruhům „Bnei heikhala“ („Synové chrámu“ v aramejštině). Podle Zeitlinova plánu měli členové těchto kruhů oživit „pravý chasidismus“ rabi Israel Baal Shem Tov sebezdokonalováním, modlitbou a studiem posvátných knih , pozvednout duchovní úroveň židovského národa a zabránit tak hrozícímu katastrofa. Ve stejném roce vydal Zeitlin knihu „Davar la-ammim“ („Výzva k národům světa“), ve které vyzývá národy světa, aby naplnily vůli Stvořitele a zastavily pronásledování Židů. , které zdržují vysvobození .
Zeitlinova poslední kniha Dmama ve-kol (Ticho a hlas, 1936), napsaná v předvečer druhé světové války , shrnuje jeho duchovní hledání. V něm vyzývá Židy, aby se vrátili do Země Izrael , aby zde vybudovali židovský stát na základě přikázání Tóry , obnovili Sanhedrin a duchovně se očistili.