Pandořina skříňka je artefakt ve starověké řecké mytologii spojený s mýtem o Pandoře , zvěčněný v básni Díla a dny starověkého řeckého básníka Hésioda [1] . Kontejner zmíněný v původní verzi mýtu byl ve skutečnosti velkou zásobní nádobou, ale následně byl chybně přeložen jako „krabice“.
V moderní době to začalo hrát roli idiomu znamenajícího „jakýkoli zdroj velkých a nečekaných potíží“ [2] , nebo alternativně „dar, který se zdá cenný, ale který je ve skutečnosti prokletím“ [3]. . Pozdější popisy osudné nádoby byly různé, zatímco některá literární a umělecká přepracování mýtu se zaměřila více na obsah idiomatické skříňky než na samotnou Pandoru.
Podle Hesioda, když Prométheus ukradl oheň z hory Olymp , Zeus , král bohů, se pomstil tím, že dal Pandoru, kterou stvořil, Prométheovi bratrovi Epimetheovi . Pandora otevřela nádobu ponechanou v jeho péči nemocí, smrtí a mnoha dalšími blíže nespecifikovanými neštěstími, které se v důsledku toho dostaly do světa [4] . Nádobu sice přispěchala zavřít, ale zůstala v ní jen jedna esence, obvykle překládaná jako „naděje“, i když to mohlo mít i negativní význam jako „klamné očekávání“ [5] .
Tento mýtus dal vzniknout idiomu „otevřít Pandořinu skříňku“, což znamená udělat nebo začít něco, co způsobí mnoho nepředvídaných problémů [6] .
„Schránka“ původně v samotném mýtu byla velká starořecká džbán ( pithos , πίθος ) [7] [8] . Sloužil k uchovávání vína, oleje, obilí či jiných zásob nebo k rituálním účelům jako nádoba na pohřbívání lidského popela, ze kterého, jak se věřilo, duše unikaly a jistě se vrátily [9] . Mnoho badatelů vidí blízkou analogii mezi samotnou Pandorou, která byla vytvořena z hlíny, a hliněnou nádobou, jejíž součástí byly neřesti [10] .
Špatný překlad slova pithos je obvykle připisován humanistovi 16. století Erasmovi Rotterdamskému , který ve svém latinském popisu historie Pandory změnil řecké pithos na pixis , což znamená „krabička“ [11] . Tento příběh se objevil v jeho sbírce Přísloví (1508), ilustrující latinské rčení „Malo accepto stultus sapit“ (Blázen zmoudřel po zranění). V jeho verzi schránku otevřel Epimetheus , jehož jméno se překládá jako „následný nápad“ – nebo podle Hésioda „ten, koho jeho chyby učinily moudrým“ [12] .
Niccolò del Abbate , 1555
Socha Pandory v Peterhof, 1801
Kresba Jamese Gillraye , 1809
Socha Johna Gibsona, 1899
Obraz Johna Williama Waterhouse , 1896
V řecké mytologii existovaly alternativní popisy nádob obsahujících požehnání a neštěstí udělená lidstvu, z nichž nejstarší je v Homérově Iliadě :
Před Prahou Dia leží dvě hluboké urny,
plné darů: jedna šťastná a druhá nešťastná.
Smrtelník, kterému je Kronion posílá, když je smísil, je
v jeho životě proměnlivý a smutek nachází radost;
Ten, k němuž pošle nešťastníka, je prozrazen výčitkou;
Potřeba, hlodá srdce, ho žene všude na zemi;
Nešťastní bloudí, zavržení nesmrtelnými, opovrhovaní smrtelníky [13]
Starořecký básník Theognis ve své elegii nabízí opačnou verzi příběhu o Hésiodovi, v němž je nádoba naplněna nikoli neřestmi, ale požehnáním [14] . Tuto verzi potvrzuje v moderní době Ezopova bajka zaznamenaná Babrim , ve které bohové posílají lidem nádobu s požehnáním. Místo konkrétní ženy v něm kontejner ze zvědavosti otevře „hloupý muž“ (κκρατννρρωπος) a umožní jim uniknout. Po zavření víka zůstala jen naděje, "slibující, že každému z nás dá ty dobré esence, které vyklouzly." Tato bajka má číslo 312 v Perryho indexu [15] .
Během renesance byl příběh Pandořina plavidla reinterpretován dvěma slavnými spisovateli: Andrea Alciato ve své Knize emblémů (1534) a novolatinský básník Gabriele Faerno ve sbírce Sto bajek (Fabulum Centum, 1563). Alciato tento příběh pouze naznačil tím, že zobrazil bohyni naděje sedící na džbánu, ve kterém, jak říká: „Já sama jsem zůstala doma, když se kolem vznášelo zlo, jak vám řekla ctihodná múza starého básníka [Hesioda]“ [16 ] . O původu naděje hovoří i Faernova krátká báseň, v tomto případě však jde o přežité „Všeobecné statky“ (bona universa): „ze všech požehnání, která smrtelníkům chybí, zůstává v duši jedna naděje“ [17] .
Myšlenku požehnání uzavřených v nádobě zobrazuje také renesanční rytina Giulio Bonasone , kde viníkem toho, co se stalo, je Pandořin manžel Epimetheus . Drží se víka velké nádoby, ze které létají do vzduchu ženské obrazy římských ctností. Jsou identifikováni svými latinskými názvy: bezpečnost ( salus ), svornost ( concordia ), spravedlnost ( aequitas ), milosrdenství ( clementia ), svoboda ( libertas ), štěstí ( felicitas ), mír ( pax ), odvaha ( virtus ) a radost ( laetitia ). ). Hope ( spes ) setrvává na okraji nádoby a drží vysoko květinu, která slouží jako její atribut [18] .