Antropoteismus je zbožštění člověka, kdy se člověk sám stává předmětem náboženské úcty. Připisování božských vlastností člověku [1] . Vlastně jakýsi humanismus .
Myšlenka zrovnoprávnění člověka s božstvem se odráží ve starověkém přísloví. Quintus Aurelius Symmachus ("Dopisy", IX, 114) cituje ze hry Caecilia Statia: Homo homini deus est, si suum officium sciat "Člověk je pro člověka bohem, zná-li své povinnosti." Podobný výraz znali i staří Řekové (Zinovy, I, 91): „Člověk je člověku božstvem: říká se o těch, kdo nečekaně od někoho přijmou spásu nebo dobrodiní“ [2] . Aforismus Homo homini deus est byl později použit Axelrodem k označení morálního ideálu stavu budoucnosti [3] .
Termín byl aplikován v pozitivním smyslu Ludwig Feuerbach .
Teismus spočívá v nesouladu mezi hlavou a srdcem, panteismus je odstraněním tohoto nesouladu. Antropoteismus nemá nesoulad, antropoteismus je srdce povznesené k mysli. [čtyři]
Nikolai Speshnev , kritizující Feuerbachův antropoteismus, vystopoval jeho původ k filozofii Fichte a považoval její premisy za charakteristický rys celé klasické německé filozofie. Ze svého ateistického hlediska si všiml výhod antropoteismu oproti křesťanství : jestliže křesťanství přijímá pouze duchovní stránku člověka a tělesnou stránku považuje za hříšnou, pak antropoteismus přijímá obojí [5] .
Myšlenka antropoteismu je zajímavá i dnes. Moderní filozof Yu A. Rotenfeld jej tedy definuje jako „světonázor člověka, který věří v sebe sama a cítí se být tvůrcem“ [6] . V roce 2004 prošel projekt Antropoteismus v rámci projektu Russian Innovation Competition kvalifikačním výběrem definovaným jako „Alternativně-teosofický vývoj doktríny schopné uspokojit náboženské potřeby člověka při zachování racionálně-kritického pohledu na svět. kolem nás a své místo v něm“ [7 ] . Podle moderního autora V. A. Soskina výdobytky filozofického myšlení a antropoteismu nakonec vytvoří základ nového světového náboženství [8] .
Světonázorový koncept , vyjádřený nominativními jazykovými prostředky, ve výtvarném umění atd. Podle tohoto principu neexistuje jasná hranice mezi obrazem sportovce, válečníka, muže a boha. Všichni jsou stejně mladí, silní a všichni obdařeni dokonalostí [9] . Takové pojetí implikuje neoddělitelnost lidské, božské a přírodní sféry činnosti; vnímání světa jako nestvořeného. Takový pohled na svět byl charakteristický pro světonázor starých Slovanů a starověkého Řecka , popsaný Homérem . Dokonalost se vztahuje na všechny bytosti. Dominantou je zaměření na lidskou postavu, nejlépe mužskou. Jedinou hodnou reprezentací Boha je lidské tělo. A když tělo – hrdina nebo sportovec – dosáhne dokonalé krásy, vstoupí do něj božská energie.
Podle řeckého filozofa Kostase Papaioannou [10] byl Homér velkým náboženským reformátorem Řecka. Ve svých dílech vyvádí člověka ze zvířecího, chaotického světa plného nestvůr, amorfních a zoomorfních bohů do harmonického světa "božských" lidí, hrdinů a bohů podobných lidem. Reforma panteonu, kterou provedl Homer, nechala naživu několik monster. Odysseus vzdává hold božské Scylle a božské Charybdě. Řekové poznali podíl původní temnoty. Ale tito temní bohové budou poraženi.
Od konce 7. století př . n. l . byl zaveden klasický „antropoteomorfismus“ [9] . Termín „antropoteomorfismus“ (z řeckého ανθρωπος – člověk, θεός – Bůh a μορφή – vzhled, podoba, obraz) formuloval filozof a spisovatel Petro Ceretti.(1823-1884) [11] . V 6. století celé Řecko vztyčuje sochu kouros a koros . Kalokagatiya se stává ideálem každého občana . Sami umělci se shodují na kánonech a žánrech, umění má veřejný charakter, aktivně ho podporuje stát. Postoj i toho nejslavnějšího, „nejbožštějšího“ umělce ke svému umění byl podobný postoji kněze k posvátným obřadům, procesu liturgie, bez příměsi pocitů. Žánry umění samy byly posvátnými formami posvátné tradice, a proto existovaly až do konce starověku a ještě dlouho po smrti politiky.