Buddhistická tradiční sangha Ruska

Buddhistická tradiční sangha Ruska ( BTSR ) je centralizovaná náboženská organizace, která je největší buddhistickou komunitou v Burjatsku [2] a jednou z největších v Rusku.

Centrum buddhistické tradiční ruské sanghy a hlavní sídlo lamy Pandito Khambo se nachází v Ivolginsky Datsan , Republika Burjatsko . Druhým sídlem lamy Pandito Khambo je datsan Khambyn Sume v Ulan-Ude [3] .

Historie

BTSR je právním nástupcem Ústřední duchovní správy buddhistů (TsDUB), která existovala během sovětského období [4] od roku 1946 a ještě dříve, od roku 1922 do roku 1930, která se nazývala „Ústřední duchovní rada“ [5]. . Po smrti Pandita Khambo Lamy Munko Tsybikova v roce 1992 ztratila CDUB stabilitu a kontrolu nad řadou datsanů a začala se rozpadat na samostatné struktury. V období od roku 1992 do roku 1995 se vedoucí CDUB vyměnil třikrát [6] .

V roce 1995 se Damba Badmaevich Ayusheev stal hlavou Ústřední duchovní správy buddhistů Pandito Khambo Lama . Volbě velmi pomohlo, že pod vedením D. Ayusheeva byl obnoven datsan Baldan-Breybun u Kjachty , což mu přineslo značnou prestiž [7] . V počátečním období svého působení dosáhl nový šéf TsDUB kompletní administrativní a finanční kontroly nad řadou datsanů, což se stalo jedním z hlavních důvodů zvýšeného vlivu organizace na buddhismus v Rusku [2] .

Ayusheev změnil v roce 1997 starý název organizace (TsDUB) na současný (BTSR) [8] , aktualizoval chartu [2] a ustavující dokumenty [8] . Podle těchto dokumentů přestala BTSR zahrnovat buddhistické komunity Tuva a Kalmykia a podle řady kritiků to značně zkomplikovalo proces volby nového Pandita Khambo Lamy [8] . Jak podotýká šéfredaktor časopisu „Buddhismus Ruska“ A. A. Terentyev, podle charty BTSR „je šéf této organizace volen opaty chrámů a opaty chrámů jsou jmenováni opaty chrámů. vedoucí organizace“ [9] . Tyto Ayusheevovy činy, stejně jako jeho neschopnost prokázat pocty Bogdo Gegen IX , který navštívil Burjatsko , a změna personální politiky, vedly ke svolání mimořádné rady sanghy (khural), která rozhodla o odvolání Ayusheeva z funkce. pandita Khambo Lamy a zvolit N. Iljukhinov [8] .

Ayusheev, který se vrátil z cesty do Ruska, svolal novou mimořádnou radu sanghy, která uznala rozhodnutí předchozí mimořádné rady za nelegitimní z formálních důvodů (absence kvóra a přítomnost nečlenů v radě). Poté N. Iljuchinov a jeho příznivci zaregistrovali vlastní celoruskou organizaci nazvanou „Duchovní správa buddhistů Ruska“ [8] .

Výše uvedený incident, stejně jako skutečnost, že BTSR odmítla vystavit „Atlas tibetské medicíny“ ve Spojených státech a zorganizovala demonstrace, která byla brzy rozehnána, se staly důvodem nárůstu konfliktů mezi regionálními úřady a správní rada BTSR [10] , která postupně zanikla až v roce 2007 v souvislosti s rezignací prezidenta Burjatska Leonida Potapova [11] .

V roce 1999 lama Danzan-Khaibzun Samaev , který byl v 90. letech rektorem buddhistického chrámu v Petrohradě , zahájil „vzpouru tří datsanů proti“ diktatuře Ayusheev“ a oficiálně je znovu zaregistroval jako nové nezávislé organizace " Maidar ". Důvodem toho podle Samaeva bylo to, že takto Ayusheev již nemohl samostatně jmenovat opaty těchto datsanů, z nichž největší byl Atsagat datsan , a také nesouhlas s obecným postupem Khambo Lamy [11]. .

V roce 2001 došlo k novému rozdělení komunity. Opozicí proti Ayusheevovi byl Choi-Dorji Budaev , který byl dříve hlavou Ústřední duchovní správy buddhistů a měl velmi významnou autoritu mezi buddhisty v regionu. Budaev vytvořil Asociaci buddhistů Burjatska, která zahrnovala 8 organizací. Rétorika nového sdružení je z velké části namířena proti BTSR a Ayusheev, což se projevuje v extrémně složitých vztazích mezi těmito organizacemi: „Na setkáních jde o boje,“ poznamenává S. B. Filatov , kandidát historických věd [11] .

V roce 2004 bylo v Burjatsku otevřeno centrum Rinpočhe-Bagsha v čele s lamou Yeshe Lodoy Rinpočhem , který je představitelem dalajlámy . Jak poznamenává S. B. Filatov, tato událost byla důvodem, že „Ayusheev si již nemůže nárokovat roli vedoucí duchovní autority buddhistů republiky“ [11] .

V současnosti je BTSR přísně hierarchickou centralizovanou organizací, která se drží „tvrdé ideologické disciplíny“ [2] .

Náboženské postavení

Jak poznamenává P. K. Varnavsky, kandidát historických věd a vědecký pracovník na katedře filozofie, kulturologie a religionistiky, IMBTS SB RAS , „BTSR se staví jako jediná náboženská instituce reprezentující nejen burjatský buddhismus , ale také buddhismus v měřítku celé Rusko“, i když v roce V Rusku existují další buddhistické komunity [12] . Takže z 53 burjatských buddhistických komunit v době roku 2011 je pouze 26 pod kontrolou BTSR, 13 dalších komunit patří do Svazu buddhistů Burjatska, 5 komunit patří do Republikánské centralizované náboženské buddhistické organizace „Maidar“, 3 komunity patří do Duchovní správy buddhistů Ruska, 6 komunit je nezávislých [ 13] . V Ulan-Ude byly od roku 2012 pod kontrolou BTSD pouze 3 z 29 komunit. Anatolij Žalsarajev, konzultant pro mezietnické vztahy a rozvoj občanských iniciativ pod vládou Burjatska, to připisuje skutečnosti, že „rolníkům je jedno, v jaké jurisdikci vykonávat rituály“, ale ve městě „lidé berou náboženství vážněji. “ S. B. Filatov také poznamenává, že podle úředníků, přestože Aginskij datsan spolu s některými dalšími komunitami Irkutské oblasti a Transbajkalského území jsou formálně zahrnuty do BTSR, ve skutečnosti BTSR nemá nad těmito organizacemi kontrolu [ 14] .

BTSR v současnosti odráží mnohem méně proporcionální zastoupení buddhistických skupin než bývalá Centrální buddhistická duchovní správa. I když je Khambo Lama v dokumentech Mezináboženské rady Ruska poctěn titulem „Hlava buddhistů Ruska“ , BTSR nemá významnou kontrolu nad dalšími dvěma tradičními buddhistickými oblastmi Ruska: Kalmykií a Tuvou . Stoupenci buddhismu v těchto oblastech se raději obracejí ke svým vlastním buddhistickým hlavám, které nejsou spojeny s BTSR: Shajin Lama z Kalmykie Telo Tulku Rinpočhe a Kambe Lama z Tuvy [15] .

BTSR také na rozdíl od jiných komunit poukazuje na svou „úplnou nezávislost na“ mateřském „ tibetském buddhismu “ [13] , který je podporován federální vládou [16] . Damba Ayusheev v rozhovoru odpověděl na otázku o původu burjatského buddhismu takto: „Burjatové přijali buddhismus od Damba-Dorzhi Zayaeva a on jej zase přijal ve svém prvním narození od Buddhy Kashyapy .a ve druhém - od Buddhy Šákjamuniho ! Pamatujte si to“ [17] [18] .

BTSR zaujímá nacionalistický postoj, který se zaměřuje na místní obyvatelstvo. Buddhistické aktivity v datsanech by podle Ayusheeva měly být prováděny v burjatském jazyce a také částečně v tibetštině , nikoli však v ruštině [11] , což vede k odcizení mnoha rusky mluvících Burjatů, včetně inteligence, od BTSR [ 7] . Zároveň je mezi Rusy žijícími v celém Rusku autorita BTSR vysoká, protože existuje disciplinované mnišství a předávání tradic z učitele na studenta. Mezi žáky Sanghy je několik desítek Rusů [19] .

Náboženská a vzdělávací činnost

Během let SSSR hráli mniši TsDUB klíčovou roli v životě organizace, ale v BTSR došlo k oslabení pozic lamů , mimo jiné kvůli nedostatku komplexního institutu pro výcvik kněží v sovětských dobách. Pokud dřívější datsany sloužily mnichům o samotě, pak v BTSR datsany přestaly plnit odpovídající funkci a z velké části se staly místy pro držení khuralů a trebů na žádost věřících. K provádění khuralů a trebů duchovní používá tantrické rituály. Pro pohodlí věřících se v osadách staví nové dugany, které je na rozdíl od datsanů povoleno stavět v osadách [20] .

BTSD je aktivní v oblasti manželství a rodiny. Lama astrolog poskytuje služby pro označení šťastných dat dohazování a manželství. Na svatbě duchovní čte zvláštní modlitby za štěstí v manželství, daruje manželům posvátné předměty a dopis, ve kterém jsou napsána jména manžela a manželky. Duchovní BTSR také provádějí porodní a pohřební obřady [21] .

BTSR spolu s orgány republiky často pořádá kulaté stoly k sociálním problémům a otázkám školství a pořádá také společné akce. Například v polovině roku 2011 duchovní Sangha vykonali modlitební bohoslužbu na jedné z ulic Ulan-Ude , jejímž cílem bylo snížit počet nehod [22] .

V 90. letech se BTSR snažila vytvořit instituty pro školení kněží, v důsledku čehož byla v roce 1999 v Ivolginském datsanu otevřena „Dashi Choinkhorlin Buddhist University pojmenovaná po Damba Darzha Zayaev“ . Na této univerzitě se vyučuje filozofie buddhistické školy Gelugpa . Existují čtyři fakulty: filozofická, tantrická, ikonografická a lékařská. Kromě toho se vyučují základy informatiky, čtyři jazyky (tibetština, angličtina, burjatština a ruština) a také historie, kultura, etnografie a umění Střední Asie [23] .

BTSR nepřednáší o buddhistické filozofii laikům, na rozdíl od jiných buddhistických komunit. D. B. Ayusheev v rozhovoru poukázal na to, že existuje následující důvod: „Bohužel ne více než 10 procent věřících je náchylných k filozofii, zbývajících 90 procent přichází do datsanu řešit své každodenní problémy. Doktorka historických věd S. G. Zhambalova se domnívá, že Ayusheev v rozhovoru nejmenoval důležitý důvod pro nedostatek přednášek, a to, že „od laika je vyžadována pouze víra ve svatost lamů“, což laikovi umožňuje nestudovat buddhismus. filozofii a pěstovat v sobě ctnosti a zásluhy. S. G. Zhambalova dále uvádí, že provedla expresní průzkum, podle jehož výsledků zjistila, že mezi Burjaty žijícími ve městě, majícími vyšší vzdělání a pravidelně navštěvujícími datsany, většina z nich absolutně nezná oba „ tři poklady “ buddhismu a „gurban erdeni“, což je překlad termínu do burjatštiny. Menšina Burjatů také nezná pojem „tři drahokamy“, ale slyšela výraz „gurban erdeni“, i když nedokáží vysvětlit, co znamená [24] .

Vztah k jiným komunitám a školám

Šéf BTSR D. B. Ayusheev se drží postoje školy Gelugpa a o ostatních buddhistických školách mluví tvrdě a jednoznačně: „Sangha je Gelug, tedy všechna ostatní hnutí a školy v buddhismu, jako je zen buddhismus nebo Karma Kagjü . , Sangha by měla být považována za ortodoxní k letničním “ [2] [7] .

D. B. Ayusheev také často poukazuje na nedostatek kompetencí a legitimity těch buddhistických učitelů a datsanů, kteří nejsou zahrnuti do BTSR [25] . Komunity založené tibetskými učiteli a všechna ostatní buddhistická centra, která nejsou součástí BTSR, Ayusheev charakterizuje jako „kiosky“ pro distribuci bohoslužeb. Doktor historických věd I. R. Garry zároveň poznamenává, že ve skutečnosti mají komunity s tibetskými učiteli mezi buddhisty „velkou autoritu“ [26] . Doktorka historických věd Ts. P. Vanchikova naznačuje, že nesouhlasný postoj BTSR k tibetským organizacím a mnichům může být projevem náboženské soutěže [27] .

BTSR se nesnaží usnadnit příchod dalajlámy do Ruska, zároveň Ayusheev nevystupuje kategoricky proti dalajlámovi [28] . V roce 2009 Ayusheev do Ruska: „Možná bude dalajlama vpuštěn do Ruska, ale kdo ho pozve?“dalajlamakriticky hovořil o možnosti, že by .

BTSR je hluboce znepokojena existencí paralelních buddhistických organizací v Rusku, které nemůže ovlivnit. Ayusheev, který postavil tibetský lama Yeshe-Loda Rinpočhe „Centrum tibetské kultury“ a stavbu dalšího tibetského chrámu v Burjatsku, Ayusheev komentoval takto: „Přidělení pozemků pro stavbu tibetských chrámů je výsledkem krátkozrakosti naši úředníci. V budoucnu se stanou předsunutou základnou čínského vlivu“ [30] .

Ayusheev má velmi negativní názor na šamanismus , také zastoupený v Burjatsku, věří, že je to „náboženství primitivního člověka, duchovní vyjádření jeho obav a pověr“, které by nemělo být zaměňováno s buddhismem [7] .

Účast v politice a interakce se státem

Ze všech buddhistických komunit v Rusku je BTSR nejaktivnější v politické sféře, což má za následek její účast v následujících organizacích [12] :

• Občanská komora Ruské federace ( Balžirov, Andrey Alexandrovič od roku 2010 do roku 2023),
• Mezináboženská rada Ruska ,
• Rada pro interakci s náboženskými společnostmi pod vedením prezidenta Ruské federace [31] ,
• Asijská buddhistická mírová konference,
• Rada pro interakci s náboženskými sdruženími pod vedením prezidenta Burjatska [32] .

Prostřednictvím těchto organizací se BTSR podílí na sledování dodržování lidských práv v Rusku, stejně jako na mírových aktivitách, posilujících interakci s úřady. BTSD plně podporuje federální vládu a očekává od ní na oplátku pomoc „při udržení kontroly Sanghy nad jejím stádem“. Existují také některé skutečnosti, že BSTR se snaží zvýšit svůj vliv na domorodé obyvatele Sibiře, a tím je učinit více loajálními k současné vládě [33] [16] .

BTSR je oficiálně považováno za tradiční náboženství v Burjatské republice [34] . Představitelé BTSR poukazují na vhodnost uzákonění priority „tradičního náboženství“ burjatského lidu a snaží se prostřednictvím svých politických aktivit „řešit problém paralelních buddhistických struktur“ [25] .

BTSR neformálně spolupracuje s [35] :

• Ministerstvo obrany Ruské federace ,
• Federální služba pro výkon trestů
• vzdělávací instituce. Mezi BTSR a Ruskou akademií veřejné správy existuje oficiální smlouva .

Za období od roku 1994 do roku 1998 obdržela BTSR dotace z rozpočtu Burjatska ve výši 1,64 miliardy rublů. (v cenách před nominální hodnotou ). Za období od roku 1998 do roku 2003 - 6 milionů rublů. BTSR také obdržel dalších 21 milionů rublů. z rozpočtu Transbajkalského území na výstavbu datsanu a dalších staveb v Čitě [34] . V letech 2013-2014 obdržela BTSR z rozpočtu Burjatska více než 247 milionů rublů [36] .

24. srpna 2009 uznala BTSR Dmitrije Medveděva , který navštívil Ivolginského datsan, jako inkarnaci Bílé Tary , považované v buddhismu za léčitele bódhisattvy , který přináší štěstí. Toto uznání je podle zpráv v médiích oživením tradice, podle které Hambo Lama přísahal věrnost každému ruskému císaři nebo „Bílému caru“, uznal ho za ztělesnění Bílé Tary a „rozložil se na zemi“ před vládce na schůzi [37] [38] . Podle buddhistického učence Nikolaje Tsyrempilova nenašel nikde zmínku o takové tradici uznání, s výjimkou starých lidových písní. Zvyk poklony, o němž se poslední zmínka vyskytuje při korunovaci Mikuláše II ., pak prováděli nejen buddhisté, ale všichni přítomní korunovace [39] .

Podle rektora buddhistického chrámu v Petrohradě Budy Badmaeva byli jako Bílá Tara uznáni i Boris Jelcin a Vladimir Putin [39] , ale tato přiznání se nedostala mediální pozornosti [40] . Ayusheev také v rozhovoru poukázal na to, že nemůže oponovat Putinovi, protože „Putin je pro mě Bílá Tara, nemohu jít proti své bohyni“ [41] .

Kritika

V roce 2000 napsali členové skupiny Aryaa-Baala, která byla v té době součástí BTSR, otevřený dopis adresovaný prezidentovi Burjatska Potapovovi, ve kterém označili jednání vedení BTSR za „destruktivní“, protože že se staví proti tibetským lamům navštěvujícím Burjatsko, neuznává autoritu známých tibetských buddhistických mentorů a také vytváří „nepřátelství a velké skandály“ [11] .

Lama Danzan-Khaibzun Samaev ostře kritizoval politiku BTSR, která byla podle jeho názoru zaměřena pouze na otevření nových datsanů a stúp. Takže otevření Buddhovy stúpy v Kizhinginsky datsan se podle jeho názoru stalo "příkladem "falešné renesance", protože není spojeno s žádným učením, ale pouze s penězi. Podobný postoj zastával Rigzin Lama, který je jedním ze zastánců Choi-Dorje Budaeva, kritizující BTSR za nesprávně zvolené priority: „Hlavní věcí v buddhismu je vzdělávání, vyučování, modlitba, kázání a neorganizace státních svátků, provádění rituálů, budování datsanů“ [11 ] .

Nejvyšší lama Kalmykie Telo Tulku Rinpočhe v rozhovoru poznamenal, že politické aktivity Ayusheeva a BTSR ve federálních organizacích „nepřinesly žádný prospěch ani buddhistům z Kalmykie, ani buddhistům z Tuvy“ [42] .

Doktorka filozofických věd a hlavní výzkumná pracovnice Ústavu mongolských studií, buddhologie a tibetologie Sibiřské pobočky Ruské akademie věd I. S. Urbanaeva ve svém vědeckém článku naznačila, že mnoho lidí, kteří si přečetli článek s odpověďmi D. Ayusheeva „Jak získat z kruhu znovuzrození chovem ovcí“ v „ Ruském zpravodaji “ z 15. května 2013 „považoval za prostě nepředstavitelnou hloupost“. Po analýze článku Urbanaeva poznamenala, že význam Ayusheevových odpovědí „je v tom, že chov burjatského plemene ovcí a buddhismu, které byly spojeny dohromady, dalo světu burjatský buddhismus“. Urbanaeva v článku našla mnoho paradoxních výroků Ajusheeva, včetně poznámky, že „spása Burjatů ze samsáry spočívá v chovu burjatského plemene ovcí“, a vyvolala otázky o tom, co je burjatský buddhismus a zda lze burjatský buddhismus považovat za buddhismus [ 43] . V závěru svého analytického článku o problémech autenticity buddhismu Urbanaeva dospěla k závěru, že místní formy buddhismu lze považovat za „buddhismus ve skutečnosti“ v závislosti na tom, zda došlo k „historicky autentickému přenosu Učení“, a v závislosti na stupeň autenticity projevu jejich buddhistické filozofie a praxe [44] .

Poznámky

1. ↑ Datsans Sangha . "BTSR". Datum přístupu: 31. října 2015. Archivováno z originálu 22. prosince 2014. (neurčitý)
2. ↑ 1 2 3 4 5 Varnavsky, 2011 , s. 205.
3. ↑ Datsans Sangha . sangharussia.ru Získáno 25. března 2019. Archivováno z originálu dne 25. března 2019. (neurčitý)
4. ↑ Varnavsky, 2011 , str. 193.
5. ↑ Zherebtsov Yu.V. Ústřední duchovní správa buddhistů . Encyklopedie Transbaikalia (22. srpna 2012). Získáno 22. srpna 2012. Archivováno z originálu 2. ledna 2014. (Ruština)
6. ↑ Filatov, 2014 , str. 361.
7. ↑ 1 2 3 4 Filatov, 2014 , str. 362.
8. ↑ 1 2 3 4 5 Manzanov, 2005 , str. 81.
9. ↑ A. A. Terentiev. Zatížená karma konspiračního teoretika . Nezavisimaya Gazeta - Náboženství (16. listopadu 2011). Získáno 26. října 2012. Archivováno z originálu dne 20. července 2012. (neurčitý)
10. ↑ Manzanov, 2005 , s. 82-83.
11. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Filatov, 2010 .
12. ↑ 1 2 Varnavsky, 2011 , s. 201.
13. ↑ 1 2 Varnavsky, 2011 , s. 206.
14. ↑ Filatov, 2014 , str. 373.
15. ↑ Fagan, březen 2001 , str. deset.
16. ↑ 1 2 Karpová, 2012 , str. 43.
17. ↑ Harry, 2014 , str. 165.
18. ↑ A. Machačkejev. Hambo Lama Damba Ayushev: Podporujeme naše bratry – tibetské buddhisty . "MK v Burjatsku", IA "Baikal Media Consulting" (26. března 2008). Získáno 10. října 2012. Archivováno z originálu 15. října 2009. (neurčitý)
19. ↑ Filatov, 2014 , str. 363.
20. ↑ Nesterkin, 2009 , str. osmnáct.
21. ↑ Belkova, 2012 , str. 178-179.
22. ↑ Belkova, 2012 , str. 177-178.
23. ↑ Belkova, 2012 , str. 178.
24. ↑ Zhambalova, 2014 , str. 118.
25. ↑ 1 2 Varnavsky, 2011 , s. 207.
26. ↑ Harry, 2014 , str. 164.
27. ↑ Vanchikova Ts. P. Tibeťané v Burjatsku: nový fenomén v etnické a kulturní rozmanitosti republiky  // Uchenye zapiski Zabaikalskogo gosudarstvennogo universiteta. Řada: Filologie, historie, orientalistika. - Chita: ZabGU , 2012. - Vydání. 2 . - S. 131 (128-135) . — ISSN 2308-8753 .
28. ↑ Harry, 2014 , str. 166.
29. ↑ Šéf ruských buddhistů: Dalajláma bude vpuštěn do Ruska, ale kdo ho pozve? . NEWSru.com (11. března 2009). Získáno 9. října 2012. Archivováno z originálu 10. června 2015. (neurčitý)
30. ↑ Arzumanov, 2009 , s. 129.
31. ↑ Karpová, 2012 , s. 42.
32. ↑ Belkova, 2012 , str. 177.
33. ↑ Varnavsky, 2011 , str. 201-202.
34. ↑ 1 2 Jakunin, Sulakšin, Simonov, 2009 , str. 54.
35. ↑ Jakunin, Sulakšin, Simonov, 2009 , str. 54-55.
36. ↑ Burjatsko během dvou let přidělilo na buddhistickou tradiční sanghu asi 250 milionů rublů . " TASS : Sibiř" (1. října 2014). Získáno 28. října 2014. Archivováno z originálu 28. října 2014. (neurčitý)
37. ↑ Medveděv se stal Bílou Tarou . Gazeta.Ru (24. srpna 2009). Získáno 9. října 2012. Archivováno z originálu 18. července 2014. (neurčitý)
38. ↑ „Bílý car“: proč chtějí buddhisté uznat Medveděva jako inkarnaci božstva . AiF (24. srpna 2009). Získáno 9. října 2012. Archivováno z originálu dne 26. ledna 2011. (neurčitý)
39. ↑ 1 2 Voronov K. Zřekl se dalajlámy? . IA "Bajkal Media Consulting", "Večerní Ulan-Ude - týden" (4. září 2009). Datum přístupu: 28. října 2014. Archivováno z originálu 12. března 2014. (neurčitý)
40. ↑ Garmazhapova A. Buda Badmaev: "Nebudeme získávat žádný prospěch z prohlášení Medveděva za Bílou Taru" . Zaks.ru (28. srpna 2009). Datum přístupu: 28. října 2014. Archivováno z originálu 2. dubna 2013. (neurčitý)
41. ↑ Khambo Lama Damba Ayusheev: „Drazí moji příbuzní, naučte se respektovat sami sebe a naučte se být na sebe hrdí“ . " MK v Burjatsku" (22. května 2013). Získáno 28. října 2014. Archivováno z originálu 28. října 2014. (neurčitý)
42. ↑ A. Belov. "Hlasy Kalmykie a Tuvy nejsou v Moskvě slyšet . " Nezavisimaya Gazeta - Náboženství (15. června 2011). Získáno 28. října 2012. Archivováno z originálu 11. ledna 2012. (neurčitý)
43. ↑ Urbanaeva, 2013 , str. 78-79.
44. ↑ Urbanaeva, 2013 , str. 85.

Literatura

• Amogolonova D. D., Varnavsky P. K. Náboženství v sekularizované společnosti: Buddhismus v moderním Burjatsku // Buddhismus v sociálně-politických procesech Burjatska a zemí Střední Asie / ed. vyd. L. E. Yangutov. - Ulan-Ude: Nakladatelství Burjatské státní univerzity, 2012. - S. 58-71. — 160 s. - ISBN 978-5-9793-0470-0 .
• Arzumanov I. A. Náboženská kultura regionu Bajkal: historická a náboženská analýza normativní právní stratifikace buddhismu  // Vědecký bulletin Státní univerzity Belgorod. Série: Filosofie. Sociologie. Že jo. - Belgorod: Belgorod State University, 2009. - V. 57 , č. 7 . - S. 128-139 . — ISSN 1990-5327 .
• Badmatsyrenov T. B. Buddhismus Burjatska: strukturální, funkční a organizační charakteristiky // Buddhismus v sociálně-politických procesech Burjatska a zemí Střední Asie / ed. vyd. L. E. Yangutov. - Ulan-Ude: Nakladatelství Burjatské státní univerzity, 2012. - S. 40-58. — 160 s. - ISBN 978-5-9793-0470-0 .
• Belkova A. A. Procesy desekularizace v postsovětském Burjatsku  // Bulletin Burjatské státní univerzity. - Ulan-Ude: Burjatská státní univerzita, 2012. - č. 7 . - S. 177-179 . — ISSN 1994-0866 .
• Varnavsky P. K. „Národní“ náboženství v kontextu globalizace: tradiční buddhismus v moderním Burjatsku  // Antropologické fórum / kap. vyd. A. Baiburin. - 2011. - č. 14 . - S. 192-211 .
• Vztahy Garry I. R. Tibeto-Buryat: historie a modernita  // Bulletin Běloruského vědeckého centra sibiřské pobočky Ruské akademie věd / kap. vyd. B.V. Bazarov . - Ulan-Ude: Burjatské vědecké centrum sibiřské pobočky Ruské akademie věd, 2014. - č. 2 (14) . - S. 160-166 . — ISSN 2222-9175 .
• Zhambalova S. G. Lidový buddhismus a Sangaril mezi Burjaty  // Humanitární vektor. - Čita: Transbaikal State University , 2014. - č. 2 (38) . - S. 116-125 . — ISSN 2307-1826 .
• Žukovskaja N. L. Buddhistická tradiční sangha Ruska: (Moskevská komunita, její život a problémy) // Moskevská oblast: etnokonfesní situace / ed. vyd. B. R. Logašová. - M. : IEA RAN, 2000. - S. 63-71. — 284 s. — ISBN 5-201-14606-6 .
• Karpova T.V. Sociokulturní dynamika vztahů mezi ruským státem a buddhistickými sdruženími v postsovětském Rusku  // Vědecké hledání. - Státní pedagogická univerzita Shuya, 2012. - č. 2 (4) . - S. 41-43 .
• Manzanov G. E. Současný stav religiozity v Burjatské republice  // Religious Studies (žurnál) . - 2005. - č. 2 . - S. 79-87 . — ISSN 2072-8662 . Archivováno z originálu 28. srpna 2014.
• Buddhistická církev Mitypov V. N. v Rusku: Náboženská renesance v 90. letech 20. století. // Buddhismus ve společensko-politických procesech Burjatska a zemí Střední Asie / ed. vyd. L. E. Yangutov. - Ulan-Ude: Nakladatelství Burjatské státní univerzity, 2012. - S. 33-40. — 160 s. - ISBN 978-5-9793-0470-0 .
• Nesterkin S.P. Hlavní trendy ve vývoji buddhismu v sociokulturním prostoru Ruska  // Bulletin Buryatské státní univerzity. - Ulan-Ude: Burjatská státní univerzita, 2009. - č. 6 . - S. 16-20 . — ISSN 1994-0866 .
• Urbanaeva I. S. Buddhismus v komparativním kontextu: Co je autentický buddhismus?  // Bulletin Běloruského vědeckého centra sibiřské pobočky Ruské akademie věd. - Ulan-Ude: Burjatské vědecké centrum sibiřské pobočky Ruské akademie věd, 2013. - č. 3 (11) . - S. 78-86 . — ISSN 2222-9175 .
• Filatov S. B. Buddhismus v Burjatsku: nové trendy  // Ruská recenze. - 2010. - č. 3 . Archivováno z originálu 11. ledna 2015.
• Filatov S. B. Republika Burjatsko // Náboženský a společenský život ruských regionů. T. I / Nauch. vyd. a komp. S. B. Filatov . - M . : Letní zahrada, 2014. - S. 328-375. — 620 str. - ISBN 978-5-98856-125-5 .
• Yakunin V. I., Sulakshin S. S., Simonov V. V. a kol. Buddhistická tradiční sangha Ruska (BTSR) // Sociální partnerství státu a náboženských organizací. Monografie. - M . : Vědecký odborník, 2009. - S. 54-55. — 232 s. - ISBN 978-5-91290-040-2 .
• Fagan G. Buddhismus v postsovětském Rusku: obrození nebo degenerace?  // Náboženství, stát a společnost. - Keston Institute, březen 2001. - Sv. 29, č. 1 . - S. 9-21 . — ISSN 0963-7494 .

Odkazy

• Oficiální stránky buddhistické tradiční sanghy Ruska
• Webové stránky Ivolginského Datsana - rezidence hlavy buddhistické tradiční sanghy Ruska
• Badmaev S. N. Karma ruského buddhismu . " NG - Náboženství" (3. srpna 2011). Staženo: 9. srpna 2012. (neurčitý)
• Konstantinov N. Buddhismus starý a nový (nepřístupný odkaz) . " NG - Náboženství" (5. února 2003). Získáno 9. srpna 2012. Archivováno z originálu dne 21. října 2008. (neurčitý)