Buddhistická psychologie

Buddhistická psychologie je systém znalostí, který studuje lidské vědomí, chování, vnímání a kulturu duševní činnosti. Cílem buddhistické psychologie je prozkoumat způsoby, jak dosáhnout „ vyšších stavů vědomí “ na základě buddhistického učení [1] .

Navzdory tomu, že buddhistické učení existenci duše popírá , a proto na ni není použitelná klasická definice psychologie jako nauka o „psyché“ ( jiné řecké ψυχή – duše ), vědci používají termín „buddhistická psychologie“ [ 2] , vycházející z moderního chápání psychologie jako vědní disciplíny, která studuje duševní činnost a chování [3] .

V současné době buddhistická psychologie a buddhistické psychoterapeutické praktiky (zejména meditace a praxe všímavosti) se rozšířily v různých oblastech akademické a klinické psychologie na Západě [4] [5] [6] [7] [8] . Buddhistická psychologie zahrnuje epistemologické principy, výzkumné metodologie a psychotechnické praktiky [1] . Teoretickým základem buddhistické psychologie je Abhidhamma Pitaka [9] [10] [11] .

Obecné informace

Ve vědecké komunitě Západu je rozšířen názor, že buddhistické učení je náboženství a/nebo filozofie [12] , proto se buddhismus studuje na příslušných odděleních akademických institucí. Řada badatelů však poukazuje na skutečnost, že nejdůležitější složkou buddhismu je psychologie [12] . Sarvepalli Radhakrishnan tedy v polovině 20. století řekl: „Budhismus je v zásadě psychologie, logika a etika, a ne metafyzika“ [13] . Jako nezávislá oblast akademického výzkumu byla buddhistická psychologie poprvé na světě zdůrazněna v osnovách kurzu srovnávacích (srovnávacích) náboženských studií na Mahidol University.(Thajsko) v roce 1975 [1] . Předmluva ke sbírce článků sovětských orientalistů a buddhistických učenců, publikovaná v roce 1991, uvádí [14] :

Relevance zdůraznění psychologických aspektů buddhismu jako samostatného předmětu studia je dána především úlohou, kterou hraje psychologie – teoretická i aplikovaná – v buddhistickém náboženském a sociokulturním komplexu, který je v podstatě jedním z jeho hlavních strukturotvorných komplexů. a funkční prvky...

Studium psychologického dědictví buddhismu má teoretický i praktický význam, protože v buddhismu byly vyvinuty účinné metody psychotréninku a duševní seberegulace. V současné době, kdy požadavky na psychickou stabilitu člověka prudce rostou, mohou tyto metody sloužit jako základ pro rozvoj nových systémů autogenního tréninku.

Zvláštní zájem o psychologické aspekty buddhismu je způsoben tím, že psychologie je klíčovým funkčním prvkem buddhistického náboženského komplexu. Psychologie, jmenovitě teorie vědomí, byla hlavním předmětem buddhistického náboženského a filozofického učení od samého počátku jeho vývoje, zatímco ontologické problémy byly buď zcela determinovány soteriologickými cíli a záměry, nebo nahlíženy prizmatem psychologie. Na druhou stranu samotná psychologie měla v buddhismu ontologizovaný charakter a buddhisté nemluvili o světě jako o vnějším vědomí, považovali jej výhradně za psychokosmos, tzn. jako přítomný ve vědomí, „odražený“ v něm.

V posledních desetiletích došlo v západní psychologii k prudkému nárůstu zájmu o buddhistickou psychologii. Podle Geralda Firtbauera ( Vídeňská univerzita ) v současnosti téměř všechny oblasti psychologie a psychoterapie věnovaly pozornost buddhistické psychologické teorii a mnohé z nich začaly využívat prvky buddhistického učení v teoretické i praktické činnosti. To platí nejen pro psychologické oblasti tradičně spojené s východními naukami (jako je Gestalt terapie a transpersonální psychologie ), ale také pro oblasti zaměřené na nejvyšší vědecké standardy [15] . Padmal de Silva ( Londýnský psychiatrický instituta University of London ) poznamenává, že buddhistická psychologie může významně přispět k rozvoji západní psychologie. Tento názor dokládá tím, že buddhistická psychologie je předvědecká pouze díky svému starověkému původu, ale její koncepty a techniky dostatečně odpovídají obecně uznávaným vědeckým kritériím, aby mohly být integrovány do moderní západní psychologie [16] .

Přehled Abhidhammy

Sbírka nejstarších buddhistických textů, které se k nám dostaly, je známá jako Tripitaka . Skládá se ze tří částí, z nichž poslední se nazývá Abhidhamma Pitaka .

Lama Anagarika Govindahovoří o Abhidhamma-pitace jako o celku psychologických a filozofických základů buddhismu, výchozím bodu všech buddhistických škol a myšlenkových směrů [17] . V této části Tripitaky, v jasných formulacích a extrémně zhuštěných termínech, je odhaleno mnoho, co je nevyhnutelně skryto rozšířenou a konkretizovanou formou jazyka jiných částí pálijského kánonu. Lama Anagarika Govinda rozlišuje dva typy psychologie – psychologii jako „čistou vědu“ a praktickou psychologii. Prvním typem je vytvoření systému postaveného na faktech zkušeností, ale přesahujícího původní data a zcela závislého na logických závěrech a abstraktních principech. K druhému typu odkazuje psychologii, která zůstává v mezích původních dat, zatímco logika slouží pouze k tomu, aby dávala tvar a uspořádání materiálu. Podle lamy Anagarika Govindy patří buddhistická psychologie k druhému typu a rozsah naznačených hranic v ní je extrémně široký: pokrývají nejen zkušenosti běžného člověka, ale i takové úrovně nejvyšších zkušeností, jaké západní věda v první polovině 20. století nevěnovala pozornost. Bhikhu Bodhi(předseda Společnosti pro buddhistické publikace) řekl o Abhidhamma Pitaka následující [18] :

Systém, který Abhidhamma Pitaka představuje, je zároveň filozofií, psychologií a etikou integrovanou do programu osvobození... Snaha Abhidhammy zachytit povahu reality, na rozdíl od klasické vědy Západu, není uskutečňována z pohledu neutrálního pozorovatele, který se dívá na vnější svět. Hlavním cílem Abhidhammy je pochopit podstatu zkušenosti, proto je realita, na kterou se zaměřuje, vědomou realitou... Filosofické konstrukce Abhidhammy se proto mění ve fenomenologickou psychologii . Aby Abhidhamma usnadnila pochopení prožívané reality, provádí podrobnou analýzu vědomí, které se objevuje v introspektivní meditaci. Vyčleňuje mnoho tříd vědomí, stanovuje faktory a funkce pro každou třídu, odhaluje jejich spojení s jejich objekty a s fyziologickými základy a ukazuje, jak různé třídy vědomí ve vzájemném spojení a ve spojení s hmotnými jevy vytvářejí pokračující proces zkušenosti.

Psychologické názory Buddhy Šákjamuniho, vyložené v Tripitace, byly následně vysvětleny mnoha komentátory. Jedna z nejdůležitějších [19] knih v buddhistické psychologii, nazvaná Abhidharmakosha , byla napsána ve 4. století našeho letopočtu. E. zakladatel školy yogacara jménem Vasubandhu .

14. dalajlama a dialogy na konferencích mysli a života

Od roku 1987 [20] [21] 14. dalajlama za asistence Institutu mysli a životapravidelně pořádá konference, kde buddhisté a vědci diskutují o problémech souvisejících s interakcí západní vědy a východních tradic studia vědomí [22] [23] [24] [25] [26] [27] [28] [29] .

Kromě toho 14. dalajlama neustále vystupuje na různých vědeckých konferencích. Svůj postoj k interakci západní vědy a východních psychologických tradic vyjádřil na 16. konferenci Eurasijské akademie neurochirurgie slovy [30] :

Od dětství jsem, poháněn zvědavostí, projevoval zájem o biologii, různá odvětví vědy a samozřejmě o stavbu mozku. A v posledních 30+ letech vedu mnou iniciovaný dialog s vědci z různých oblastí vědy, z nichž hlavní jsou čtyři: kosmologie , neurobiologie , fyzika (především kvantová fyzika ) a psychologie . Toto jsou čtyři oblasti.

V průběhu let jsem učinil následující pozorování. Co se týče studia hmoty – co vidíte, změřte – moderní západní věda výrazně pokročila a tento pokrok pokračuje. Báječné!

Existuje ale také věda o lidském vědomí, emocích. V této oblasti [významné místo zaujímá] starodávná indická tradice se svými vlastními praktikami samádhi a vipassana , které pracují s myslí. K provádění těchto praktik musíte lépe porozumět tomu, co je vědomí, jaké jsou jeho funkce. Proto ve [starověkých indických tradicích], včetně buddhismu, najdeme více informací a také více technik, jak zvládat různé emoce.

Teorie osobnosti v buddhistické psychologii

Pojetí osobnosti v buddhistické psychologii se zásadně liší jak od hinduistických představ, tak od moderních západních koncepcí. Peter J. Giordano (předseda katedry psychologie na University of Belmont), zdůrazňující dominantní teorie osobnosti v západní psychologii - psychoanalytická , behaviorální , humanisticko-existenciální , kognitivní a teorie charakterových rysů.,- poukázal na jejich obecnou odchylku od buddhistické tradice, která považuje myšlenku existence nezávislého ega za iluzi, která vyvolává duševní utrpení [19] . Josan Dirk Mosig(Profesor psychologie na University of Nebraska) poznamenal, že naprostá většina oblastí západní psychologie se vyznačuje představou jakéhosi homunkula , který žije uvnitř jedince a je nositelem myšlenek, činů a vjemů (výjimkou je radikální behaviorismus, který uvažuje o vnitřní osobnosti jako vysvětlující fikce). Idea vnitřního já pronikla do západní psychologie a filozofie v návaznosti na ideu duše, která vznikla v židovsko-křesťanské tradici a novoplatonismu a následně ji rozvinuli Augustin Blahoslavený a také Tomáš Akvinský z r. kterého si vypůjčil René Descartes . Západní psychologie devatenáctého a dvacátého století, založená na filozofii Descarta, prostě dala duši jiné jméno – mysl neboli „já“. Buddhistická psychologie je na rozdíl od západní psychologie založena na představě neexistence nezávislého individuálního já [19] [31] . Podle tohoto přístupu existuje myšlení bez myslitele, jednání bez toho, kdo koná, pociťování bez tykatele [32] [33] .

Důležitým bodem je, že buddhistická psychologie popírá nejen existenci duše nebo já v člověku, ale také deklaruje podobnou pozici ve vztahu k jakémukoli stvoření nebo věci, ať už jsou to řeky, hory, knihy nebo auta. Chcete-li ilustrovat nepřítomnost vlastní podstaty ve věcech, můžete provést myšlenkový experiment s autem. Když z auta sundáte pneumatiky, bude to stále auto? Pokud z auta postupně demontujete čelní sklo, dveře, světlomety a další díly z kovu, plastu, skla a gumy, pak se ukáže, že není možné najít ten díl, po jehož odstranění auto přestává být automobilem . Po kompletním rozebrání vozu se najde hromada náhradních dílů, otázkou však zůstává, v jakém okamžiku auto přestalo existovat. V důsledku pečlivé reflexe je nevyhnutelný závěr, že auto ve skutečnosti nikdy neexistovalo - vše, co nazýváme automobilem, bylo pouze souborem částí, které byly určitým způsobem dočasně spojeny. Všechny tyto příčiny a stavy lze považovat buď za vnitřní duševní stavy, nebo za vnější události [19] .

Buddhistická psychologie vyvinula různé přístupy k analýze osobnosti, které lze nazvat „modely osobnosti“. Tyto psychologické modely nacházejí uplatnění při studiu různých zážitků, včetně: každodenní zkušenosti obyčejných lidí, zážitků lidí na cestě k osvícení a také charakteristik plně probuzeného stavu [34] .

Agregátní model osobnosti

Podle souhrnného modelu je jednotlivec ( pudgala ) viděn jako kontinuum (santana) nebo řetězec okamžitých kombinací prvků - dharmy - které tvoří osobnost. Pojem „santana“ je synonymem pro výrazy „živá bytost“, „proud vědomého života“, „proud vědomí a jeho obsah“ [35] . Dharmy se kombinují do pěti skupin (skandhas): rupa, vedana, samjna, samskara a vijnana [36] .

Jednotlivec se nerozpadá na samostatné fragmenty, protože skandhy jsou spojeny do jediného celku upadanou (připoutaností), která je hlavním faktorem zatemnění jednotlivce.

Síťový model osobnosti

Osminásobný model vědomí

Poznámky

  1. ↑ 1 2 3 Buddhistická psychologie a duševní zdraví Speciální přednáška a diskuse Osnova doc. Prof. Wareeya B. Získáno 31. 5. 2015. Archivováno z originálu 4. 3. 2016.
  2. ↑ Setkání s buddhismem: západní psychologie a buddhistické učení. Autor: Seth Robert Segall. State University of New York Press, Albany. 2003 . Získáno 2. října 2017. Archivováno z originálu dne 26. března 2016.
  3. ↑ Jak APA definuje „psychologii“? . Získáno 22. listopadu 2011. Archivováno z originálu 3. září 2012.
  4. ↑ Vývoj spirituálního self-schéma (3-S) Terapie pro léčbu návykového a rizikového chování HIV: Konvergence kognitivní a buddhistické psychologie. Avants, S. Kelly; Margolin, Arthur. Journal of Psychotherapy Integration, Vol 14(3), září 2004, 253-289. . Získáno 29. listopadu 2011. Archivováno z originálu 5. července 2015.
  5. ↑ Duševní rovnováha a pohoda: Budování mostů mezi buddhismem a západní psychologií. Wallace, B. Alan; Shapiro, Shauna L. American Psychologist, Vol 61(7), Oct 2006, 690-701. . Získáno 16. listopadu 2011. Archivováno z originálu 12. května 2015.
  6. ↑ Budování pevnějších mostů mezi buddhismem a západní psychologií. Od Sugamura, Genji; Haruki, Yutaka; Koshikawa, Fusako. Americký psycholog, svazek 62(9), prosinec 2007, 1080-1081.
  7. ↑ Brendan D. Kelly. Buddhistická psychologie, psychoterapie a mozek: kritický úvod. Transkulturní psychiatrie březen 2008 sv. 45 č. 1,5-30 . Získáno 16. listopadu 2011. Archivováno z originálu 22. května 2015.
  8. ↑ Začlenění buddhistické psychologie do poradenství pro smutek. Autor Kaori Wada & Jeeseon Park. studie smrti. Ročník 33, číslo 7, 2009, strany 657-683. . Získáno 29. listopadu 2011. Archivováno z originálu 1. března 2022.
  9. ↑ K. Ramakrishna Rao. Kapitola 10. Buddhismus: Psychologie vědomí // Studia vědomí: Mezikulturní perspektivy. — dotisk. - McFarland, 2005. - S. 232-256. — 376 s. — ISBN 978-0786422784 .
  10. ↑ Eric Pettifor. Buddhistická psychologie  // Psybernetika. - 1996. - Sv. 2. Archivováno 3. března 2016.
  11. ↑ Tapas Kumar Aich. Buddhovská filozofie a západní psychologie  // Indian Journal of Psychiatry. - 2013. - Sv. 55, č. Suppl 2 . - S. 165-170.
  12. ↑ 1 2 Mikuláš, William L. Buddhismus a západní psychologie: Základy integrace. Journal of Consciousness Studies 2007, 14(4), 4-49. (nedostupný odkaz) . Získáno 16. listopadu 2011. Archivováno z originálu 28. března 2012. 
  13. ↑ Sarvepalli Radhakrishnan. indická filozofie. První svazek. Archivováno 2. února 2009 na Wayback Machine M., 1956.
  14. ↑ Psychologické aspekty buddhismu. Archivní kopie ze dne 19. prosince 2011 ve Wayback Machine Managing editor N. V. Abaev. 2. vyd. - Novosibirsk: "Věda", 1991.
  15. ↑ Virtbauer, Gerald (Vídeňská univerzita). Buddhismus jako psychologický systém: tři přístupy. 2008. (nepřístupný odkaz) . Získáno 16. listopadu 2011. Archivováno z originálu 9. listopadu 2011. 
  16. ↑ Padmal, de Silva. Buddhistická psychologie: Přehled teorie a praxe. Current Psychology Vol. 9 č. 3 Podzim. 1990 str. 236-254 . Získáno 16. listopadu 2011. Archivováno z originálu 4. listopadu 2011.
  17. ↑ Lama Anagarika Govinda. Psychologické nastavení filozofie raného buddhismu (podle tradice Abhidhammy). Archivováno 24. prosince 2011 na Wayback Machine Psychology of Early Buddhism Petrohrad: Andreev and Sons Publishing House, 1993. Psychologický postoj rané buddhistické filozofie (podle tradice Abhidhamma). Univerzita Patna, 1937.
  18. ↑ Bodhi, Bhikkhu (ed.) (2000). Komplexní příručka Abhidhammy: Abhidhammattha Sangaha Ācariya Anuruddha. Seattle, WA: Edice BPS Pariyatti. ISBN 1-928706-02-9 . str. 3-4.
  19. ↑ 1 2 3 4 Mezikulturní psychologie: Současná témata a perspektivy. Archivováno 26. listopadu 2016 na Wayback Machine Editoval Kenneth D. Keith. Wiley-Blackwell, 2011.
  20. ↑ Mysl a život. Začátek dialogu mezi buddhismem a vědou. Část 1 . Získáno 17. listopadu 2011. Archivováno z originálu 29. října 2011.
  21. ↑ Dialogy mezi buddhismem a kognitivní vědou. 1. konference mysli a života Dharamsala, Indie. 23.–29. října 1987 Archivováno 24. října 2011 na Wayback Machine
  22. ↑ Begley, Sharon (2007). Trénujte svou mysl, změňte svůj mozek: Jak nová věda odhaluje náš mimořádný potenciál transformovat se. Ballantinské knihy. ISBN 978-1-4000-6390-1 .
  23. ↑ Davidson, Richard J. & Anne Harrington (eds.) (2002). Vize soucitu: Západní vědci a tibetští buddhisté zkoumají lidskou přirozenost. NY: Oxford University Press. ISBN 0-19-513043-X .
  24. ↑ Goleman, Daniel (ed.) (1997). Léčení emocí: Rozhovory s dalajlamou o všímavosti, emocích a zdraví. Boston: Shambhala Publications. ISBN 1-57062-212-4 .
  25. ↑ Harrington, Anne & Arthur Zajonc (2006). Dalajláma na MIT. Harvard University Press. ISBN 0674023196 .
  26. ↑ Hayward, Jeremy W. & Francisco J. Varela (eds.) (1992, 2001). Jemné mosty: Rozhovory s dalajlamou o vědách mysli. Boston: Shambhala Publications. ISBN 1-57062-893-9 .
  27. ↑ Houshman, Zara, Robert B. Livingston & B. Alan Wallace (eds.) (1999). Vědomí na rozcestí: Rozhovory s dalajlamou o vědě o mozku a buddhismu. Ithica: Publikace Snow Lion. ISBN 1-55939-127-8 .
  28. ↑ Varela, Francisco J. (ed.) (1997). Spánek, snění a umírání: Průzkum vědomí s dalajlamou. Somerville, MA: Wisdom Publications. ISBN 0-86171-123-8 .
  29. ↑ Zajonc, Arthur (ed.) se Zarou Houshmanovou (2004). Nová fyzika a kosmologie: Dialogy s dalajlamou. NY: Oxford University Press . ISBN 0-19-515994-2 .
  30. ↑ Projev Jeho Svatosti dalajlamy na 16. konferenci Euroasijské akademie neurochirurgie 18. února v indické Bombaji. . Získáno 17. listopadu 2011. Archivováno z originálu 1. května 2013.
  31. ↑ Mosig, Yozan Dirk. Koncepce já v západní a východní psychologii. Journal of Theoretical and Philosophical Psychology, Vol 26(1-2), 2006, 39-50.
  32. ↑ Epstein, Mark. Myšlenky bez myslitele: Psychoterapie z buddhistické perspektivy. Základní knihy, 2004. ISBN-0-465-02022-4. . Získáno 2. října 2017. Archivováno z originálu 1. října 2014.
  33. ↑ Haydon, Todd. Odpověď na Dillerův a Lattalův „Radikální behaviorismus a buddhismus“. Analytik chování. jaro 2009; 32(1): 241–242.
  34. ↑ Priya Ananda & Ajith Prasad. Modely osobnosti v buddhistické psychologii // Základy indické psychologie. (ve dvou svazcích) editovali: Matthijs Cornelissen, Girishwar Misra, & Suneet Varma nakladatelství: Longman, Pearson Education, New Delhi. 2011. Svazek 1: Teorie a koncepty, Stran : 556, ISBN 978-81-317-3084-3. str. 146–169. . Získáno 2. října 2017. Archivováno z originálu dne 29. září 2014.
  35. ↑ Rosenberg O.O. Problémy buddhistické filozofie. Petrograd: Edice Fakulty orientálních jazyků Petrohradské univerzity, 1918. V knize: Rozenberg O. O. Works on Buddhism. M.: Nauka, 1991. s. 44-254, 6-17. . Datum ošetření: 2. prosince 2011. Archivováno z originálu 20. prosince 2011.
  36. ↑ Lysenko V. G. Skandhi // Nová filozofická encyklopedie . Svazek třetí. M., 2001. ISBN 5-244-00961-3 . Online verze článku Archivováno 21. května 2014 na Wayback Machine

Literatura

V Rusku V angličtině