Domácí kostel - v pravoslaví odsvěcená stavba umístěná v obydlí soukromé osoby (domácí církev v užším slova smyslu) nebo v instituci (domácí církev v širokém slova smyslu). Někdy samostatná, zasvěcená budova stojící na stejném místě slouží jako domácí kostel. Domácí kostel má vlastní antimension , který slouží k bohoslužbám [1] [2] . Zvláštním typem domácího kostela je „křížový kostel“ v biskupských domech nebo rezidencích biskupů [2] .
Domovní kostel v širokém slova smyslu může být umístěn v nemocnici, pečovatelském domě, sirotčinci, sirotčinci, jiném sociálním (charitativním) ústavu, ale i výchovném ústavu a je určen k účasti na bohoslužbách osobami trvale nebo přechodně pobývajícími popř. studium v těchto institucích [2] .
V prvním období byla křesťanská společenství nucena skrývat svá místa setkávání.
Zpočátku křesťanští kazatelé mluvili v synagogách a sborová shromáždění se konala v domech bohatých členů sborů. Později vznikly samostatné křesťanské církve, pro které byly upraveny běžné domy.
Svatý Jan Zlatoústý tedy ve 4. století vypráví, jak majitel domu ve městě Amasia v pontské oblasti (jižní pobřeží Černého moře), jistý Chrysapius, chtějící proměnit spodní patro svého domu na Kostel Panny Marie a horní do kostela Archanděla, vyzval mozaikáře a nařídil mu, aby odstranil mozaiky zobrazující příběh Afrodity, které tam byly, a nahradil je novými, s křesťanskými náměty.
Mezi nemnoho památek raně křesťanské architektury tohoto období patří dům-kostel v Dura-Europos, který byl po roce 231 přeměněn na kostel. Navenek se nelišil od běžných obytných budov ve městě, což nebylo nadbytečné. v podmínkách pololegální existence malé komunity, která se zde shromáždila.
Střed komplexu tvořilo malé nádvoří, do kterého se otevíraly místnosti. Na jižní straně byla hlavní místnost (5x13 m) s převýšením pro vykonávání náboženských obřadů, pro společné stravování a také jako škola pro děti křesťanů a konvertitů. Místnost v severozápadním rohu zabírala křtitelnice. Nad pravoúhlým písmem byl postaven klenutý baldachýn. Jeho fasáda byla vymalována květinovými ornamenty, klenba nad křtitelnicí znázorňovala nebeskou klenbu s hvězdami na modrém pozadí. Křtitelnice byla jedinou místností vyzdobenou obrazy. Na stěnách místnosti byly reprodukovány různé scény křesťanské mytologie.
V Římě se z této doby zřítily trosky pronajatých domů a malých lázní proměněných v kostely (jejichž pozůstatky byly nalezeny pod pozdějšími kostely sv. Klimenta, sv. Anastázie aj.). V prvním patře měli obvykle taberny a druhé bylo uzpůsobeno pro komunitní setkávání. Velmi blízko kostela v Dura Europos je stavba kostela ze 3. století v Římě (nedaleko moderního kostela San Martino ai Monti).
Za Petra I. byla stavba domácích kostelů (v úzkém slova smyslu) zcela zakázána. V letech 1722 a 1723 pak posvátný synod z nejvyššího příkazu povolil „ušlechtilým a starším osobám v extrémních případech mít ve svých domovních komnatách pohyblivé antimensions, s výzdobou nezbytnou pro posvátnou službu, ale bez zvláštního duchovenstva“. a v roce 1762 bylo povoleno mít kostely brownies [3] . Domácí kostely byly zasvěceny jak na počest světce uctívaného v rodině , tak na počest světce, v den jehož památky zvítězil ten či onen pluk.
Do roku 1917 vznikaly domácí kostely pro jednotlivce, kteří kvůli věku nebo nemoci nemohli navštěvovat farní kostel, pokud o to měli zvláštní zásluhy. Takové povolení dali diecézní biskupové a v Moskvě a Petrohradu - Svatý synod. Po smrti toho, kdo si směl zřídit domácí kostel, přešel veškerý jeho majetek do vlastnictví odpovídajícího farního kostela, pokud se neobjevilo nové povolení k pokračování existence domácího kostela [2] .
Bohoslužby v domácích kostelech se někdy účastnili i cizí lidé na tzv. „vstupenky“ [1] . Domácí kostel, umístěný v budově, se navenek vyznačoval malou kopulí nebo prostě křížem nad střechou [1] .
V Moskvě bylo před revolucí roku 1917 nejméně 230 domácích kostelů [4] .
Po nástupu bolševiků k moci právě z této kategorie církví začal boj proti náboženství a důležitým milníkem v tomto boji byl Dekret o svobodě svědomí [4] vydaný tři měsíce po uchopení moci (známější jako dekret o odluce církve od státu a školy od církve ).
Vyhláška však byla příliš obecné povahy, a proto ji nebylo možné aplikovat „v každodenní ateistické praxi“, což vyžadovalo zveřejnění „pokynů k postupu při provádění vyhlášky, vysvětlení vyhlášky a těchto pokynů“ [4 ] .
Dekret „učinil na úřadech závislými pouze farní kostely“, což byl velký nedostatek z hlediska teomachismu [4] . Majetek církve před revolucí nebyl oddělen od majetku státu a proletářský stát tento majetek považoval za svůj [4] . "To bylo ale správné pouze ve vztahu k farním kostelům" [4] . Jinými slovy, majetek nefarních církví nebyl součástí státního majetku.
„Domácí kostely, ve kterých nebyly farnosti, nebylo možné kontrolovat, natož zavírat na základě tohoto dekretu,“ a takových kostelů bylo mnoho: fungovaly „ve vzdělávacích institucích, v komunikačních institucích, v obytných budovách, na železnice, vojenské jednotky, sociální ústavy různého zaměření, přičemž jsou „buď majetkem instituce, nebo soukromým majetkem“ [4] .
Nedopatřením autorů dekretu tak vznikla nezávislost domácích církví [4] . V boji proti nim byl proto vyžadován jiný přístup: „v srpnu 1918 byl lidovým komisariátem pro školství vypracován velmi přísný pokyn , který stanovil povinné uzavření domácích kostelů ve vzdělávacích institucích“ [4] . Jejich podíl přitom nebyl tak velký: podle údajů za rok 1920 „domácí kostely ve vzdělávacích institucích a muzeích tvořily o něco více než 16 % z jejich celkového počtu“, a to i při zohlednění kostelů v sirotčincích, bylo to 21-22 % [4] . „Pokyn se ve skutečnosti vztahoval na absolutně všechny domácí sbory, až po sbory v nemocnicích, útulky a chudobince pro hluchoněmé a duševně nemocné“ [4] .
Domácí kostely měly být uzavřeny do září 1918, ale ve skutečnosti, pokud mluvíme o Moskvě, byly v roce 1918 uzavřeny pouze tři z nich. V roce 1919 bylo uzavřeno dalších 7, v letech 1920 - 13. "Celá kampaň se protáhla až do roku 1923" [4] .
Změna statutu, tedy organizace farnosti, zajistila alespoň když ne záchranu chrámu, tak alespoň zdržení v uzavření, ale podařilo se to jen u málokterých kostelů [4] .
V současnosti byla obnovena tradice vytváření domácích kostelů v institucích.
Domácí kostel je ve většině případů přiřazen k farnosti , na jejímž území se nachází, a k této farnosti náleží, někdy je přiřazen k jiné farnosti nebo je samostatnou církevní institucí. V druhém případě se řídí jinak než farní kostely: netvoří se pod ním farní schůze ani farní rada . V Moskvě mohou mít takové kostely například status patriarchálních metochionů [2] .
Od roku 2005 bylo v Moskvě 122 domácích kostelů. Mezi ně patří zejména kostel svatého Mikuláše na Moskevské státní univerzitě spojů, kostel na přímluvu Nejsvětější Bohorodice ve věznici Butyrskaya, kostel sv. Serafíma ze Sarova v Domě veteránů práce č. 31. Zvláště četné jsou však špitální kostely [5] .
Počet domácích církví se postupem času zvyšuje: v roce 2013 fungovalo jen pod světskými institucemi 164 církví [6] .
V roce 2015 působilo na sekulárních moskevských univerzitách nejméně dvanáct domácích církví, z nichž polovina má bohatou historii, zatímco zbytek jsou „mladé, nově postavené a zasvěcené kostely“ [7] . Mezi známé historické domovní kostely na univerzitách patří Kostel svaté mučednice Tatiany na Moskevské státní univerzitě , Chrám ikony Matky Boží „Hledání ztracených“ na Ruské ekonomické univerzitě. G. V. Plekhanova a další.
Prorektor Moskevské státní univerzity V. V. Belokurov vysoce ocenil roli domácích církví na univerzitách a poznamenal [8] :
- Za velmi důležitou věc považuji vytvoření nebo, jako tomu bylo na Moskevské univerzitě, oživení domácích kostelů na univerzitách. Jejich činnost je částečně zaměřena na vzdělávání žáků, jejich ochranu před drogovou závislostí a alkoholismem. V polovině 90. let byl problém sekt velmi aktuální a my si pamatujeme, jakou roli sehrál kostel sv. Taťány na Moskevské státní univerzitě při ochraně studentů před jejich zhoubným vlivem.