Dekret o odluce církve od státu a školy od církve | |
---|---|
Pohled | První dekrety sovětské vlády |
První publikace | 23. ledna ( 5. února ) 1918 |
Text ve Wikisource |
Dekret o odluce církve od státu a školy od církve [Kom. 1] je právní akt přijatý Radou lidových komisařů dne 20. ledna ( 2. února ) 1918 a vstoupil v platnost dne 23. ledna ( 5. února ) téhož roku, v den jeho oficiálního zveřejnění v „ Novinách ze dne dělnicko-rolnická vláda “ [1] . Nastolil sekulární povahu státní moci, vyhlásil svobodu svědomí a náboženství , zbavil náboženské organizace jakýchkoli vlastnických práv a právprávnická osoba . Položil základ pro nasazení ateistické propagandy a ateistické výchovy [2] . Na území RSFSR pozbyla platnosti rozhodnutím Nejvyšší rady RSFSR ze dne 25. října 1990 [3] .
V Rusku v letech 1721-1917 (a formálně před vydáním dekretu) fungoval systém státní církve vypůjčený od protestantů , ve kterém byla pravoslavná církev označována za dominantní v legislativě . Tvůrcem tohoto systému byl Petr I. , za něhož byl zrušen patriarchát a byl zřízen Nejsvětější řídící synod ( Úřad pravoslavného vyznání ) - nejvyšší zákonodárný, správní a soudní orgán Ruské pravoslavné církve . Za Petra byla zavedena funkce hlavního žalobce synody : podle Petra měl být „okem panovníka a právníkem pro státní záležitosti“. V tomto systému byla církev v podřízeném postavení vůči státu [4] .
Je třeba také poznamenat, že informace o náboženství byly zaneseny do osobních dokladů poddaných Ruské říše (včetně pasů), které však ne vždy odrážely osobní náboženské přesvědčení a změna náboženství nebyla v žádném případě vždy povolena. před vydáním 17. dubna 1905 byl výnos „O posílení zásad náboženské tolerance“ bez překážek pouze tehdy, když osoby jiného vyznání přestoupily k pravoslaví [5] .
Náboženství přestalo určovat právní postavení poddaných Ruské říše již za prozatímní vlády a hlavní roli sehrál zákon „O svobodě svědomí“ ze 14. července 1917 [5] . Zajišťoval zejména svobodu náboženského sebeurčení po dosažení 14 let, což vyvolalo protest synodu a následně i Místní rady pravoslavné ruské církve : věřili, že právo na sebeurčení by měla být udělena nejdříve po dosažení plnoletosti – 18 let [4] .
Právní postavení samotné pravoslavné církve přitom stále zůstávalo privilegované až do 23. ledna 1918 [ 5] .
Všeruská místní rada , která se otevřela v Moskvě 15. srpna se svolením prozatímní vlády , 28. října (3 dny poté , co se bolševici chopili moci v Petrohradě), rozhodla o obnovení patriarchátu v ruské církvi. Katedrála se pokusila zprostředkovat moskevské povstání roku 1917 . Úřady začlenily do státní komise pro ochranu uměleckých památek, která pracovala v moskevském Kremlu v prosinci 1917 - lednu 1918, tři duchovní: arcibiskupa Michaila (Ermakova) , protopresbytera Ljubimova a synodního sakristana Archimandrita Arsenyho [6] . V Gruzii místní autokefalisté svévolně zabavili církevní majetek. Koncem roku 1917 také část duchovenstva a laiků Ukrajiny předložila požadavek na autokefalii a nárokovala si (s určitou podporou ukrajinských úřadů) církevní majetek [7] .
Násilné činyNavzdory relativně klidnému soužití církve a nové vlády docházelo na místě ke střetům. Již 31. října 1917 zastřelili Jana Kochurova , arcikněze Kateřinské katedrály v Carském Selu , za to, že on a další kněží pořádali náboženský průvod ve dnech povstání Kerenskij-Krasnov s modlitbou „za zastavení bratrovražedný spor“ [8] . Dne 7. ledna 1918 byl Vladimír Guljajev, arcikněz kostela sv. Jana Křtitele v Petrohradě, na nějakou dobu zatčen za ostrou recenzi v kázání o činnosti Rady lidových komisařů [9] . Tyto incidenty však byly považovány spíše za zvláštní případy. Navíc k vraždám duchovních docházelo v mezirevolučním období [10] .
Vyhláška o půděNavíc již první dekrety sovětské vlády přímo ovlivnily církevní zájmy. Zejména „ Dekret o půdě “ přijatý 26. října 1917 prohlásil její převedení do užívání „všem dělníkům na ní“ [11] . Znárodnění podléhaly i všechny klášterní a církevní pozemky „se vším živým i mrtvým inventářem, stavovskými budovami a veškerým příslušenstvím“ [12] . I když mechanismus znárodnění zůstal nejasný [11] , k případům zabavení a dokonce drancování církevního majetku skutečně došlo [13] .
Oblast vzděláváníÚtok na církevní vzdělávací instituce začal ještě před nastolením bolševické moci. Prozatímní vláda zákonem z 20. června 1917 převedla všechny farní školy (pouze pravoslavné a financované ze státního rozpočtu) pod ministerstvo veřejného školství. Za bolševika byl 10. prosince 1917 zveřejněn rozkaz lidového komisaře pro veřejnou dobročinnost A. M. Kollontai , který změnil Boží zákon v podřízených institucích z povinného na volitelný předmět [14] .
Na konci roku 1917 byly pro pravoslavnou církev nejbolestnější závazky lidového komisaře školství A. V. Lunacharského [ 15] . Státní komise pro veřejné školství, kontrolovaná Radou lidových komisařů, zahájila činnost 21. listopadu 1917 [16] . Zpočátku jednala o převodu farních škol pod správu zemských institucí, ale od 8. prosince již šlo o převod všech vzdělávacích institucí podřízených Svatému synodu pod Lidový komisariát školství [16] .
Od listopadu 1917 přestalo státní financování teologických vzdělávacích institucí [17] .
V prosinci 1917 byl vydán Dekret Rady lidových komisařů „O převedení výchovy a vzdělání z duchovního oddělení na Lidový komisař pro vzdělávání“ [18] . Tento dokument vycházel z projektu vypracovaného V. A. Galkinem [19] . Bylo nařízeno převést na komisariát všechny vzdělávací instituce duchovního oddělení ( farní školy, učitelské semináře, teologické školy a semináře, diecézní ženské školy, misijní školy, akademie „a všechny ostatní nižší, střední a vyšší školy a instituce nesoucí různé jména" ) spolu s jejich zaměstnanci, přírůstky, movitý a nemovitý majetek (budovy, hospodářské budovy, pozemky), jakož i knihovny, cennosti, kapitál a cenné papíry a úroky z nich [20] . Výjimku tvořily církve přidružené k těmto institucím, jejichž vydání bylo odloženo až do přijetí dekretu o odluce církve od státu [17] . Komisariát přijal opatření k provedení tohoto dekretu - již 12. prosince 1917 jim byl zaslán telegram, v němž požadovali "urychlení přijímání farních škol" [17] . Na zemi už byl přesun místy v plném proudu. Inspektor veřejných škol z Vytegry tedy v reakci na tento telegram oznámil, že ze 40 farních škol ve městě a kraji je 30 již pod jurisdikcí místní zemské rady a inventarizace a převod majetku pokračoval odpočinek [17] .
Rodinné právoV prosinci 1917 byla v Rusku zavedena civilní registrace sňatků a rozvodů [21] : dekrety „O zániku manželství“ (16. prosince 1917), „O civilním sňatku, o dětech ao vedení knih zákonů státu“ (18. prosince 1917), který zbavil církevního sňatku právní moci a akty občanského stavu přenesl do pravomoci státních orgánů [12] .
Pohled Rady na právní postavení Ruské pravoslavné církveV polovině listopadu 1917 začala Místní rada Ruské pravoslavné církve , která zahájila činnost již v srpnu 1917, projednávat zprávu „O právním postavení Ruské pravoslavné církve“, kterou představil profesor Moskevské univerzity Sergej Bulgakov a profesor Kyjevské teologické akademie Fjodor Mishchenko; Dne 2. prosince byl návrh přijat na plenárním zasedání Rady [22] . V dokumentu bylo uvedeno zejména:
„Svatá rada pravoslavné ruské církve uznává, že <…> stát musí přijmout tato hlavní ustanovení:
1. Pravoslavná ruská církev, tvořící součást jediné ekumenické církve Kristovy, zaujímá v ruském státě veřejnoprávní postavení, které je nadřazeno ostatním vyznáním, což se na něj sluší jako na největší svatyni velké většiny obyvatelstva a jako velká historická síla, která vytvořila ruský stát.
2. Pravoslavná církev v Rusku je ve vyučování víry a mravů, bohoslužby, vnitrocírkevní kázně a ve vztazích s jinými autokefálními církvemi nezávislá na státní moci a vedena svými dogmatickými a kanonickými principy požívá práva na sebeurčení a sebeurčení. -vláda ve věcech církevního zákonodárství, správy a soudu.
3. Dekrety a legalizace vydané pro sebe pravoslavnou církví způsobem jí stanoveným, od doby jejich vyhlášení církevními úřady, stejně tak akty církevní správy a soudu jsou uznány státem jako právní moc a význam, neboť neporušují státní zákony.
4. Státní zákony týkající se pravoslavné církve jsou vydávány pouze po dohodě s církevními úřady.
5. Církevní hierarchie a církevní instituce jsou uznány státem v síle a smyslu, které jim jsou dány církevními nařízeními.
<…>
7. Hlava ruského státu, ministr zpovědí a ministr veřejného školství a jejich druhové musí být pravoslavní.
<…>
14. Církevní svatba podle pravoslavného řádu je uznávána jako právní forma manželství.<…>” [23]
Ještě před vydáním dekretu, v souvislosti s pádem dynastie Romanovců a znárodněním jejich paláců provedeným Prozatímní vládou, byly v nich umístěné domácí kostely královské rodiny, které byly dříve v pravomoci soudu. oddělení, přestal fungovat - palácový kostel v Gatčině , kostel Aničkovského paláce , katedrála Petra a Pavla v Peterhofu (dočasně), Velký kostel Zimního paláce , jakož i kostely za bývalé městské vlády a ministerstva vnitřních věcí (jejich kněží obdrželi oznámení o propuštění ze služby) [24] . Dne 14. ledna 1918 podepsal náměstek komisaře státního majetku Yu. N. Flakserman dekret, který ruší dvorské duchovenstvo a konfiskuje majetek a prostory dvorních církví, přičemž jim bylo povoleno konat bohoslužby [25] .
Zabavení církevního majetkuV lednu 1918 navíc začalo zabírání církevního majetku. Především se sovětská vláda zajímala o církevní tiskárny, jejichž kontrola mohla současně omezit schopnost koncilu ovlivňovat věřící a dát bolševikům moc posilovat protináboženskou propagandu. Ještě před rozpuštěním Ústavodárného shromáždění , dne 2. ledna 1918, zaslal vládní komisař při Lidovém komisariátu školství P. I. Lebeděv-Polyanský dopis vedoucímu synodní tiskárny, ve kterém oznámil, že od 1. ledna 1918 , spadalo by pod pravomoc Technické rady pro řízení státních tiskáren při Lidovém komisariátu školství [ 26] . Již 3. ledna téhož roku se v tiskárně konala porada dělníků za účasti P. I. Lebeděva-Poljanského, v důsledku čehož se dostala pod státní kontrolu [27] . Tiskárně bylo zakázáno přijímat jakékoli zakázky bez souhlasu Hospodářské komise při Technické radě pro řízení státních tiskáren při Lidovém komisariátu školství a již vytištěné knihy teologického, náboženského a sakrálního obsahu uložené v jejím skladu. bylo nařízeno vydat synodu (tento příkaz nebyl ve skutečnosti vykonán) [28 ] .
19. ledna 1918 se Lidový komisariát veřejné charity pokusil zabavit budovy a majetek Lávry Alexandra Něvského , což se pro odpor věřících nepodařilo [29] .
Přibližně ve stejné době začala konfiskace vojenského majetku církve. 15. ledna 1918 byl přijat Dekret o zřízení Všeruského kolegia pro formování Rudé armády. Postavení vojenského duchovenstva bylo určeno Řádem lidového komisariátu pro vojenské záležitosti ze dne 16. ledna téhož roku, který nařizoval propouštění vojenských duchovních všech vyznání, majetek a kapitál vojenských církví byly převedeny do zvláštních komisí. Zároveň bylo stanoveno, že vojenský výbor může opustit duchovního [30] . Vojenským duchovním byla přitom podle obrazu přidělena platba pouze za leden-únor 1918 v celkové výši 50 tisíc rublů [30] .
Vše výše uvedené vedlo k prudkému zhoršení vztahů mezi novou vládou a církví a 19. ledna 1918 vydal patriarcha Tichon slavnou výzvu, v níž klatbu pronásledovatelů církve (ačkoliv bolševici nebyli v r. to) [31] .
Badatel A. V. Sokolov se domnívá, že iniciátorem dekretu byl rektor kostela Proměnění Páně v Petrohradě Michail Galkin [32] . V listopadu 1917 zaslal tento kněz dopis Radě lidových komisařů se stížností, že žije „s těžkým kamenem naprosté nedůvěry v politiku oficiální církve“, a s žádostí o zapojení do aktivní práce. Navrhl řadu opatření, mezi něž patřila konfiskace církevních cenností, zavedení civilního sňatku a gregoriánského kalendáře , zbavení duchovních výhod atd. [33] . Sovětská vláda tento podnik podpořila - již 3. prosince 1917 byly jeho návrhy zveřejněny v Pravdě [ 34] .
Pro vypracování návrhu dekretu 11. prosince Rada lidových komisařů vytvořila zvláštní komisi, která zahrnovala: Pjotr Stuchka - lidový komisař spravedlnosti , Anatolij Lunačarskij - lidový komisař školství , Petr Krasikov - člen předsednictva lidového komisariátu spravedlnosti Michail Reisner - známý právník, profesor práv na Petrohradské univerzitě a kněz Michail Galkin [35] [36] . Přesný název této komise není znám [37] . Výsledek práce komise - návrh dekretu - byl zveřejněn 31. prosince 1917 v pravicových eserských novinách Delo Naroda (a zástupci levého křídla této strany byli součástí vlády) [37] [36] . Zveřejněný návrh dekretu předpokládal: nastolení svobody svědomí, zavedení sekulární evidence aktů občanského stavu, zrušení oficiálních obřadů ve státních institucích, nahrazení řeholních přísah a přísah slavnostním slibem, zastavení tzv. výuka „náboženských předmětů“ ve vzdělávacích institucích, zákaz náboženských společností vlastnit majetek a mít zákonná práva osob, převod veškerého majetku náboženských společností na stát, poskytování budov pro náboženské organizace pro veřejné bohoslužby „pouze s povolení zástupců, kteří mají na starosti církevní majetek“ [38] .
Po zveřejnění návrhu dekretu se metropolita Veniamin (Kazanskij) z Petrohradu obrátil dopisem na Radu lidových komisařů , ve kterém bylo uvedeno [39] :
Realizace tohoto projektu ohrožuje pravoslavný ruský lid velkým zármutkem a utrpením... Považuji za svou morální povinnost říci lidem, kteří jsou v současné době u moci, aby je varovali, aby neprováděli navrhovaný návrh dekretu o odebrání kostela vlastnictví.
Oficiální odpověď nepřišla, ale V. I. Lenin po přečtení dopisu vyzval kolegium při Lidovém komisariátu spravedlnosti , aby rychle připravilo dekret o odluce církve od státu [39] .
„Večer 20. ledna ( 2. února 1918) byl na zasedání Rady lidových komisařů projednáván návrh zákona připravený komisí s názvem „Dekret o svobodě svědomí, církve a náboženské společnosti“. Lenin provedl v textu řadu důležitých změn a dodatků“ [1] .
„Ve stejný den, 20. ledna, Rada lidových komisařů schválila návrh zákona v leninském vydání,“ a název se nezměnil [1] .
Následujícího dne jej zveřejnily noviny Pravda a Izvestija ao dva dny později oficiální vládní orgán - Noviny dělnicko-rolnické vlády [ 1] .
Již 23. ledna ( 5. února ) se v oficiálním vládním orgánu „Noviny dělnické a rolnické vlády“ jmenovalo „Výnos lidových komisařů RSFSR o odluce církve od státu a školy od kostel“ [40] . 26. ledna ( 8. února ) vyšlo 18. číslo „ Sbírky legalizací a nařízení Dělnicko-rolnické vlády “, kde byl dekret otištěn pod názvem „O odluce církve od státu a škola od církve“; žádná oficiální rozhodnutí o přejmenování vyhlášky nebyla badateli nalezena [1] .
1. Církev je odloučena od státu.
2. V rámci republiky je zakázáno přijímat jakékoli místní zákony nebo předpisy, které by omezovaly nebo omezovaly svobodu svědomí nebo zakládaly jakékoli výhody či privilegia na základě náboženské příslušnosti občanů.
3. Každý občan se může hlásit k jakémukoli náboženství nebo k žádnému. Jakékoli zbavení práva spojené s vyznáním jakékoli víry nebo nevyznáním jakékoli víry se ruší.
Poznámka. Ze všech úředních aktů je vyloučeno jakékoli označení náboženské příslušnosti a nenáboženství občanů.
4. Jednání státu a dalších veřejnoprávních veřejných institucí není doprovázeno žádnými náboženskými obřady nebo ceremoniemi.
5. Svobodné provádění náboženských obřadů je zajištěno, pokud nenarušují veřejný pořádek a nejsou provázeny zásahy do práv občanů Sovětské republiky.
Místní úřady mají v těchto případech právo přijmout veškerá nezbytná opatření k zajištění veřejného pořádku a bezpečnosti.
6. Nikdo se nesmí s odkazem na své náboženské názory vyhýbat plnění svých občanských povinností.
Výjimky z tohoto ustanovení, s výhradou nahrazení jedné občanské povinnosti jinou, jsou povoleny v každém jednotlivém případě rozhodnutím lidového soudu.
7. Zrušuje se náboženská přísaha nebo přísaha.
V nutných případech se dává pouze slavnostní slib.
8. Úkony o osobním stavu provádí výlučně civilní orgán: oddělení registrace sňatků a narození.
9. Škola je oddělena od církve.
Výuka náboženského vyznání ve všech státních a veřejných, jakož i soukromých vzdělávacích institucích, kde se vyučují všeobecně vzdělávací předměty, není povolena.
Občané mohou vyučovat a učit se náboženství soukromě.
10. Všechny církevní a náboženské společnosti podléhají všeobecným ustanovením o soukromých společnostech a sdruženích a nepožívají žádných výhod a dotací ani od státu, ani od jeho místních samosprávných a samosprávných institucí.
11. Nátlakové vybírání poplatků a daní ve prospěch církví a náboženských společností, jakož i donucovací opatření nebo trestání těchto společností vůči jejich členům nejsou povoleny.
12. Žádné církevní a náboženské společnosti nemají právo vlastnit majetek. Nemají právní subjektivitu.
13. Veškerý majetek církve a náboženských společností existujících v Rusku je prohlášen za majetek lidu.
Stavby a předměty určené speciálně pro liturgické účely jsou zvláštními vyhláškami místních nebo ústředních státních orgánů dány k bezplatnému užívání příslušným náboženským společnostem.
Dekret podepsal předseda Rady lidových komisařů V. I. Uljanov (Lenin) , dále lidoví komisaři: Podvojskij , Algasov , Trutovský , Schlichter , Prošjan , Menžinskij , Šljapnikov , Petrovský a manažer Rady lidových komisařů Vl. Bonch-Bruevich .
V sovětských dobách se zvláště zdůrazňovalo, že [41]
zákon se jmenoval nejen právní dekret, jak se předpokládalo komisí, ale dekret Rady lidových komisařů, takže dekret podepsali všichni lidoví komisaři, celé složení Rady lidových komisařů.
"Do roku 1917 se v Rusku vyvinul systém duchovní a mravní výchovy a náboženské výchovy, jehož hlavním prvkem bylo povinné vyučování pravoslavného zákona Božího na všech školách ." Postoj k tomuto tématu byl nejednoznačný: „současníci jednomyslně zaznamenali posilování nevěry ve společnosti“, a přesto „převážná většina ruské populace prosazovala zachování povinné výuky Božího zákona ve vzdělávacích institucích“ i po únoru Revoluce [2] .
Brzy po vydání Dekretu začal aktivní boj s duchovní výchovou. Jeho ustanovení byla doplněna soukromými zpřísňujícími instrukcemi, rozkazy a usneseními [2] .
Zejména v únoru 1918 vydal Lidový komisariát pro školství výnos , kterým se zpětnou platností od 1. ledna téhož roku ruší místa učitelů všech náboženství [42] . Také v únoru 1918 se objevil výnos Státní komise pro výchovu „O světské škole“, který stanovil, že „výuka náboženského vyznání ve všech státních a veřejných, jakož i soukromých vzdělávacích institucích, které spadají pod jurisdikci Lidový komisariát pro výchovu a vykonávání jakýchkoli náboženských obřadů ve zdech školy nejsou povoleny“ [42] . V srpnu 1918 Lidový komisariát pro školství požadoval, aby do týdne (do 1. září téhož roku) byly uzavřeny všechny domácí kostely při vzdělávacích ústavech, antimenzion měl být převeden na věřící, církevní majetek - na Lidový komisariát majetku. a kapitál institucí by měl být ponechán institucím samotným [43] . 24. srpna téhož roku Státní komise pro vzdělávání nařídila uzavření všech náboženských vzdělávacích institucí (bez ohledu na zdroj financování) a převedení jejich budov na místní úřady, což umožnilo otevřít pouze teologické kurzy pro osoby starší 18 let. let [44] .
Po převedení církevních škol pod Lidový komisariát školství a zákazu vyučovat Boží zákon ve všeobecných vzdělávacích institucích „následovaly zákazy vyučovat Boží zákon mimo školu – v kostelích, soukromě v bytech – vyučování náboženství do děti do 18 let, zákaz skupinové výuky“ [2] .
V březnu 1919 vydal Lidový komisariát školství rezoluci „o vyloučení duchovních ze zastávání funkcí ve školách“ [45] . Zakázalo duchovním všech denominací zastávat jakékoli funkce ve všech školách a soud Revolučního tribunálu se spoléhal na porušení .
Reakce pravoslavných věřících byla negativní. Místní rada obdržela četná „usnesení a zápisy z farních schůzí a rad, rozhořčené žádosti a dopisy od duchovních a laiků“ [2] .
„Po nástupu bolševiků k moci přešla vzdělávací sféra zcela pod jurisdikci státu“ a v letech 1917-1923 byla církev vytlačena ze školního vzdělávání. Pokusy rodičů v raných sovětských letech poskytovat náboženskou výchovu svým dětem v kostelech i doma byly brzy potlačeny [2] :
... protináboženská kampaň se stala všeobjímající, rodiče byli povinni vychovávat své děti v komunistickém duchu; jinak následovalo zbavení rodičovských práv a děti byly poslány do dětských domovů.
— Sinelnikov S. P. Zrušení ortodoxního školství v sovětském státě v letech 1917–1929 [2]V RSFSR byla omezení náboženské výchovy pro děti mimo jiné předepsána pokyny NKVD , vydanými 21. ledna 1921, výnosem Všeruského ústředního výkonného výboru RSFSR ze dne 13. června 1921 , a upřesněním Lidového komisariátu spravedlnosti, předloženým v květnu 1922 [46] . Tyto dokumenty stanovily, že výuka dogmatu pro děti do 18 let je povolena ve skupinách maximálně 3 osob [47] .
Kromě toho článek 121 trestního zákoníku RSFSR z 1. června 1922 stanovil trest nucenými pracemi po dobu až 1 roku za „vyučování nezletilých a nezletilých náboženskému přesvědčení ve veřejných nebo soukromých vzdělávacích institucích a školách“. Vzhledem k širokému výkladu čl. 121 však bylo možné poslat na nucené práce kteréhokoli nevhodného duchovního či laika. Pokud například „kněz spontánně mluvil s dětmi na náboženské téma“, mohl by být obviněn z porušení zákona [2] .
Příklady perzekuce za výuku náboženských disciplín však byly pozorovány již dříve. Například v březnu 1921 Čeka za porušení dekretu a udržování neregistrované instituce zatkla rektora Kazaňské teologické akademie , biskupa Anatolije (Grisyuka) , profesora Akademie N. P. Vinogradova a dalších 18 učitelů (po znárodnění budov akademie, přednášky pro studenty soukromě v bytech) a 5. října téhož roku byl profesor Vinogradov (spolu s dalšími učiteli) odsouzen na 1 rok v táboře podmíněně [48] .
„Soukromá výuka náboženství povolená dekretem z roku 1918 byla od roku 1929 vykládána pouze jako právo rodičů vyučovat náboženství své vlastní děti“ [12] .
Realizace dekretu ve smyslu konfiskace církevního majetku začala již koncem ledna 1918. Ve dnech 27. až 28. ledna zrekvíroval komisař A. M. Dizhbit budovu synody a v noci odvážel církevní kapitál autem za více než 46 milionů rublů (podle vypracovaného zákona) [49] . Významná část zabavených prostředků byla ve formě bankovních stvrzenek a jen velmi málo bylo zabaveno v hotovosti (1 706,9 rublů) [49] . 3. (16. února) 1918 byl vydán příkaz k převodu moskevské synodní tiskárny do vlastnictví státu [50] . Církev v reakci na to přestala dávat příkazy tiskárně [50] .
Zaměstnanci likvidovaných církevních institucí (alespoň centrálních) dostávali jakési odstupné. Jelikož tato problematika nebyla v dekretu nijak upravena, řídily se úřady fakticky nařízením lidového komisaře A. M. Kollontai , vydaným 20. ledna 1918 (krátce před zveřejněním dekretu). Tento příkaz předepisoval „vydávání finančních prostředků na údržbu kostelů, kaplí a provádění církevních obřadů zastavit od okamžiku zveřejnění tohoto nařízení, vydávání výživného duchovním a učitelům zastavit od 1. března tohoto roku v souladu s s rozhodnutím komisariátu práce o vydání čtyřtýdenního výdělku při uzavření podniků“ [51] . Odvolaní funkcionáři synodu a ministerstva zpovědí dostávali platy do 2. března [52] . Místy postupovalo zcizování církevního majetku postupně. Ani moskevská diecézní továrna na svíčky k červnu 1918 nebyla zcizena ve prospěch státu, přestože na ní byla zavedena dělnická kontrola a podnik byl pod dohledem úřadů [53] .
Nová etapa zabírání církevního majetku začala poté, co Lidový komisariát spravedlnosti vydal 24. srpna 1918 „Pokyny k provedení dekretu ze dne 23. ledna 1918“ [54] . Podle tohoto dokumentu měly místní rady do 2 měsíců odebrat veškerý církevní majetek a kapitál: všechny prostředky umístěné „v pokladnách místních sborů a modliteben, od sborových starších, pokladníků, farních rad a kolektivů, od rektorů sborů , od děkanů , od diecézních a okresních pozorovatelů farních škol, ... bývalých duchovních konzistoří, v hlavním městě diecézních biskupů, na synodě, v Nejvyšší církevní radě, v tzv. „patriarchální pokladně“ [54] . Chrámy a liturgické předměty bylo povoleno převádět do užívání „společenstvím věřících“ podle inventáře na základě dohody s koncilem, jejíž vzor byl přiložen. Všechny výpůjčky na výuku náboženství ve školách byly nařízeny okamžitě uzavřít, protože „žádná státní ani jiná veřejnoprávní instituce nemá právo vydávat učitelům náboženství žádné finanční částky, a to jak pro současnost, tak pro dobu, která uplynula“. od ledna 1918“ [ 54] . Instrukci doprovázel v novinách nepublikovaný „Přibližný výkaz kapitálů a poplatků bývalého oddělení pravoslavného vyznání“, který podrobně uváděl, kam a jaké církevní kapitály mají být převedeny. Místní soukromý kapitál, kapitál z nájemních domů a obchodních podniků, hřbitovy a poplatky za vedení místní rady byly ponechány k dispozici jednotlivým sovětům dělnických a rolnických zástupců. Kapitál teologických a vzdělávacích institucí a církevních škol byl převeden na Lidový komisariát školství, pojistné - na Komisariát pojištění a hašení požárů [55] .
Svoboda vyznání , vyhlášená dekretem, narážela na vážné překážky, „protože registrace komunit a poskytování prostor pro ně k vykonávání náboženských obřadů (bohoslužby mimo kostely byly zakázány) nyní zcela záviselo na svévoli ateistických autorit“ [ 12] .
Důsledkem vydání dekretu bylo odebrání funkce evidence aktů občanského stavu náboženským organizacím. 1. února (14. února) 1918 zahájila svou činnost první matriční úřad v Rusku v Petrohradě [56] . Proces zavádění systému sekulární evidence aktů občanského stavu se protahoval zejména na periferiích nekontrolovaných bolševiky. Například v Irkutsku byla civilní metrika zavedena v roce 1920 a v Čitě až v roce 1924 [57] .
Již v prvních dekretech sovětského státu, zaměřených na sekularizaci církevního majetku a na omezení vlivu církve, se projevuje zjevný závazek nové vlády k ateismu. Dekret se stal vrcholným úspěchem sovětské legislativy na konci roku 1917-začátkem roku 1918 a položil základy pro rozvoj ateistické propagandy a agitace a ateistického vzdělávání [2] .
„Dekretem Rady lidových komisařů „O odluce církve od státu a školy od církve“ ze dne 23. ledna 1918 byla pravoslavná církev odloučena od státu, ale zároveň nedostala práva soukromé náboženské společnosti, byla na území sovětského státu vyloučena ze subjektů občanského práva, její právní postavení se přiblížilo nezákonnosti“ [4] .
Od zavedení dekretu přestalo být náboženství osoby uváděno v jakýchkoli oficiálních státních dokumentech a bylo formálně považováno za soukromou záležitost, ale ve skutečnosti mohlo vyvolat diskriminaci a dokonce přímou perzekuci. Skutečná, nikoli deklarativní náboženská politika sovětské vlády, diskriminující všechna náboženství a všechny věřící, se však v průběhu času neměnila a měnila míru rigidity ve vztahu ke konkrétním náboženským skupinám [5] .
Některé skupiny se v určitých obdobích mohly těšit relativní přízni sovětských úřadů. Například v lednu 1919 byl vydán výnos Rady lidových komisařů RSFSR „O osvobození od vojenské služby z náboženských důvodů“. Ačkoli to platilo pro Mennonites , Doukhobors , a Tolstoyans , to bylo také používáno nějakou dobu baptisty a evangelickými křesťany [58] [59] . Kromě toho byla v roce 1921 vytvořena komise při Lidovém komisariátu pro usazování evangelíků, baptistů, starověrců a dalších věřících na svobodných územích a bývalých statcích, z počtu těch však byli vyloučeni příslušníci ruské pravoslavné církve. usadil [58] .
24. února se v Kostromě a dalších městech provincie konaly protestní průvody a v Soligalichu byl průvod obzvláště přeplněný. Sovětská vláda však na protest reagovala novými represemi a v osobě svého šéfa, bolševika V. A. Vyluzgina , ustanovila „rekvizici přebytků obilí“ v klášteře Bogoroditse-Feodorovsky u Soligalich na 26. února. Večer před plánovanou rekvizicí na schůzi městské dumy, která novou vládu neuznala, promluvil klášterní kněz kněz Vasilij Iljinský. Bylo rozhodnuto zachránit klášter před pogromem a u jeho zdí se začali shromažďovat lidé v čele se stejným knězem Vasilijem. V důsledku toho byli zástupci Rady nuceni od svého záměru upustit [60] .
Následné události zahrnovaly: spontánní lidové povstání u budovy výkonného výboru; neúspěšné pokusy bolševika Vyluzgina přesvědčit lidi, aby se rozešli, jimi otevřená střelba z revolveru a smrt výstřely jedné osoby; záblesk lidového hněvu, útěk členů výkonného výboru a zatčení zraněného Vyluzgina; vraždu Vyluzgina v nemocnici z rukou neznámých lidí druhý den ráno. Moc bolševiků padla, ale brzy byla obnovena. Její reakcí na smrt spolubojovníka byla masová poprava místních obyvatel 22. února (7. března 1918) podle verdiktu „vojenského revolučního soudu“ [60] .
Dne 25. ledna vydala Posvátná rada , která pokračovala ve své práci od srpna 1917, „Koncilní usnesení o nařízení Rady lidových komisařů o odluce církve od státu“ [61] :
"jeden. Dekret vydaný radou lidových komisařů o odluce církve od státu je pod rouškou zákona o svobodě svědomí zlomyslným pokusem o celý řád života pravoslavné církve a aktem otevřeného pronásledování. proti tomu.
2. Jakákoli účast jak na zveřejnění této církvi nepřátelské legalizace, tak na pokusech o její uvedení do praxe je neslučitelná s příslušností k pravoslavné církvi a přináší trest pro viníky až exkomunikaci z církve (v souladu s 73. pravidlo svatých apoštolů a 13. pravidlo VII. ekumenického koncilu).
Toto rozhodnutí koncilu bylo oznámeno v církvích. Kromě toho 19. ledna (OS), bezprostředně po pokusech o rekvizici Lávry Alexandra Něvského , vydal patriarcha Tikhon svým vlastním jménem Výzvu, v níž kritizoval „šílence“, kteří byli charakterizováni takto: svátosti, které posvěcují narození člověka , nebo žehnat manželskému svazku křesťanské rodiny, jsou otevřeně prohlášeny za zbytečné, nadbytečné; svaté kostely jsou buď ničeny střelbou ze smrtících zbraní (svaté katedrály moskevského Kremlu), nebo okrádány a rouhavě uráženy (kaple Spasitele v Petrohradě); svaté ambity uctívané věřícím lidem (jako Alexandra Něvského a Počajevská lávra) se zmocňují bezbožných vládců temnoty tohoto věku a jsou prohlášeny za jakýsi údajně národní majetek; školy udržované na náklady pravoslavné církve a připravující pastýře církve a učitele víry jsou uznávány jako nadbytečné a mění se buď ve školy nevěry, nebo přímo v ohniska nemravnosti. Majetek pravoslavných klášterů a kostelů je konfiskován pod záminkou, že je majetkem lidu, ale bez jakéhokoli práva a dokonce bez touhy počítat s legitimní vůlí lidu samotného... A konečně vláda, který sliboval nastolit v Rusku právo a pravdu, zajistit svobodu a pořádek, ukazuje všude jen tu nejbezuzdnější zvůli a čiré násilí proti všem a zvláště nad svatou pravoslavnou církví. [62] Poselství vyzývalo k obraně církve: „Nepřátelé církve uchvacují moc nad ní a jejím majetkem mocí smrtící zbraně a ty se jim postavíš silou víry svého národního volání, které zastavte ty šílence a ukažte jim, že nemají právo nazývat se bojovníky za blaho lidu, budovateli nového života na příkaz mysli lidu, protože jednají dokonce přímo proti svědomí lidu. 22. ledna Rada projednala „výzvu“ patriarchy a přijala rezoluci, která výzvu schválila a vyzvala církev, „aby se nyní sjednotila kolem patriarchy a nedovolila znesvěcení naší víry“. [63]
Formou protestu proti dekretu byly náboženské procesí , které se konaly po vzoru Petrohradu (kde náboženský průvod 21. ledna 1918 byl odpovědí městských věřících na Smolného pokus zrekvírovat areál Lávry Alexandra Něvského ), na konci ledna-února 1918 v Moskvě, Vladimiru , Voroněži , Vjatce , Nižném Novgorodu , Oděse , Charkově a dalších městech [64] . Náboženské průvody byly vesměs pokojné (i v Moskvě), ale v některých městech docházelo ke střetům s úřady. Například náboženské procesí v Šatsku , Tule a Charkově [65] byly rozptýleny a náboženské procesí v Soligalichu pokračovalo událostmi, které skončily o několik dní později hromadnými popravami místních obyvatel [60] (viz postranní panel).
Dekret znamenal začátek plenění kostelů a klášterů na celém území ovládaném bolševiky. Často přitom bylo nutné překonat zarputilý odpor věřících, který vedl ke krveprolití. Podle sovětských zdrojů provázela v období od února do května 1918 počínání věřících a snahy o ochranu církevního majetku smrt 687 lidí [66] .
V podmínkách očekávání příchodu Antikrista a blížícího se posledního soudu se rolnického prostředí zmocnily opilecké a hysterické radovánky a nové úřady se rozhodly upustit od uzavírání liturgických budov: ve většině případů dostaly náboženské komunity právo používat je. Hlavní rána dopadla na kláštery, z nichž většina byla v letech 1918-1919 zničena a uzavřena [66] .
V souladu s implementací dekretu byla v roce 1918 zahájena kampaň za otevření, zabavení a likvidaci relikvií [67] .
Skutečná náboženská politika sovětské vlády, zásadně diskriminující všechna náboženství a všechny věřící, během 20. a 30. let 20. století učinila z pravoslavné církve hlavní oblast aplikace represivních opatření [68] .
Dekret vyjadřoval většinu politických aspirací ruských baptistů . Taková je odluka církve od státu ; prohlásil náboženskou svobodu ; zrušení všech trestů za náboženské přesvědčení; odstranění označení náboženského vyznání občanů ze všech úředních dokumentů; povolení k volnému vykonávání náboženských obřadů , pokud nenarušují veřejný pořádek a neporušují práva ostatních občanů; převod občanské registrace na oddělení registrace sňatků a narození ; povolení vyučovat náboženství soukromě. Baptisté se nespokojili pouze s jedním bodem – zbavením církevních organizací vlastnických práv a práv právnické osoby [59] .
Prvních 12 let po revoluci se stalo pro baptisty a evangelikální křesťany „zlatým věkem“ a bylo poznamenáno nebývalým nárůstem jejich počtu [58] . Od roku 1929 však začaly být postavy baptismu a evangelického křesťanství jak v centru země, tak na periferii vystaveny masovým represím [59] , a v poválečných letech pak postavení baptistů a „ sektářů “ obecně se stala obtížnější než pozice ortodoxních a muslimů [68] .
Článek 13 K zajištění skutečné svobody svědomí pro pracující lid je církev oddělena od státu a škola od církve a všem občanům je uznána svoboda náboženské a protináboženské propagandy.
Ústava RSFSR z roku 1918 [69] [70]Článek 124. Aby byla občanům zajištěna svoboda svědomí , je církev v SSSR oddělena od státu a škola od církve. Svoboda vyznání a svoboda protináboženské propagandy je uznávána pro všechny občany.
Ústava SSSR z roku 1936 [71]Článek 52. Občanům SSSR je zaručena svoboda svědomí, to znamená právo vyznávat jakékoli nebo žádné náboženství, praktikovat náboženské kulty nebo vést ateistickou propagandu. Podněcování nepřátelství a nenávisti v souvislosti s náboženskou vírou je zakázáno.
Církev v SSSR je oddělena od státu a škola od církve.
Zpočátku ústava RSFSR z roku 1918 zaručovala „svobodu náboženské a protináboženské propagandy“ (viz horní postranní panel).
Formálně se situace nezměnila ani přijetím ústavy RSFSR z roku 1925 : článek 4 ústavy RSFSR z roku 1925 se téměř zcela shodoval s článkem 13 ústavy RSFSR z roku 1918, lišil se pouze vzhledem čárka před slovem „církev“ [73] .
Již na XIV. Všeruském sjezdu sovětů RSFSR v květnu 1929 byl však článek 4 ústavy RSFSR změněn tak, aby nahradil svobodu náboženské propagandy svobodou náboženského vyznání , při zachování práva na protináboženskou propagandu. . Kongres rozhodl zejména uvést článek 4 v tomto znění [74] :
Aby byla pro pracující lid zajištěna skutečná svoboda svědomí, je církev oddělena od státu a škola od církve a všem občanům je uznána svoboda náboženského vyznání a protináboženské propagandy.
Ústava SSSR z roku 1936 prohloubila propast v právech mezi věřícími a ateisty: Článek 124 hlásal: „Svoboda uctívání a svoboda protináboženské propagandy se uznává pro všechny občany“, tedy právo vyznávat náboženství (což zahrnuje svědectví o své víře) bylo nahrazeno právem provádění náboženských obřadů.
V článku 52 Ústavy SSSR z roku 1977 byla svoboda svědomí definována jako právo občana vyznávat jakékoli náboženství nebo nevyznávat žádné, provozovat náboženské kulty nebo provádět ateistickou propagandu. Náboženská propaganda nebyla v Sovětském svazu zahrnuta do konceptu „svobody svědomí“.
Jiné legislativní aktyTrestní zákoník RSFSR z roku 1922 obsahoval kapitolu III – „Porušení pravidel o odluce církve od státu“ (články 119-125).
Dekret byl prohlášen za neplatný usnesením Nejvyšší rady RSFSR ze dne 25. října 1990 „O postupu při přijímání zákona RSFSR „O svobodě vyznání““ [3] .
Článek 14
1. Ruská federace je sekulární stát. Žádné náboženství nemůže být ustanoveno jako státní nebo povinné.
2. Náboženská sdružení jsou oddělena od státu a jsou si před zákonem rovna.
Článek 28
Každému je zaručena svoboda svědomí, svoboda náboženského vyznání, včetně práva vyznávat jednotlivě nebo společně s jinými jakékoli náboženství nebo žádné nevyznávat, svobodně si volit, mít a šířit náboženské a jiné přesvědčení a jednat v souladu s nimi.
Sekulární povaha státu je zakotvena v článku 14 současné Ústavy Ruska a svoboda svědomí a svoboda náboženského vyznání - v článku 28 tohoto dokumentu.
Postup registrace aktů o osobním stavu státními institucemi stanovený vyhláškou je zachován i v moderním Rusku.
RozdílPro náboženské organizace poskytuje současná právní úprava možnost vytvoření právnické osoby a právo vlastnit majetek.
K zásadním změnám v právním postavení náboženských organizací došlo v důsledku zákona SSSR „O svobodě svědomí a náboženských organizací“, který byl přijat 1. října 1990 [75] :
Církev získala řádný právní základ pro svou činnost a nabyla právní způsobilosti právnické osoby.
Podle článku 13 tohoto zákona byla poprvé od roku 1918 udělena práva právnických osob jednotlivým farnostem a církevním institucím, včetně patriarchátu. „Podle článku 18 byly náboženské organizace uznány za vlastníky budov, bohoslužebných předmětů, průmyslových, sociálních a dobročinných zařízení, finančních prostředků a dalšího majetku potřebného k realizaci jejich činnosti. Článek 6 otevřel zákonnou možnost náboženské výchovy dětí“ [75] .
Navíc dodatky k ruské ústavě přijaté v roce 2020 do ní zavedly článek 67.1, který obsahuje přímou zmínku o Bohu [76] :
Ruská federace, sjednocená tisíciletou historií, uchovávající památku na předky, kteří nám předali ideály a víru v Boha, i kontinuitu ve vývoji ruského státu, uznává historicky založenou státní jednotu.
Zmínka o víře v Boha v Ústavě podle rozhodnutí Ústavního soudu neznamená odmítnutí sekulární povahy státu a nestaví občany do nerovného postavení [77] :
Zahrnutí projevu víry v Boha, předávaného ruskému lidu jejich předky, do textu Ústavy Ruské federace (článek 671, část 2), neznamená odmítnutí sekulární povahy ruského státu. prohlášena ve svém článku 14 a o svobodě svědomí zaručené jejím článkem 28, neboť podle jejího znění není spojena s konfesní příslušností, neprohlašuje přítomnost určitých náboženských přesvědčení za povinnou v Ruské federaci, místo, v rozporu s článkem 19 (část 2) Ústavy Ruské federace, občané Ruska v nerovném postavení v závislosti na přítomnosti takové víry a její specifické orientaci.
Náboženský učenec Konstantin Michajlov se zároveň domnívá, že taková zmínka může umožnit, aby se náboženství stalo součástí státní sféry a vést k jeho zavedení do školních osnov, vzniku ikonostasů ve státních institucích a dokonce po vzoru Carské Rusko, osvědčení o přijímání [76] [Comm. 2] .
Oficiální hodnocení dekretu v sovětských dobách byla pozitivní. Příkladem je 3. vydání TSB , které uvádí [78] :
Aby byla občanům zajištěna svoboda svědomí, je v SSSR církev oddělena od státu a škola od církve. Svoboda vyznání a svoboda protináboženské propagandy je uznávána pro všechny občany. Každý občan může vyznávat jakékoli náboženství nebo žádné. Zákony Sovětského svazu kategoricky zakazují jakoukoli diskriminaci věřících. Výuka náboženské víry ve všech státních a veřejných vzdělávacích institucích není povolena. Občané mohou vyučovat a učit se náboženství pouze soukromě.
Na některých internetových zdrojích spojených s Komunistickou stranou Ruské federace je vyhláška hodnocena kladně [79] :
Tento výnos jasně definoval postoj nové vlády k církvi a náboženským společnostem. Při výkonu státní moci byl stanoven princip sekularismu. Žádné náboženství nemohlo být upřednostňováno, označení náboženství nebo jeho nedostatek nemohlo poskytnout privilegia nebo výhody při zastávání veřejné funkce. Ateismus byl v právech ztotožňován s vyznáním náboženství. Ve vzdělávacím procesu nebyla povolena výuka náboženských předmětů (Boží zákon) ve státních všeobecně vzdělávacích institucích. Tyto formulace se na dlouhou dobu staly základem sekulární politiky SSSR a zemí socialistického tábora.
Zrušení vlastnických práv církví a náboženských společností vedlo ke znárodnění a sekularizaci pozemků a majetku, které dříve patřily ruské pravoslavné církvi.
Evidenci aktů občanského stavu (údaje o narození, úmrtí, sňatku) začaly provádět výhradně státní orgány ( matriční úřady ).
Tímto výnosem, píše Richard Pipes , „právo vyznávat jakékoli náboženství nebo žádné náboženství bylo zaručeno všem občanům. Mnoho cizinců a všech nadšených obdivovatelů sovětské moci, berouce tato prohlášení jako nominální hodnotu, se domnívali, že šťastní občané Ruska získali bezpříkladnou svobodu vyznání“ [66] .
Podle Richarda Pipese však „skutečný smysl dekretu znamenal rozsudek smrti pro církevní instituce“. V revoluční Francii duchovenstvo „po znárodnění země dostalo státní platy“ a „sovětský dekret je nejen připravil o státní údržbu, ale také zakázal náboženským a církevním institucím cokoliv vlastnit“. Výjimkou nebyly ani církevní stavby a liturgické předměty. Protože „dekret zakazoval církvi přijímat platby za bohoslužby“, duchovenstvo „zůstalo bez jakýchkoli prostředků na živobytí“ [66] .
Princip odluky církve od státu byl navíc sovětskými úřady vykládán v tom smyslu, že „klérus nemůže jednat organizovaně, tedy jako jedna národní církev: pokusy o komunikaci mezi komunitami nebo o uznání hierarchie byly považovány za prima facie jako nezpochybnitelný důkaz kontrarevolučních záměrů“ [66] .
Existence "církevní hierarchie" jako takové je podle smyslu dekretu o odluce církve od státu nemožná. Dekret stanoví pouze existenci samostatných, mezi sebou nesjednocených žádným správním úřadem, náboženských obcí.
- Izvestija . 1922. č. 99/1538. 6. května. S. 1Kromě toho, co již bylo uvedeno, Pipes poznamenává skutečnost, že ačkoli dekret „zaručoval svobodu vyznání“ de iure každému občanovi , „naplňování náboženských potřeb na veřejných místech bylo zakázáno. Církevní obřady nebylo dovoleno vykonávat ani při pohřbech“ [66] .