Oběti byly součástí náboženských aktivit mayské kultury a zahrnovaly zabíjení zvířat nebo krveprolití členů komunity v rituálech vedených kněžími. Oběť je rysem téměř všech předmoderních společností v určité fázi jejich vývoje a obecně řečeno z podobného důvodu: usmířit bohy a splnit závazky vůči nim.
Oběti zvířat a krveprolití byly běžným rysem mnoha mayských festivalů a tyto rituály se pravidelně prováděly. Lidské oběti byly mnohem méně obvyklé a byly spojeny s událostmi, jako je smůla, válka a svěcení nových vůdců nebo chrámů. Tato praxe byla také daleko od praxe přijaté v blízkých aztéckých společnostech. Mayové obětovali své zajatce. Zajatci byli většinou z okolních kmenů.
Informace o mayských obětech pocházejí ze dvou typů zdrojů: z dochovaných kronik a rukopisů etnografických misionářů, kteří dorazili krátce po španělském dobytí, az následných archeologických údajů. Mayské historické záznamy jsou vzácnější než záznamy Aztéků [1] a lze je považovat za spolehlivé pouze pro postklasické období dlouho po kolapsu mayské civilizace. Kronikáři byli rovněž obviňováni z koloniálních předsudků, ale jeden z nejobsáhlejších popisů [2] o mayské společnosti od Diega de Landy je moderními odborníky považován za „etnografické mistrovské dílo“ [3] navzdory Landově roli při ničení mayských kronik a kultura.
Archeologické důkazy stále přibývají s rostoucím počtem vykopávek, které potvrzují záznamy raných kronikářů. Velký průlom v dešifrování mayského písma nastal v 50. letech 20. století, což umožnilo pochopit symboly vytesané na stěnách mnoha chrámů. Vykopávky a zkoumání lidských pozůstatků také osvětlily věk, pohlaví a příčinu smrti těch, kteří byli obětováni.
Mayové měli v určitých dnech roku velké množství svátků a rituálů ( cucu caqui ), z nichž mnohé zahrnovaly obětování zvířat a zdá se, že všechny zahrnovaly krveprolití. Univerzálnost této praxe je jedinečným aspektem předkolumbovské mezoamerické kultury a nyní se předpokládá, že pochází z doby Olméků [4] , první civilizace v regionu.
Rituální krveprolití obvykle prováděli veřejně náboženští nebo političtí vůdci propíchnutím měkkých částí těla (hlavně jazyka, ucha nebo předkožky) a odběrem krve k potření modly (krev byla vržena přímo na modlu) nebo na papír. , který byl následně spálen. Dnes se v Nikaragui potírá kukuřice krví, rozdává se mezi lidi a peče se na posvátný chléb [5] . Krev mohli neelitní lidé odebírat také častěji z vpichů do předkožky mladých mužů nebo žen ve vysokých funkcích.
Místo vpichu mělo zjevně velký rituální význam. Podle Joralmona „je prakticky jisté“, že krev z penisu a vagíny byla považována za nejposvátnější a měla „mimořádnou oplodňující sílu“ a takové rituály byly považovány za velmi důležité pro obnovu přírodního světa, zejména pro kulturní rostliny. [6] . Podle jedné z dramatických možností se muži a ženy „shromáždili v chrámu a každý udělal punkci do těla souseda a tak dále v celé řadě, pak se skrz vpichy protáhlo tolik šňůry, kolik mohli unést, a poté účastníci stáli připevněni k sobě a jakoby navlečeni na tkaničkách a polévali sesbíranou krev sochy démona (španělsky Baal)“ [7] . Sebeobětování ale mohlo být i každodenní událostí, kolemjdoucí modla ji potřísnila krví na znamení zbožnosti [6] .
Španělské duchovenstvo energicky bojovalo proti krvavým obětem a vnímalo je jako nejviditelnější znak národního odpadnutí. De Landa, který se později stal druhým biskupem Yucatánu, jasně říká:
Poté, co se lidé naučili základům náboženství a mladí muži byli zasvěceni, jak jsme řekli, byli zkaženi svými kněžími a vůdci a vrátili se k modlářství, přinášeli oběť nejen pálením kadidla, ale také lidskou krví. Poté mniši provedli inkvizici, obrátili se o pomoc na starostu Alcalde, uspořádali soudy a auto-da-fe , poslali mnohé na lešení, v pláštích, ostříhaní a zbití, a někteří byli nuceni na chvíli nosit kajícné oděvy. . Někteří Indiáni, kteří byli oklamáni ďáblem, se ze zármutku oběsili, ale většina projevila pokání a ochotu být dobrými křesťany.
Jak poznamenal překladatel, Landa se zde vyhýbá zmínce o tom, že stál v čele přijatých opatření, převzal neomezenou občanskou moc a využil plných práv inkvizice.
V Mezoamerice byl nedostatek poživatelných domácích zvířat, jako jsou ovce, krávy a prasata [8] , takže živočišné bílkoviny a vedlejší produkty bylo možné získat pouze lovem. Montero-Lopez tvrdí, že na základě analýzy rozložení částí jelena (jelen běloocasý byl považován za nejposvátnější a nejslavnější zvíře) na mayských (klasické období vývoje) lokalit, archeologické důkazy neumožňují zakreslit jasná hranice mezi využíváním zvířat pro světské a náboženské účely [9] . Dalším nejčastěji používaným posvátným zvířetem po jelenovi byli psi a různí ptáci (jejichž hlavy byly nabízeny modlám) a také široká škála exotičtějších zvířat, od jaguárů po krokodýly. Zdá se, že obětování zvířat bylo prováděno v obecném měřítku před zahájením jakéhokoli důležitého úkolu nebo podniku [10]
De Landa napsal nejkomplexnější zprávu o kalendářních svátcích a rituálech, ale žádná z těchto pravidelných událostí nezmiňuje lidské oběti, což musí znamenat, že jeho mayské zdroje o těchto událostech nevěděly, protože církev začala tuto praxi násilně potlačovat.
Tradiční názor je, že Mayové mnohem méně obětovali lidi ve srovnání se svými sousedy. Jak Bancroft poznamenal : "Událost, která by v Mexiku byla příležitostí pro hekatombu, na Yucatánu by byla poznamenána zabitím skvrnitého psa."
Ale díky shromažďování archeologických důkazů po celá desetiletí byl názor kronikářů zachován, že lidské oběti nebyly pro mayskou společnost ještě zdaleka neznámé [11] [12] . Město Chichen Itzá , regionální centrum moci Mayů v pozdně klasickém období, se také jeví jako hlavní centrum lidských obětí. Městský park obsahuje dvě hluboká přírodní jezera ( cenotes ), která by mohla městu poskytnout dostatek pitné vody. V největší studni, Sacred Cenote , bylo uvrženo mnoho obětí jako dar bohu deště Chaku . Studie pozůstatků z roku 2007 ukázala, že měly stopy ran odpovídající lidské oběti [13] .
Bancroft popisuje jeden z postupů:
Kolem těla každé oběti byla namotaná dlouhá šňůra a ve chvíli, kdy přestal z oltáře stoupat kouř, byli všichni svrženi do propasti. Dav, který se shromáždil ze všech částí země, aby viděl oběť, se okamžitě vzdálil od okraje jámy a pokračoval v modlitbě bez zastavení na nějakou dobu. Poté byla těla odstraněna a pohřbena v nedaleké štole.
Nebyla stanovena žádná dohoda o tom, kde se oběti odehrály, jejich skutečný počet v různých časech a kdo to byl.
Protože mayská společnost byla nezávislým městským státem, místní političtí a náboženští vůdci mohli nezávisle iniciovat lidské oběti podle vlastního uvážení. De Landa poznamenává, že běžnou příčinou obětí v chrámech mnoha měst byly případy „epidemií, sporů, sucha nebo podobných potíží“. V těchto případech se obvykle kupovali otroci a po různých rituálech byli pomazáni modrou barvou, každá oběť byla zabita šípem do srdce nebo na oltář, kde kněz oběti srdce rychle odstranil pomocí obřadního nože. . V každém případě bylo srdce oběti obětováno chrámové modle, která byla také pomazána krví. Podle Bancrofta jeden z kmenů obětoval nemanželské chlapce dvakrát ročně, také s extrakcí srdce, ale krev byla shromážděna do misky a kropena ve čtyřech směrech v chrámu.
Zajatci zajatí po úspěšné bitvě byli také obětováni, pravděpodobně na usmíření božstva, které slíbilo vítězství. Ačkoli neexistuje žádný záznam o tom, že by Mayové zahájili konflikty pouze za tímto účelem, jak je vidět v případě Aztéků . Moderní analýzy mayského umění ukazují velké množství představení zajatých válečných zajatců, nyní chápaných jako oběti. „Analýza těchto myšlenek a někdy i jejich obsahu ukazuje, že gesto zkřížených paží na hrudi je spojeno s pojmem pokora, zajetí a smrt, jedním slovem oběť“ [14] .
Mayští učenci věří, že Mayové, stejně jako Aztékové, obětovali děti při zvláštních příležitostech, hlavně jako zasvěcení na zakládání chrámů a jiných staveb. Mayské umění klasického období také zobrazuje vytahování dětských srdcí při nástupu nových vládců na trůn nebo na začátku kalendáře [15] . Na stéle 11 v Piedras Negras (Guatemala) je vidět scéna chlapce obětovaného pro tuto příležitost. Další obětní výjevy jsou k vidění na malovaných džbánech.
Probíhající archeologické vykopávky stále více osvětlují případy obětí dětí. Během vykopávek zahájených v roce 1974 v severním Belize (Lamanai) byly nalezeny ostatky pěti dětí od novorozenců do 8 let.
„Nevyhnutelně dojdeme k závěru, že těchto pět dětí bylo obětováno... Nikde jinde v Lamanai neexistuje žádný důkaz o lidských obětech, a to jak dětí, tak dospělých... Je však jasné, že obětování dětí jako zasvěcení (které předcházelo vytvoření stély) nebylo v mayských údolích nikdy neobvyklé“ [16] .
V roce 2005 byl v oblasti vykopávek Comalcalco objeven pohřeb dětí ve věku jednoho a dvou let. Při stavbě chrámů na akropoli v Comalcalcu byly zřejmě obětovány za účelem zasvěcení [17] .
Vykopávky v El Peru Huaca odkryly ostatky dítěte a dospělého muže a neobvykle velké množství zbytků hostiny u příležitosti rozšíření domu, který pak inspiroval rituály, oslavy a oběti. Na základě dat analýzy lze předpokládat, že oběti byly iniciovány nejen královským lidem klasického mayského státu, ale mohla je praktikovat nižší elita v rámci svých vlastních soukromých obřadů [18] .
Lidské oběti a krveprolití byly všudypřítomné v kulturách předkolumbovské Mezoameriky, ale kromě některých nepopiratelných zobecnění se učenci neshodli na širších otázkách (a konkrétních záhadách). Většina učenců se shoduje, že obě obětovací praktiky se objevily u Olméků před nejméně 3000 lety a byly zděděny následujícími kulturami, včetně Mayů. Důvody, proč se tyto druhy obětí objevily mezi Olméky, jsou nejasné a mohou zůstat neznámé kvůli nedostatečným informacím.
Krev a extrakce stále tlukoucího srdce jsou ústředním prvkem jak v etnografických, tak ikonografických aspektech obětování a její použití v rituálech vynalezených nebo aktualizovaných Mayi pro ně představovalo spojení s posvátnem, které bylo nezbytné pro jejich samotnou existenci. v přirozeném řádu. Jak pozoroval Julian Lee, Mayové „neviděli rozdíl mezi člověkem a nečlověkem“ [19] , Pendergast [16] a další poznamenávají, že oběti byly „povzbuzeny“ budovami a idoly vykazujícími společenský význam, neboť Reilly považuje za nejpodobnější transsubstanciaci [20] – transformaci spíše v doslovném než symbolickém smyslu, na níž závisí osud světa a jeho obyvatel.
Jako ve všech známých teokratických společnostech se pravděpodobně politická a náboženská elita vzájemně podporovaly, bylo pro ně důležité zajistit sociální stabilitu, obětní rituály fungovaly jako centrální součást sociální integrace. Historické záznamy o rozdílech zájmů různých sociálních skupin (včetně společenských elit) v otázce obětí mlčí.
| Mayská civilizace | |||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| |||||||||||||||||
| |||||||||||||||||
| |||||||||||||||||
| viz také Předkolumbovské civilizace Mezoamerická chronologie Portál: Mayská civilizace | |||||||||||||||||
| Mayská mytologie | |
|---|---|
| Bohové | |
| mýtické země | |
| Mýty a legendy | |
| jiný | |
| viz také Mayské kodexy Portál: Mayská civilizace | |
| Předkolumbovské kultury Mezoameriky | ||
|---|---|---|
| Seznam plodin | ||
| Smíšený | ||
| viz také | ||
| Portál "Indiáni" | ||