Kulturní průmysl je koncept, který poprvé představili zástupci Frankfurtské školy Max Horkheimer a Theodor Adornove svém slavném díle Dialektika osvícenství. Kulturní průmysl je podle jejich názoru celý průmyslový aparát na výrobu uniformních, standardizovaných novinek v oblasti umění, malířství, literatury, kinematografie atd. Nenese hodnotová vodítka pro člověka, nesměřuje k duchovnímu obohacení. a osvícení, což je v podstatě zábavní byznys. Kulturní průmysl je chápán jako druh produktu, který má výrobce a spotřebitele. Spotřebitelem jsou masy, které jsou prostřednictvím standardizovaného umění předmětem manipulace v kapitalistické společnosti. Kulturní průmysl vytváří falešné potřeby a mění spotřebitele v pasivního laika, lhostejného i ke své vlastní ekonomické situaci, ať je jakkoli těžká. [jeden]
Max Horkheimer a Theodor Adorno byli hlavní představitelé Frankfurtské školy , trendu v sociologii a filozofii 20. století. Své myšlenky čerpali z konceptů třídního boje a ideologie jako Marxovo falešné vědomí , psychologická struktura Freudovy osobnosti, Hegelova dialektika , Lukácsova myšlenka zvěcnění , Weberova instrumentální racionalita a kritika Kantovy tradiční myšlení. . [2] Adorno a Horkheimer ve své Dialektice osvícení zavádějí pojem kulturní průmysl. Nový způsob produkce kultury, který se rozvíjí v jedno z odvětví ekonomiky, je považován za mechanismus pro realizaci totální formy nadvlády organizované společnosti, jakéhosi totalitního vesmíru technické racionality nad člověkem. Kulturní průmysl podle autorů zajišťuje existenci kapitalismu, vytváří iluzi svobody, umožňuje manipulovat s vědomím jednotlivce a generuje degradaci společnosti. Cílem kulturního průmyslu je zisk, který plyne z paralyzování představivosti spotřebitele.
Dialektika osvícení. Filosofické fragmenty ( německy Dialektic der Aufklaerung. Philosophische Fragmente ) jsou společným dílem německého filozofa, sociologa, kulturologa a hudebního kritika Theodora Adorna (1903-1968) a filozofa a sociologa Maxe Horkheimera (1895-1973). psát v letech 2. světové války a poprvé vydáno v roce 1947 a přetištěno v roce 1969. Mnohé z problémů, o nichž se v této knize mluví, jsou aktuální i dnes a nezdají se být zastaralé. Autoři analyzují „cestu rozumu“, po jejímž vývoji se člověk snaží podrobit si přírodu. V důsledku toho se „světová nadvláda nad přírodou obrací proti samotnému myslícímu subjektu.“[1] Působení jednotlivce je určeno obecnými zákony průmyslové společnosti. Kniha popisuje sebezničení osvícení a jeho návrat k mytologii, se kterou se po staletí potýkalo. Skládá se z několika fragmentů. První se nazývá „Koncept osvícení“. Spojuje racionalitu existence společnosti s nadvládou nad přírodou. Osvícení je chápáno jako cíl zbavit se strachu z nepochopitelných jevů v přírodě. Dále s odkazem na díla Kanta, Sadeho a Nietzscheho autoři ukazují, jak osvícení ovlivňuje morální principy. Sekce Kulturní průmysl se zabývá tím, jak média potlačují iniciativu a kreativitu. Prvky antisemitismu vyjadřuje znepokojení nad možností návratu osvícené civilizace k barbarství. „Nejen ideál, ale praktický sklon k sebezničení je racionalitě vlastní od samého počátku,“ [1] varují Adorno a Horkheimer, ale nedávají konkrétní návod, jak se s tím vypořádat.
Theodor Adorno srovnává pojmy recepce a produkce (zakladatel sociologie hudby se více věnuje produkci). Recepce je podle Adorna veřejné vnímání umění. Adorno, poznamenává, že kontemplace umění přímo souvisí s dělbou práce, to znamená, že postoj společnosti k umění předchází recepci a pochází ze sféry produkce. Díky sféře produkce může člověk přímo a objektivně posuzovat společenský obsah uměleckých děl. Recepce opět implikuje pouze nepřímou kontemplaci umění, která neumožňuje plně pochopit podstatu uměleckých děl. Jak říká Theodor Adorno, „lidské reakce jsou dnes zprostředkovány veškerou realitou společnosti“. Adorno píše: „Ve většině případů recepce „obrušuje“ ta místa, kde se nejnápadněji projevilo určité odmítnutí společnosti uměním. Umělecká díla jsou po svém kritickém působení zneškodněna v okamžiku svého zrodu. [3]
Podle Adorna panuje ve společnosti názor o popírání pokroku v umění. Podotýká ale, že evoluce se v umění projevuje stejně jako ve společnosti – ať už v menší nebo větší míře. Umění v očích Hegela podléhá zmizení, ale zjevně se tak nestalo. Konec ale nikdy nenastal, naopak dál existuje a vyvíjí se. Umělecká díla živá, překonávání obtíží a neměnnost. Evoluci a pokrok lze rozpoznat, ale ne z hlediska kvality. Vzájemné porovnávání uměleckých děl znamená proměnit je v produkty kulturního průmyslu. Čím větší je mezi nimi rozdíl, tím jsou nesouměřitelnější. "Stanou se srovnatelnými pouze v procesu vzájemného vyhlazení, vlastním životem, uvědoměním si své smrtelnosti" [3]
Podle Adorna je v průmyslovém věku v umění konflikt mezi estetickými a ekonomickými aspekty. „Radikální industrializace umění, jeho všestranné přizpůsobení dosaženým technickým standardům, se dostává do konfliktu s těmi faktory v umění, které brání jeho zařazení do obecného systému společensko-ekonomických vztahů“ [1] . Technika, totiž technický pokrok pohlcuje téměř všechny sféry, podřizuje se všem jejím zákonitostem, zatímco umění zažívá negativní dopady, díla poškozují, jsou podrobena technickému zpracování. Umělecká díla stírají hranice mezi sebou a empirickou realitou v důsledku intraestetické účelnosti, totiž korespondence jevu nebo procesu s určitým stavem. Kult technické výrobní síly je v umění nejméně přípustný. „Adekvátní postoj umění k rozvoji techniky, stejně jako změna konstitutivních metod poznávání pro umění, které se promítají do uměleckých děl, jsou nesprávně hodnoceny. Otázka se týká světa estetických obrazů – pro předindustriální svět neexistuje spása, musí nevyhnutelně zahynout. Svět obrazů, veskrze historický, mizí z dohledu v důsledku vytvoření fiktivního světa, který tlumí ostrost vztahů, v nichž lidé žijí. Umění v éře industrializace ztratilo schopnost absorbovat nedotčenou přírodu a postindustrializace se jeví jako éra mrtvého života, smrti.
Klasické, elitní umění je podle Adorna odsouváno do pozadí, zatímco jej nahrazují „patetické“ parodie a zábavné akce. Moderní společnost vytváří primitivní „obrazy“ z toho, co bylo dříve elitářské, umění zažívá regresivní trend: „postoj k umění, typický pro éru, je regresivní“. Jak věřil Adorno, transformace elitního umění v něco obyčejného a populárního je podobná tomu, jak jsou pocity a vnitřní svět jednotlivce ve své „komplexnosti“ srovnávány s konzumací jídla. „Vášnivá touha cítit vše vlastníma rukama, nenechat práci být tím, čím je, pečlivě ji „uvařit“ podle vlastních vzorů a kritérií, zmenšit vzdálenost mezi ní a spotřebitelem…“ [3]
Kulturní průmysl vedl k tomu, že jedinec ztratil svou jedinečnost. Hodnoty prosazované kulturním průmyslem jsou tak primitivní a jednotné, že jsou vhodné pro každého člověka. Pod vlivem kulturního průmyslu jednotlivci ztrácejí své „já“ a začínají uvažovat v klišé, která jim byla vnucena. Aby se tomu vyhnuli, Adorno a Horkheimer nabízejí jednotlivci kritické myšlení, individuální poznání existující reality, neakceptování obrazu „pravdy“ omezené kulturním průmyslem. [čtyři]
Při studiu kultury průmyslu a masové komunikace lze rozlišit dvě hlavní historické etapy.
První fáze je zásadní. Začalo to v primitivních dobách, kdy lidé začali studovat různé komunikační znaky a symboly, které se později rozšířily. Jak se ve světě objevily nové a vylepšené prostředky masové komunikace, rozvinul se kulturní průmysl, který je, jak známo, primárně orientován na masy. Masové vědomí je hlavním způsobem sociální interakce a přenosu informací.
Druhý teoretický směr rozvíjejí zahraniční i ruští badatelé. Takže například americký sociolog C. R. Mills považoval kulturní průmysl za způsob, jak mocenské elity ovlivňovat masy. Další badatel, Jean Baudrillard , podporuje teorii Adorna a Horkheimera a rozvíjí myšlenku zrodu nové kultury. Moderní společnost nazývá teoretik společností konzumní. Lidé podlehnoucí stádní mentalitě konzumují to, co je jim vnuceno v televizi, rádiu atd. Moderní realita je tedy podle Baudrillarda nyní tím, co masy vidí a slyší z médií.
Zástupci Frankfurtské školy byli první, kdo se pokusil analyzovat masovou kulturu jako prostředek manipulace a potlačování jednotlivce. Kulturní průmysl byl chápán jako nástroj pro realizaci „totální“ formy nadvlády „organizované společnosti“ – jakéhosi „totalitního vesmíru“ „technologické racionality“ – nad člověkem. [5]
Pokud člověk často vidí reklamu na plakátech ve městě, slyší-li ji v televizi nebo rádiu, pak se v obchodě nedobrovolně přistihne, že si chce tento produkt koupit a vyzkoušet, protože je tak užitečný a potřebný. Po zhlédnutí řady různých filmů o šťastném životě nebo o vojenských úskocích hrdinů si člověk začne budovat svůj život tak, jak viděl ve filmech: lidé nosí podobné oblečení, mění situaci v bytě, vhodné prvky pohyby, mimika atd. Lidé se snaží kopírovat to, co viděli.