Náboženská společnost přátel vznikla jako hnutí v polovině 17. století v Lancashire (Anglie). Její členové se oficiálně nazývají kvakeři (z anglického slova quake – třást se), protože vyzývali k „třesení se před Hospodinem“. V prvních letech své existence čelilo hnutí silné opozici a perzekuci ze strany úřadů, ale nadále se rozvíjelo a šířilo po celé Británii a poté v Americe a Africe.
I přes relativně malou velikost Společnost přátel vždy zanechala významnou stopu v historii sociální reformy. Pensylvánie (nyní stát USA) byla založena v roce 1682 kvakerem Williamem Pennem a stala se místem, kde mohli kvakeři bezpečně žít a praktikovat svou víru. Kvakeři byli prominentní součástí hnutí za zrušení, hnutí za rovnoprávnost žen a protiválečného hnutí. Přispěli také k rozvoji vzdělanosti, humanizaci zacházení s vězni a duševně nemocnými lidmi. Toho bylo dosaženo vytvořením nebo reformou různých příslušných institucí. Kvakerští podnikatelé hráli významnou roli při vyvolání průmyslové revoluce, zejména v Anglii a Pensylvánii.
V 19. století prošla Společnost přátel ve Spojených státech řadou rozkolů, které vedly ke vzniku různých odvětví tohoto hnutí. V roce 2012 Poradní výbor Friends World odhadl, že na celém světě bylo asi 377 000 přátel [1] .
Kvakerismus svedl dohromady rozptýlené skupiny Hledačů (náboženské hnutí v Anglii v první polovině 17. století), což vedlo k vytvoření v letech 1647-1650. Náboženská společnost přátel. Byla to doba společenských a politických otřesů, kdy byla zpochybňována autorita mnoha veřejných institucí. George Fox a jeho přední následovníci – James Nayler, Richard Hubberthorn, Margaret Fell a mnozí další – orientovali svá kázání jako potenciální účastníci kvakerského hnutí na „rozptýlené baptisty“, rozčarované vojáky, ustarané obyčejné lidi. Konfrontace se státní církví a jejím vedením i místními úřady přesvědčila ty, kteří se zájmem naslouchali nové sektě, o pravdivosti jejich pokynů, že Bůh může skrze svého vzkříšeného syna mluvit k obyčejným lidem, že není třeba poslouchat církevníci, platit desátky a zapojit se do podvodných náboženských praktik.
V letech 1651-1652. doktrína našla úrodnou půdu v severní Anglii, kde vzniklo její jádro. Odtud se jeho vliv začal šířit na jih - nejprve do Londýna a poté do dalších oblastí. Zpočátku zůstávaly nesourodé skupiny bez organizační jednoty, postupně však došlo ke konsolidaci především na severu. První kongregace (organizační buňka) byla založena v Durhamu v roce 1653. Ta poskytovala finanční podporu misionářům, kteří směřovali na jih a do zahraničí. Nějakou dobu se zdálo, že kvakeři jsou potenciální hrozbou pro Cromwellův státní stroj. Ani zatčení jejich vůdců nemohlo zpomalit šíření hnutí. Na kurtech si naopak našli nové publikum. [2]
V roce 1656 udělal populární kvakerský kazatel James Nayler něco, co přesahovalo běžnou kvakerskou praxi. Vjel do Bristolu v dešti na koni, doprovázen několika muži a ženami, kteří křičeli „Svatý, svatý, svatý“ a rozprostřeli své šaty na zemi, napodobujíce vjezd Ježíše do Jeruzaléma. Zřejmě se jednalo o pokus zdůraznit, že „Světlo Kristovo“ je v každém člověku, ale většina těch, kteří tuto akci sledovali, rozhodla, že Nayler a jeho následovníci ho považují za Ježíše Krista. Všichni byli zatčeni místními úřady a předáni parlamentu, který případ projednal. Naylerovy kacířské názory rozzuřily členy parlamentu. Byl vystaven přísným tělesným trestům a poslán na neurčitou dobu do věznice v Bristolu. Tento incident byl obzvláště špatný pro vážnost hnutí v očích puritánských vůdců, protože Nayler byl mnohými považován za skutečného vůdce kvakerů, nikoli Fox, který byl v té době ve vězení.
Mnoho historiků považuje tuto událost za zlomový bod v rané historii kvakerů, protože od té doby se mnoho vůdců hnutí, zejména J. Fox, začalo snažit zviditelnit komunitu, aby zabránili takovému chování jednotlivců. Tato práce vedla k tomu, že se v roce 1666 objevila zpráva „Svědectví bratří“. Letos se v Londýně sešlo asi 12 vlivných přátel pod vedením Richarda Farnwortha (Fox byl uvězněn ve Scarborough) a vytvořili dokument. Byla určena těm, kteří, jak se říká, pohrdali řádem, „bez něhož nemůžeme zůstat svatí a bezúhonní“. Stanovila pravidla pro udržení správného pořádku, který by rádi viděli mezi přívrženci hnutí. Odpůrcům odebral možnost zastávat funkce a zakázal jim cestovat, aby nešířili mylné názory.
V budoucnu pokračoval proces centralizace hnutí. Bylo zaměřeno na izolaci všech schizmatiků, kteří se čas od času ve Společnosti ještě objevili. Fox také inicioval vytvoření ženského disciplinárního výboru; dostali důležitou roli při registraci sňatků, což sloužilo k izolaci nespokojených a jejich odchodu z hnutí. V 60. a 70. letech 17. století Fox cestoval po zemi a vytvořil formálnější strukturu pro měsíční (místní) a čtvrtletní (regionální) setkání. Tato struktura existuje ve Spojeném království dodnes. [3]
Vzhledem k podobným trendům v 60. a 70. letech 17. století. ve Společnosti probíhala bouřlivá debata. Za prvé, John Perrott, dříve uznávaný kazatel a misionář, zpochybnil potřebu mužů sundávat klobouky, když na shromážděních hovořili jiní přátelé. Postavil se také proti plánovanému harmonogramu modlitebních setkání. Tato drobná záležitost se brzy změnila v útok na autoritu centrálních struktur. O něco později, v 90. letech 16. století. William Rogers z Bristolu a jedna skupina z Lancashire, zastoupená dvěma respektovanými vůdci Johnem Storeyem a Johnem Wilkinsonem, se od Společnosti odtrhli. Nesouhlasili se vzrůstajícím vlivem žen a koncentrací moci v Friends of London. [čtyři]
Na konci 17. století již téměř všichni autoři Svědectví bratří zemřeli, ale moc byla vykonávána prostřednictvím struktur umístěných v Londýně. Vliv disidentských skupin téměř vymizel.
Jednou z nejradikálnějších inovací kvakerů byla téměř stejná role žen . Přes zbytky silných patriarchálních prvků Přátelé věřili v duchovní rovnost žen. Bylo jim umožněno hrát mnohem aktivnější roli než v jiných radikálních sektách anglické občanské války. Mezi mnoha kvakerskými kazateli a ženskými autorkami v 50. až 70. letech 17. století. můžeme vyzdvihnout Margaret Fell, Dorothy White, Hester Beadle, Sarah Blackborough, Rebeccu Travers, Alice Curwen. Snahy raných kvakerů chránit své ženy však nebyly hned na začátku příliš účinné a po obnovení monarchie v roce 1660 se jejich touha veřejně bránit své kazatelky stává ještě méně nápadnou, zvláště poté, co zvolili taktiku rušení bohoslužeb.
Shromáždění žen byla organizována jako prostředek k zapojení žen do menších, „ženských“ aktivit. Někteří mužští kvakeři se pokoušeli vyloučit ženy z veřejných záležitostí hnutí, ve kterém měli určité pravomoci a odpovědnosti, jako například distribuci pomoci chudým a zajištění toho, aby kvakerská manželství nebyla považována za nemorální.
Kvakeři se nadále otevřeně scházeli za své služby. Byly jim udělovány vysoké pokuty a úřady se stejně jako v minulých letech chovaly k ženám stejně tvrdě jako k mužům. [5]
Poprvé byl J. Fox uvězněn v roce 1650. Znovu a znovu byl vězněn až do 70. let 17. století. Společně s ním šli do sklepení i další kvakeri. Byli obviněni z narušování veřejného pořádku, v některých letech - z rouhání.
Dva zákony přijaté parlamentem znesnadnily život Přátelům. Prvním byl kvakerský zákon z roku 1662, který zakázal odmítnout přísahu věrnosti koruně . Těm, kteří odmítli složit přísahu věrnosti koruně, bylo zakázáno pořádat jakákoli tajná setkání. Protože Přátelé věřili, že je špatné skládat „pověrčivé“ přísahy, byla jejich náboženská svoboda napadena. Druhým byl zákon o sektářských modlitbách z roku 1664, podle kterého bylo pro každého, kdo odmítl přísahat věrnost koruně, tajné jednání. Navzdory těmto zákonům se Přátelé nadále otevřeně scházeli. Věřili, že tímto způsobem svědčí o síle svého přesvědčení a jsou připraveni podstoupit riziko utrpení pro spravedlivou věc.
Za Jakuba II . pronásledování kvakerů v Anglii prakticky ustalo. V roce 1687 král vydal „Deklarace shovívavosti“. To bylo široce věřil, že jeho autor byl Quaker, William Penn [7] .
V roce 1689 byl přijat „Zákon tolerance“. Vyhlásila svobodu svědomí, zakázala náboženské pronásledování a zakázala úřadům zasahovat do uctívání náboženských skupin. Kvakeři se tak stali tolerantními, i když ne všude a ne ve všem.
Kvakeři poprvé dorazili do Nizozemska v roce 1655, když se William Ames a synovec Margaret Fell William Cato usadili v Amsterdamu . Doufali, že najdou útočiště v Nizozemí před pronásledováním v Anglii, a věřili, že s nimi bude v té zemi zacházeno jako s holandskými kolegiáty a mennonity , kteří tam také hledali útočiště. Angličtí kvakeři však čelili stejné perzekuci jako ve vlastní zemi. Časem se objevili nizozemští konvertité ke kvakerismu a kazatelé z Amsterdamu začali cestovat po zemi a do sousedních států. V roce 1661 Ames a Cato navštívili falckého kurfiřta na Rýně a setkali se v Heidelbergu s kurfiřtem Karlem I. Ludvíkem.
Kvaker a budoucí zakladatel Pensylvánie William Penn, jehož matka byla Holanďanka, navštívil Nizozemsko v roce 1671 a byl osobně svědkem pronásledování Emdenských kvakerů. V roce 1677 přijel do této země znovu, tentokrát s J. Foxem a Robertem Barclayem . V panství a zároveň náboženské komunitě hradu Walta u vesnice Wiuvert (Friesland) se neúspěšně pokusil obrátit labadisty, kteří jim byli v názorech blízcí, ke kvakerismu. Navštívili také Frankfurt v doprovodu amsterodamského kvakera Jana Klause, který jim překládal. Jeho bratr Jacob Klaus překládal a publikoval kvakerské knihy do holandštiny. Vytvořil také mapu Philadelphie, hlavního města Pennova „svatého experimentu“.
Přitažlivost života v Novém světě, prostém pronásledování, vedla k postupné migraci holandských kvakerů [9] . V Rotterdamu směli angličtí kvakeři posílat lidi a zboží bez omezení a v 18. století mnoho holandských kvakerů emigrovalo do Pensylvánie. V roce 1710 bylo v Amsterdamu přibližně 500 kvakerských rodin, ale v roce 1797 ve městě zůstalo pouze sedm kvakerů [10] .
Isabella Maria Gouda (1745–1832), vnučka Jana Klause, vedla shromáždění na kanálu Keizersgracht, ale když přestala platit nájem, londýnská výroční schůze ji vystěhovala. Přítomnost kvakerů v Holandsku se přerušila na počátku 19. století a obnovila se ve 20. letech 20. století. Nizozemské výroční setkání bylo založeno v roce 1931 [11]
V roce 1657 se někteří kvakeři mohli uchýlit na plantáže Providen (nyní Rhode Island , USA), které založil Roger Williams. Jiní čelili pronásledování v Puritan Massachusetts. V roce 1656 začaly Mary Fisher a Ann Austin kázat v Bostonu. Byli považováni za kacíře kvůli svému trvání na individuální poslušnosti Vnitřnímu světlu . Byli zatčeni a odsouzeni k deportaci z kolonie Massachusetts Bay. Jejich knihy byly spáleny a většina jejich majetku byla zabavena. Po uvěznění v tvrdých podmínkách byli deportováni.
V Nové Anglii byli někteří kvakeři uvězněni nebo vyhnáni. Někteří byli zbičováni a označeni. Christopheru Holderovi například uřízli ucho. Někteří byli popraveni na příkaz puritánských vůdců, obvykle za to, že nesplnili příkazy k vyhoštění. V roce 1660 byla Mary Dyer popravena . Tři další kvakerští mučedníci byli William Robinson, Marmaduke Stevenson a William Leddra. Tyto události popisuje Edward Burrow v knize A Declaration of the Sorrowful and Great Persecution and Martyrdom in New England of the People of God, Called Quakers, for the Worship of the Lord (1661). Kolem roku 1667 byli angličtí kvakeři Alice a Thomas Curwenovi, kázání v koloniích Rhode Island a New Jersey, zatčeni v Bostonu a veřejně zbičováni v souladu se zákony Massachusetts [12] .
V roce 1657 dorazila do Nového Amsterdamu skupina kvakerů z Anglie . Jeden z nich, Robert Hodgson, kázal velkým davům. Byl zatčen, uvězněn a zbičován. K jeho propuštění přispěli někteří holandští kolonisté, kteří sympatizovali s kvakery. Guvernér Peter Stuyvesant vydal přísný dekret, že každý, kdo bude shledán vinným z přechovávání kvakerů, bude potrestán pokutou a vězením. Téměř okamžitě po vydání dekretu, 27. prosince 1657, Edward Hart, městský úředník toho, co je nyní newyorská čtvrť Flushing, shromáždil své známé obyvatele města a sepsali petici Stuyvesantovi (ta se stala známou jako „ Splachovací námitka“). Obsahoval odkaz na chartu Flushing Township z roku 1645, která slibovala svobodu svědomí. Stuyvesant zatkl Harta a dalšího úředníka - toho, kdo mu předal dokument. Uvěznil další dva členy městské rady, kteří petici podepsali, a donutil ostatní podepsané, aby svůj podpis odvolali. Kvakeři se však nadále scházeli ve Flushingu. V roce 1662 Stuyvesant zatkl farmáře Johna Bonea za pořádání nelegálních schůzek v jeho domě a vyhnal ho z kolonie. Bone okamžitě odjel do Amsterdamu, aby se tam zastal kvakerů. Ačkoli holandská západoindická společnost nazvala kvakerismus „ohavným náboženstvím“, přesto v roce 1663 Stuyvesantova rozhodnutí obrátila a nařídila mu, aby „každému dovolil mít jeho vlastní víru“ [13] .
William Penn, oblíbenec krále Karla II ., se zmocnil Pensylvánie v roce 1681 a pokusil se v ní provést „svatý experiment“, přičemž věnoval pozornost světským a duchovním otázkám. Náboženská svoboda byla v Pensylvánii zaručena a její dodržování přilákalo do země nové kolonie mnoho kvakerů a dalších osadníků. Politickou kontrolu vykonávali kvakeři, ale v otázkách financování obrany kolonie a vojenských operací neprokázali jednotu. V důsledku toho se vzdali politické moci. Kvakeři zahájili druhý „svatý experiment“ aktivním vytvářením a účastí v dobrovolných charitativních sdruženích, aniž by byli součástí vlády. Programy občanské angažovanosti zahrnovaly budování škol, nemocnic a sirotčinců po celém městě Philadelphia. Novým stylem činnosti Přátel byl exhortační moralismus, který vycházel ze soucitu s těmi, kteří se ocitli v kritické situaci. Velmi aktivní filantropii umožnilo bohatství kvakerských podnikatelů, kteří žili ve Filadelfii.
Přátelé neměli žádné vysvěcené služebníky, takže nepotřebovali semináře pro teologické školení. Výsledkem bylo, že během koloniálního období neotevřeli vysoké školy a nepodíleli se na založení University of Pennsylvania. Kvakerské školy začaly vznikat až v 19. století. Hlavní kvakerské vysoké školy byly Haverford College (založena v roce 1833), Erlem College (1847), Swarthmore College (1864) a Bryn Mar College (1885). [čtrnáct]
George Fox zemřel v roce 1691. Kvakerské hnutí tedy vstoupilo do 18. století bez jednoho ze svých nejvlivnějších vůdců. Díky „Tolerančnímu zákonu“ z roku 1689 nemohli být lidé ve Velké Británii prohlášeni za zločince jen proto, že byli přáteli.
Během tohoto století byli kvakeři zvláště oslavováni pro svou poctivost v sociálních a ekonomických záležitostech. Mnoho kvakerů začalo podnikat nebo obchodovat, částečně proto, že v té době nesměli studovat na vysokých školách. Tito kvakerští podnikatelé uspěli také proto, že jim lidé důvěřovali. Zákazníci věděli, že kvakeři byli pevně přesvědčeni o nutnosti okamžitě stanovit spravedlivou cenu za zboží a ne smlouvat. Věděli také, že kvakeři věnují zvláštní pozornost kvalitě své práce a zajištění toho, aby to, co vyrobili, stálo za to.
V té době mezi známé produkty Quakers patřilo železo a ocel Abrahama Darbyho II a Abrahama Darbyho III , farmaceutické produkty Williama Allena . V Browsley, Shropshire , Anglie , je dům pro setkávání postavený rodinou Darby.
V Severní Americe se kvakeři, stejně jako jiné náboženské skupiny, zapojili do procesu migrace směrem k hranici. Nejprve se pohyboval na jih z Pensylvánie a New Jersey po Great Carriage Road. Historické shromaždiště jako Friends' Meetinghouse v Hopewell, Frederick County, Virginia (postaveno 1759) a Friends' Meetinghouse v South River, Lingburg, Virginia (1798) jsou důkazem expanze amerického osídlení. Z Marylandu a Virginie se kvakeři dostali do Karolíny a Georgie a dále na západ.
Kromě toho, že se Přátelům daří v obchodě a průmyslu, se stále více zajímají o sociální problémy. Přátelé se stávají aktivnějšími ve společenských záležitostech.
Jedním z palčivých problémů té doby bylo otroctví . V roce 1733 bylo na měsíčním setkání v Germantownu v Pensylvánii zapsáno do zápisu rozhodnutí nepřijmout otroctví. Abolicionismus se však ve Společnosti přátel nestal běžným názorem, dokud se této myšlenky nechopili znepokojení kvakeři, jako je John Woolman .
Woolman žil v New Jersey. Byl farmář, obchodník, krejčí. J. Woolman dospěl k pevnému přesvědčení, že otroctví je neřest. V té době někteří kvakeři ještě vlastnili otroky. Obecně se postavili proti špatnému zacházení s otroky a přispívali k tomu, aby v nich byla vštěpována křesťanská víra. Woolman tvrdil, že celá tradice otroctví – kupování, prodávání, vlastnictví lidí – je z principu špatná. Kvakeři s ním začali souhlasit a začali být aktivnější v abolicionistickém hnutí. Roční setkání ve Philadelphii v roce 1776 zakázalo svým členům vlastnit otroky.
Dalším problémem, který kvakery znepokojuje, je léčba duševně nemocných. V roce 1796 otevřel obchodník s čajem William Tuke Retreat Hospital v Yorku (Velká Británie) . Bylo to místo, kde se s duševně nemocnými zacházelo důstojně, protože Přátelé věří, že by se mělo zacházet se všemi lidmi. V té době většina azylových domů pro duševně nemocné držela pacienty v otřesných podmínkách, aniž by jim poskytovala jakoukoli pomoc.
Kvakerský závazek k pacifismu byl testován během americké revoluce , protože mnoho přátel Třinácti kolonií bylo v rozporu s ideály vlasteneckého cítění pro nově vzniklé Spojené státy a jejich odmítáním násilí. Navzdory tomuto dilematu se významný počet kvakerů v té či oné podobě účastnil americké revoluce.
Na konci 18. století se kvakeři stali ve společnosti docela viditelnými a uznávanými. Jedním z nepřímých důkazů tohoto uznání je, že text ústavy Spojených států je napsán tak, aby lidé mohli používat slovo „potvrzuji“ místo „přísahám“.
Většina kvakerů v 17. a na počátku 18. století po příjezdu do Ameriky získali otroky [15] . V letech 1681 až 1705 vlastnilo 70 % kvakerů otroky. Již od roku 1688 však začali kvakeři aktivně diskutovat o problému vlastnictví otroků a v roce 1756 z nich zůstalo vlastníky otroků pouze 10 %. Jedním z prvních důkazů o takové činnosti je petice Germantown Quaker proti otroctví, sepsaná v roce 1688 a rozeslaná dalším shromážděním. Tento dokument, který napsal Franz Daniel Pastorius , zčásti říká: "Jsme proti tomu, aby byli lidé okrádáni a prodáváni proti jejich vůli a přiváděni sem."
V letech 1755 až 1776 se kvakeři aktivně zabývali emancipací otroků. Mimo jiné vytvořili organizace na podporu zrušení otroctví. S podporou kvakerů byli Benjamin Franklin a Thomas Jefferson schopni přesvědčit Kontinentální kongres , aby 1. ledna 1775 zakázal dovoz otroků do Ameriky. V té době byla Pensylvánie kolonií s nejsilnějším antiotrokářským sentimentem. S Franklinovou podporou vznikla „Pensylvánská společnost pro podporu zrušení otroctví, osvobození svobodných černochů v nelegálním otroctví a zlepšení podmínek africké rasy“. V listopadu 1775 bývalý královský guvernér Virginie prohlásil, „že všichni otroci budou osvobozeni, pokud budou ochotni bojovat za Velkou Británii“. To zase povzbudilo George Washingtona , aby také umožnil naverbovat do armády otroky v koloniích, aby se nepokoušeli uprchnout a bojovat za svobodu za nepřítele. Schválením tohoto zákona Georgem Washingtonem odešlo asi pět tisíc Afroameričanů sloužit v revoluční armádě a po skončení své služby dostali svobodu. V roce 1792 byly podobné skupiny proti otroctví aktivní ve všech státech od Massachusetts po Virginii. Od roku 1780 do roku 1804 bylo otroctví z velké části zrušeno v celé Nové Anglii, středoatlantických státech a na územích severozápadu.
V jižních státech však bylo otroctví stále velmi rozšířené. Z tohoto důvodu byla napříč Spojenými státy zřízena neformální síť útočišť a dopravních cest pro zachráněné otroky, kteří utíkali z jihu do Kanady nebo svobodných států. Tato síť byla nazývána Underground Railroad . Na jeho fungování se významně podíleli kvakeři. Díky nim se mnoha otrokům dostalo pomoci. Přímo na severní straně linie Mason-Dixon byl Chester County, Pennsylvania. Toto místo bylo jedním z prvních klíčových bodů podzemní dráhy, říkalo se mu „pařeniště osvobození“. Ne všichni kvakeři však měli stejný názor na činnost podzemní železnice, protože otroctví bylo v mnoha státech stále legální, a proto bylo protizákonné pomáhat otrokům uniknout a získat svobodu. Mnoho kvakerů, kteří považovali otroky za sobě rovné, raději „lhali“ před uprchlými lovci otroků, když se ptali, zda je v jejich domě uprchlý otrok. Odpověděli „ne“, protože podle jejich názoru nic takového jako otrok neexistuje. Jiní kvakeři to viděli jako porušení zákona, a tedy porušení stavu světa, což bylo v rozporu se závazkem kvakerů k pacifismu. Kvakeři se navíc snažili všemi možnými způsoby distancovat od účasti na činnosti soudů a úřadů. Takové rozdělení vedlo k vytvoření menších, nezávislejších větví kvakerismu, sdružujících lidi s podobným přesvědčením a názory.
V 19. století Přátelé nadále ovlivňovali svět kolem sebe. Mnoho průmyslových odvětví založených Přáteli v 18. století pokračovalo v provozu. Bylo také založeno mnoho nových. Kvakeři pokračovali a zintenzivnili svou práci na zavedení sociální spravedlnosti a rovnosti. Jejich příspěvek ke společenskému pokroku byl mnohostranný a zahrnoval oblasti jako věda, literatura, umění, právo a politika.
V oblasti průmyslu se Edward Peace vyznamenal vybudováním železnice Stockton-Darlington v roce 1825 v severní Anglii. Byla to první moderní železnice na světě. Ta dopravovala uhlí z dolů do námořních přístavů. Henry a Joseph Rowntreeovi vlastnili továrnu na čokoládu v Yorku v Anglii. Když Henry zemřel, Joseph pokračoval v práci sám. Poskytoval továrním dělníkům více výhod než většina zaměstnavatelů té doby. Financoval také výstavbu levných bytů pro chudé. John Cadbury založil další továrnu na čokoládu, kterou následně vedli jeho synové George a Richard. Zakladatelem další továrny na čokoládu byl Joseph Storrs Fry z Bristolu.
V 19. století kvakeři také aktivně prosazovali myšlenku rovných práv pro všechny lidi. Již v roce 1811 vydal Elias Hicks brožuru, v níž se uvádí, že otroci jsou „cenným zbožím“, tedy produktem pirátství, a proto je zisk z jejich práce v rozporu s kvakerskými principy. Od toho byl malý krůček k opuštění používání všech produktů vyrobených otrockou prací, k organizaci hnutí za produkty bez otrocké práce, které získalo podporu mezi kvakery a dalšími, ale také rozdělovalo. Kvakerské ženy jako Lucretia Mott a Susan Anthony se připojily k abolicionistickému hnutí, což je vedlo k tomu, že se politicky angažovaly s nekvakery proti instituci otroctví. Do jisté míry v důsledku jejich vyřazení z abolicionistických aktivit následně změnily zaměření svého úsilí o volební právo a další sociální práva pro ženy. Thomas Garrett , který se podílel na hnutí za zrušení otroctví, osobně pomohl Harriet Tubman zbavit se otroctví a podílet se na koordinaci činnosti Underground Railroad. Richard Dillingham zemřel ve státní věznici v Tennessee , kde byl uvězněn za pokus pomoci některým otrokům uniknout. Aktivním abolicionistou byl Levi Coffin . Pomohl tisícům uprchlých otroků přestěhovat se do Kanady a také otevřel obchod, kde prodával zboží vyrobené bývalými otroky [16] .
Vězeňská reforma byla v té době dalším problémem, který kvakery zvláště znepokojoval. Elizabeth Fryová a její bratr Joseph John Gurney vyzvali veřejnost, aby zacházela s vězni lidštěji a zrušila trest smrti. Sehráli klíčovou roli ve vytvoření sdružení Newgate Women's Prisoners Improvement Association , které se podařilo zlepšit podmínky pro ženy a děti v tomto vězení. Jejich práce vedla ke zvýšenému zájmu o problémy vězeňského systému jako celku a byla jedním z faktorů, které v konečném důsledku ovlivnily rozhodnutí parlamentu zlepšit výživu vězňů a snížit počet trestných činů, za které hrozil trest smrti.
V prvních letech Společnosti přátel nesměli kvakeři studovat vyšší vzdělání. Postupně se ale některým z nich naskytla příležitost vstoupit na univerzity a další vyšší vzdělávací instituce, což vedlo k pronikání kvakerů do různých oblastí vědy. Thomas Young , anglický kvaker, prováděl optické experimenty a významně přispěl k vlnové teorii světla. Objevil mechanismus oka jako čočky, popsal astigmatismus a formuloval hypotézu o vnímání barev okem. Jung se také podílel na překladu staroegyptských nápisů na Rosettské desce . Pochopení hieroglyfů začalo jeho prací. Joseph Lister , navazující na Pasteurovu práci o mikrobech, propagoval použití sterilních materiálů v medicíně. Thomas Hodgkin byl patolog a významně přispěl k rozvoji anatomie. Byl prvním lékařem, který popsal typ lymfomu, který byl později po něm pojmenován. Zajímal se také o historii, aktivně se zapojil do hnutí za zrušení otroctví a na ochranu původních obyvatel. Mezi všestranné vědecké úspěchy Johna Daltona patřilo studium poruch vnímání barev (na jeho počest byl tomuto onemocnění přiřazen název „barvoslepost“) a formulace základů atomové teorie struktury hmoty.
Kvakeři zpočátku nebyli nakloněni umění. Pro mnoho kvakerů byl tento typ činnosti v rozporu s jejich závazkem k jednoduchosti a byl považován za příliš „světský“. Někteří kvakeři té doby jsou však známí svou kreativitou. Američan John Greenleaf Whittier byl redaktor týdenního časopisu a básník. Mezi jeho díla patřily básně zabývající se kvakerskou historií a hymny vyjadřující kvakerské myšlenky. Byl také známým odpůrcem otroctví. Edward Hicks maloval na náboženská a historická témata ve stylu „naivního umění“. Francis Frith, britský krajinářský fotograf, byl zakladatelem cestovní fotografie a autorem tisíců děl.
Zpočátku byli kvakeři omezeni, a to jak zákonem, tak svým vlastním přesvědčením, v politické činnosti a na poli práva. Postupem času ale někteří z nich tento obor vyzkoušeli. Joseph Peace, syn již výše zmíněného Edwarda Peace, pokračoval a rozšiřoval otcovy obchodní aktivity. A v roce 1832 se stal prvním kvakerem, který byl zvolen do parlamentu. Noah Haynes Swain je jediným kvakerem, který sloužil u Nejvyššího soudu USA. Členem dvora byl v letech 1862-1881. a důrazně se postavil proti otroctví. Ve svých mladších letech se musel přestěhovat z otrokářského státu Virginie do Ohia, státu osvobozeného od otroctví.
Kvakeři čelili teologickým rozporům ohledně vnitřního dogmatu a ve vztahu k rostoucí evangelizaci. Což nakonec vedlo k jejich rozdělení na tři hlavní větve [17] . Nechyběly ani sociální a psychologické vzorce spojené s vývojem okolního světa, novými sociálními problémy a americkou občanskou válkou (1861-1865). Nejpočetnější větví ve Spojených státech byli „Gernité“, kteří upadli pod vliv obrození a „hnutí svatosti“. Postupně oficiálně přijali tak radikální inovace, jako je pastorační služba. Méně početní Hicksites se ve svých názorech stali liberálnějšími. „Wilburité“ zůstali nejortodoxnější a zaznamenali snížení počtu. [osmnáct]
Po roce 1839, během druhého velkého probuzení, se Přátelé dostali pod vliv revivalismu, který zachvátil Spojené státy. Významnou roli v těchto procesech sehráli Robert Peircell Smith a jeho žena Hannah, kvakeři z New Jersey. Jejich činnost vedla ke vzniku mnoha nových křesťanských skupin. Hannah Smithová byla také aktivní v hnutí za volební právo žen a v hnutí střídmosti.
Hicksites a ortodoxníV letech 1827-1828. došlo k rozkolu v pěti amerických každoročních setkáních – ve Philadelphii, New Yorku, Ohiu, Indianě a Baltimoru. Většinou Přátelé z venkovských oblastí, stále více reptající nad rostoucím vlivem městských vůdců, se postavili na stranu oblíbeného kazatele Eliase Hickse proti přísné kázni evangelikální doktríny. Těm, kterým byly blízké myšlenky E. Hickse, se začalo říkat „Hicksites“; ti, kteří se mu postavili, byli „ortodoxní“. Posledně jmenovaní byli obecně početnější, ale trpěli dalšími rozkoly. Jediným rozdělením mezi Hickity byl odchod ve 40. letech 19. století. malá skupina radikálních členů („Progresivní přátelé“), kteří prosazovali aktivnější účast v hnutí proti otroctví. Vytvořili si vlastní organizační struktury, které existovaly odděleně několik desetiletí. [19]
Gerniti a wilburitéPočátkem 40. let 19. století sledovali Američtí ortodoxní přátelé spor mezi Johnem Josephem Gurneym z Anglie a Johnem Wilburem z amerického státu Rhode Island . Gurney, znepokojený příkladem odtržení Hicksite, trval na autoritě Bible a prosazoval úzkou spolupráci s dalšími křesťanskými skupinami. V reakci na to Wilbur nejprve bránil autoritu Ducha svatého a snažil se zabránit narušení tradice služby vedené Duchem svatým. Poté, co kritizoval Gurneyho soukromě se sympatickými přáteli, byl Wilbur vyloučen ze svého každoročního setkání v roce 1842. Během několika příštích desetiletí došlo k řadě rozdělení mezi „Wilburity“ a „Gurnites“. [dvacet]
Od 70. let 19. století mnoho amerických kongregací Gurnitů, ovlivněných svými mladými vůdci v hnutí Svatosti, se začalo odklánět od tradiční kvakerské praxe tichého uctívání. [21] To přilákalo tisíce nových členů do řad Společnosti, což následně vedlo ke vzniku placených pastorů , plánovaných kázání, duchovních „probuzení“, hymnů a dalších prvků protestantského uctívání. V roce 1900 se tato shromáždění kongregace téměř úplně přesunula do pastorační formy uctívání. Modlitební setkání tohoto typu jsou nyní známá jako „programovaná“ setkání. Tradiční tiché bohoslužby se nazývají „neprogramovaná“ shromáždění. Mezi těmito typy však existují různé přechodné formy.
Beaconites (UK)V 19. století byli Přátelé v Británii ve své víře z větší části přísní evangelikálové a vyhýbali se velkým rozporům, ačkoli se stýkali pouze s americkými ortodoxními a do značné míry ignorovali hicksity.
Beaconitská divergence je pojmenována po knize A Beacon to the Society of Friends vydané v Anglii v roce 1835 od Isaaca Crewdsona. Byl registrovaným kazatelem manchesterské kongregace. Spory vznikly již v roce 1831 a doktrinální neshody skončily v zimě 1836-1837. zbavení členství I. Crewdsona a 48 členů manchesterského sněmu. V celé Anglii opustilo své sbory dalších asi 250 lidí. Mnoho z nich se připojilo k Plymouthským bratřím a přinesli do této náboženské společnosti tradici jednoduchosti uctívání.
Po americké občanské válce začal prezident Grant pod vlivem kvakerů zavádět „mírovou politiku“ vůči americkým indiánům. Kvakeři se tohoto programu aktivně účastnili. Byli hnáni vysokými ideály, příliš se nestarali o konverzi Indiánů na křesťanství. Díky vysoké úrovni organizace a nadšení, které zbyly z úspěšného boje za zrušení otroctví, byli kvakeři připraveni vložit svou energii do práce s kmeny Západu. Od roku 1869 do roku 1885 sloužili jako autorizovaní zástupci v mnoha rezervacích. Jejich konečného cíle asimilace a začlenění indiánů do americké kultury však nebylo dosaženo kvůli spontánní okupaci pohraničních zemí bílými osadníky a volbě patronátní politiky Kongresem USA. [22]
V roce 1887 se v Richmondu ve státě Indiana v USA konala konference pravoslavných přátel , která přijala Richmondskou deklaraci víry. Organizačním výsledkem rozvoje ortodoxního kvakerismu ve Spojených státech bylo v roce 1902 vytvoření Five Years' Meeting, nyní United Meeting of Friends (OSD).
V době Richmodské konference byly mezi kvakery ve Velké Británii již patrné liberální nálady. Proto londýnská výroční schůze nikdy nepodepsala Richmondskou deklaraci. A již v roce 1895 se v Manchesteru (Velká Británie) konala konference britských kvakerů, která vedla k rozhodujícímu posílení liberálních tendencí. V roce 1903 byla poblíž Birminghamu vytvořena Woodbrook College, která se stala hlavním vzdělávacím centrem evropských kvakerů.
V roce 1889 bylo v San Jose (Kalifornie, USA) zformováno Sdružení přátel v College Parku z lidí z ortodoxních setkání, které později přerostlo v nezávislé liberální Pacifické každoroční setkání.
V roce 1900 se v Severní Americe liberální výbory sjednotily v organizaci nazvanou Friends General Conference se sídlem ve Philadelphii , Pennsylvania, USA.
20. století bylo v kvakerismu poznamenáno hnutím k jednotě, i když na konci století byly různé prvky hnutí dobře definovány z hlediska organizace. Po vypuknutí první světové války se téměř všichni kvakeři v Anglii a mnozí kvakeři ve Spojených státech ukázali jako stoupenci takzvaného „liberalismu“, který byl primárně chápán jako náboženství, které se nezaměřovalo na schválené teologické formulace. organizací, ale na sociální akci a pacifismu. V roce 1955 se tedy dvě kongregace ve Filadelfii a dvě kongregace v New Yorku (bývalé pravoslavné a Hicksites) spojily na společném základě liberalismu a v následujícím desetiletí obě kongregace v Baltimoru. Postupem času, v důsledku těchto liberálních změn, se čára rozdělení mezi různými větvemi Přátel stala výraznější.
Vstup Spojených států do první světové války vedl v roce 1917 k vytvoření Amerického výboru přátel ve službách společnosti (AFPSC), jehož prvními vůdci byli Rufus Jones a Henry Cadbury. To byl významný krok ke sjednocení jednání představitelů různých odvětví kvakerismu. Podobný výbor již existoval ve Spojeném království. Jejich hlavním úkolem bylo poskytovat pomoc mladým kvakerům bez ohledu na jejich příslušnost k té či oné kongregaci, kteří se potýkali s problémem odvodů. Po válce začalo AKDSO ztrácet podporu nejevangeličtějších Přátel, kteří věřili, že je nakaženo teologickým liberalismem, ale další kongregace a mnoho prominentních Přátel, jako je americký prezident Herbert Hoover , tuto organizaci nadále podporovali. Již v té době se několik evangelických sborů začalo spojovat, aby odolalo vlivu liberální teologie, ale k organizačnímu zlomu a vzniku Sdružení přátel evangelických řemesel - nyní Mezinárodní církve přátel evangelických - došlo až po druhé světové válce. (1947).
K překonání nejednoty v roce 1920 v Londýně a poté v roce 1937 v Pensylvánii v USA uspořádali liberálně smýšlející Přátelé mezinárodní konference kvakerů. Důkazem pokroku směrem k jednotě jednání bylo vytvoření Výboru přátel pro národní legislativu v roce 1943 ve Washingtonu jako organizace pro lobbování. Světový poradní výbor přátel , vytvořený jako výsledek konference v roce 1937, byl v roce 1958 reorganizován tak, aby vytvořil neutrální fórum, kde se zástupci všech poboček Společnosti přátel mohli scházet, aby zvážili společné problémy a dozvěděli se o sobě více. WCCD pořádalo tříleté konference, které se scházely v různých částech světa. světě, ale nenašla způsob, jak zapojit do svých aktivit mnoho kvakerů na nejnižší úrovni. Jeden z programů WCCW vytvořený během studené války je známý jako „Správná distribuce světových zdrojů“. Jeho účelem je získat finanční prostředky mezi kvakery „prvního světa“ na financování malých projektů vzájemné pomoci v zemích „třetího světa“ . Tento program našel podporu i mezi evangelickými přáteli.
Ve třicátých letech 20. století a během druhé světové války pomáhaly kvakerské organizace lidem dostat se z nacistického Německa, poskytovaly pomoc dětem na obou stranách frontové linie španělské občanské války a pomáhaly uprchlíkům z vichystické Francie.
V letech 1938-1939. 10 000 židovským dětem z Evropy byla udělena dočasná britská víza, která jim umožnila vyhnout se smutnému osudu obětí holocaustu. Američtí kvakeři sehráli významnou roli v nátlaku na britskou vládu, aby tato víza udělila. Po příjezdu do Británie se o děti starali britští kvakeři, včetně doprovodu na jejich další přesuny po zemi. Tato operace vešla do historie jako Kindertransport. [23]
Po skončení války poskytovali kvakeři pomoc a pomoc v Evropě, Japonsku, Indii a Číně. V roce 1947 se AKDSO podílelo na přesídlení uprchlíků v rozpadající se Indii a pásmu Gazy.
V roce 1947 obdrželo AKDSO spolu s Britskou radou přátel ve službách společnosti jako zástupci Přátel z celého světa Nobelovu cenu za mír .
Ortodoxní přátelé (OSD) a evangelikální přátelé díky svému misionářskému úsilí získali více konvertitů mimo Spojené státy než doma. Na konci 20. století měli konzervativní Přátelé („Wilburité“) pouze tři malá každoroční setkání. V Británii a Evropě panovala organizační jednota a téměř všechny kongregace se řídily liberálním „neprogramovaným“ stylem uctívání. V Latinské Americe a Africe, kde evangelikální misionáři působí , je velká většina sborů „naprogramována“.
V srpnu 1902 přijeli do Keni tři američtí přátelé z Ohia (USA) a zorganizovali misi na západě země, která fungovala s podporou Five Years' Meeting (nyní OSD).
Počínaje tímto krokem se kvakerská setkání ve 20. století začala objevovat po celé Keni. V roce 1942 byl v zemi založen Biblický institut. Postupem času kvakeři také otevřeli několik dalších vysokých škol a nemocnic. Postupem času se kvakerská aktivita rozšířila do sousedního Burundi , Ugandy a Tanzanie . V důsledku toho se nyní ve východní a střední Africe koná asi dvacet výročních setkání.
Od roku 1919 dorazili do Bolívie kvakerští kazatelé . Postupně jejich činnost vyústila ve vznik více než stovky sborů po celé republice, sdružených v Národní evangelické církvi přátel.
Přibližně ve stejnou dobu navíc začali mezi aymarskými indiány v severní Bolívii působit misionáři z ortodoxních kongregací amerického státu Indiana (nyní nezávislé Ústřední výroční setkání, patřící k tradici „svatosti“) . Jejich činnost nakonec vedla k několika četným každoročním setkáním.
Kvakerští misionáři byli aktivní také v Peru , Hondurasu , Guatemale , Salvadoru , Mexiku a na Kubě . V každé z těchto zemí byly založeny kongregace nebo církve přátel.
V roce 1951 několik desítek kvakerů, kteří odmítli odvod během korejské války , emigrovalo ze Spojených států do Kostariky a usadili se v oblasti Monteverde. Založili sýrárnu, školu a získali velký pozemek, který se nakonec stal přírodní rezervací Monteverde. Kvakeři sehráli významnou roli v rozvoji místní komunity. [24]
V roce 1995 bylo vytvořeno malé moskevské měsíční setkání přátel (Quakers), které bylo v roce 2000 oficiálně zaregistrováno. [25]