Quietismus

Quietismus ( lat.  quietismus z quies  - " mír ") je mysticko-asketické hnutí v katolicismu 16. - 18. století . Jedním z definujících rysů Quietismu je důraz na neaktivní, „přijímací“ stav duše ve věci mystického spojení s Bohem.

Historie

Španělský "proto-quietismus"

Hlavní rysy kvietismu lze nalézt již ve španělském mystice 16. století v osobě jeho hlavních představitelů Terezie z Avily a Juana de la Cruz .

Tereza ve svých spisech vychází z toho, že duše, oddělená od Boha pádem, se vrací do jednoty s Bohem skrze zřeknutí se tvorů i sebe sama. Toto odříkání se dosahuje úplným odevzdáním se působení Boží vůle. Jestliže se duše z lásky k Bohu osvobodí od všeho stvořeného, ​​pak ji Bůh naplní plností svého života. Prostředkem k takovému osvobození je vnitřní shromáždění a upřímná modlitba. Bůh postupně pozvedá duši, která jde hlouběji do této práce, do stavu božského odpočinku ( quies ).

Ve spisech Teresina následovníka Juana de la Cruz se již objevují rysy, které, později rozvinuté, nakonec povedou k odmítnutí kvietismu katolickou církví. Juan používá výhradně Písmo svaté jako zdroj svého učení a cesta vnitřní dokonalosti duše, kterou popisuje, ve skutečnosti nepotřebuje institucionální církev – ačkoli sám Juan zcela upřímně zdůrazňuje svou loajalitu a pokoru ke katolicismu.

Podle Juana de la Cruze vedou ke spojení s Bohem dvě cesty. První je aktivní činnost duše v boji proti vášním a jejich potlačování. Druhým je „přijatelné“ odevzdání se Božímu vedení („akceptovatelné“ [c.-sl.] – neaktivní, „pasivní“ [v „gramatickém“ smyslu „pasivní hlas“] přijímání vnějších vlivů). První cesta je přípravou na druhou; jeho úkolem je dát v duši místo Božímu působení, které duši spojuje s Bohem a přivádí ji k odpočinku. V procesu plnění tohoto úkolu člověk prochází „nocí duše“ – smrtí všeho, co není Bůh a Bůh.

Uctívání Terezy z Avily a Juana de la Cruz vedlo k rozsáhlému šíření jejich názorů ve Španělsku na konci 16. a na počátku 17. století. Španělský proto-quietismus zůstal pevně v rámci katolicismu, ale v jeho středu vzniklo separatistické hnutí, jehož představitelé byli nazýváni „ Alumbrados “ („osvícení“). Inkvizice je vyzvala k následujícím výrokům:

a tak dále, celkem 50 nabití.

Quietismus tak od samého počátku spolu s rozvojem a prohlubováním tradiční západní církevní mystiky vedl k extrémům.

Francis de Sales a další rozvoj Quietismu

Další etapou ve vývoji Quietismu byla činnost Františka Saleského . František studoval spisy Terezy z Avily a byl náchylný ke kontemplaci a vnitřnímu životu, byl prodchnut myšlenkami proto-tichého mysticismu.

František věřil, že hlavní silou ovlivňující vůli člověka je láska. Ale protože člověk je padlá bytost, není pro něj charakteristická úplná a aktivní láska k Bohu; je to dar milosti Boží. Milost naproti tomu pozvedá člověka z jednoho stupně lásky do druhého, dokud nedojde k tomu, že člověk obdrží víru od Boha – kterou je třeba chápat jinak, než v níž působí počáteční „volající milost“. Tato víra zcela obrací vůli a intelekt člověka k Bohu, díky čemuž se z takového stavu stává schopným neustále setrvávat ve spolupřítomnosti Boha a modlit se k Bohu. Rozvoj lásky tím nekončí: z nedokonalého stavu (kdy člověk, když miluje Boha, má stále na mysli svůj vlastní prospěch - spásu, společenství s Bohem, Boží dary atd.), musí přejít do dokonalý stav – kdy duše miluje Boha výhradně kvůli Němu samotnému, nemajíc na mysli žádné své vlastní výhody, ani duchovní. Tuto lásku lze realizovat pouze tehdy, když člověk přejde ze stavu přemítání o Božích pravdách do stavu celistvého vnitřního rozjímání o těchto pravdách. Takový stav kontemplace je působením Boha v lidské duši. Veškerá asketická činnost člověka a jeho „shromažďování uvnitř“, byť je nezbytné, jsou pouze „přípravou místa“ pro Boha. Když Bůh takto jedná v duši, dochází k jejímu sjednocení s Bohem. Duše získává klid (quies) a určitou „lhostejnost“ — je jí jedno, v jakém vnějším a vnitřním postavení se nachází, protože v tomto pocitu jednoty s Bohem se Mu zcela odevzdá a už se o něj nestará. sám. Modlitba se v takovém stavu stává „vnitřní“, když si člověk dobrovolně netřídí určité modlitební předměty ve své mysli a srdci, ale jakoby přirozeně „dýchá“ s Bohem, Jeho spolupřítomnost v sobě samém.

V učení Františka Saleského je také jasně utvářena myšlenka, která je charakteristická pro katolicismus – jakési „náhradní“ vnímání utrpení, které člověk zažívá na zemi. Mnoho Quietistů věřilo, že tato pozemská utrpení, pokud se člověk vydá cestou Quietistické mystiky a stane se ve Svým utrpením jako Kristus, jsou ekvivalentní utrpení v očistci, a proto jsou od nich osvobozeni.

Velký význam pro rozvoj kvietismu měla komunikace Františka s jeho duchovní dcerou Jeanne Francoise de Chantal , která začala v roce 1604 a pokračovala až do jeho smrti v roce 1622. Takové duchovní přátelství mezi duchovním a vznešenou dámou hledající mystický život je charakteristický pro kvietismus (kvietistický systém názorů vyžadoval nepostradatelnou přítomnost duchovního vůdce). V Quietismu je obecně význam žen velký: byly to ony (počínaje Terezou z Avily), které byly také hlavními distributory a tvořily většinu stoupenců tohoto mystického hnutí. Madame de Chantal byla zakladatelkou (s požehnáním Františka Saleského) nového řádu Navštívení Panny Marie , který zahrnoval asi 70 klášterů, jejichž základem byla klidná spiritualita.

Ve tváři madame de Chantal je také vidět určitá nadsázka charakteristická pro kvietismus. To je nadměrná vnější askeze a zvýšená pozornost k vznešeným vizím a zjevením a extravagantní vnější činy. Aby se tedy nevdala podruhé, vypálila si madame de Chantal na hruď jméno „Ježíš“, zkrátila si vlasy atd.

V důsledku vlivu Františka Saleského a aktivit madame de Chantal se zejména ve Francii rozšířil klid. Neustále vycházela díla Františka, Terezy z Avily, Juana de la Cruz a dalších spisovatelů. Z významných představitelů klidové mystiky (které po sobě zanechaly i četné spisy) je třeba jmenovat Francoise Malavala , Jeana de Bernière-Louvignyho , částečně Jeana de Labadiho aj. Mnoho klášterů, řádů a laických komunit v první polovině r. 17. století. praktikoval quietistickou spiritualitu; dokonce se to stalo módou. Hierarchie katolické církve se k tomu v tomto období chovala velmi příznivě.

Miguel de Molinos. Vzestup tichosti a opozice proti němu

Jednou z hlavních knih, „vizitkou“ kvietismu, bylo dílo španělského kněze Miguela de Molinos „Duchovní průvodce“ (1675). Tato kniha shrnuje všechny předchozí zkušenosti s Quietistickou spiritualitou.

Molinos rozlišuje dvě cesty k Bohu: tu nižší, racionální, na které člověk aktivně jedná, snaží se sjednotit se s Bohem; a vyšší, kontemplativní cesta čisté víry. Molinos věnuje veškerou svou pozornost druhé cestě. Toto je cesta vnitřní modlitby a vnitřního shromažďování. To druhé je víra a ticho ve společné přítomnosti Boha. Shromáždění uvnitř vyžaduje naprosté a bezohledné odevzdání se Bohu.

Kontemplace je chápána takto: je to „akt víry, kterým je duše povznesena k setrvání ve spolupřítomnosti Boha. Tento akt kontemplace by měl trvat jeden den, rok, celý život . Pokud člověk přestane s vnitřní modlitbou, pak mu hrozí, že z této cesty sejde. Nezbytnými podmínkami pro postup po ní jsou také: povinná přítomnost duchovního rádce věrného církvi; jak často je možné přijímání svatých tajemství; odmítnutí a odcizení od všeho, co brání vnitřnímu životu, až do té míry, že člověk musí zemřít sám sobě (jako padlá bytost) a žít jen pro Boha a s Bohem. Nakonec se duše správným vývojem tímto směrem dostává do stavu rezignace a klidu, kdy se již „ničeho nebojí a v nic nedoufá“ [2] .

Protože uvedení člověka do takového stavu kontemplace je výlučně dílem Božím, pro které vše, co člověk z jeho strany podniká, není nic jiného než příprava, pak zde vnější církevní prostředky a zbožné činnosti ztrácejí význam, jaký měly. v období „první cesty“. Ve stavu kontemplace může pokračování „aktivního“ vnějšího církevního života dokonce poškodit duši. Bůh sám „přebírá“ člověka, prozřetelně mu dovoluje různá pokušení, zkoušky a utrpení, především vnitřní („noc duše“, podle Juana de la Cruz), po jejichž projití nakonec rezignuje a partes. s posledními, nejhlubšími zbytky důvěry v sebe sama.

Důležitým rozdílem od proto-quietismu je v knize Molinos to, že zbavuje vize, zjevení, extáze a podobné jevy duchovního významu, jaký měli s Terezou z Avily, Madame de Chantal a dalšími ranými quietisty, a dává bezpodmínečně přednost klid a ticho duše ve spojení s Bohem.

„Duchovní průvodce“, shrnující a systematizující zkušenosti pokojské mystiky v přehledné a přístupné formě, se stal skutečným bestsellerem té doby. Kniha byla přeložena do většiny evropských jazyků a byla neustále dotiskována. Mnozí biskupové ji doporučovali svému stádu k přečtení a sám papež Inocenc XI . o ní mluvil s chválou. Molinos, žijící tehdy v Římě, se stal nejslavnějším a nejuctívanějším zpovědníkem té doby. Spisy Molinose, spolu se spisy dalších Quietistických autorů, byly dokonce schváleny zvláštním výborem inkvizice , shromážděným v roce 1681.

Široké šíření Quietistické spirituality však také začalo způsobovat odpor oficiální církve, především jezuitů a dominikánů . Na jedné straně kvietismus obsahoval nepochybný reformační potenciál: těžiště křesťanského života mělo být ve vnitřním společenství s Bohem, význam institucionální církevnosti byl oslaben a osobní víra naopak posílena. Požadavek častého přijímání bez zpovědi, omezení pozornosti na veřejné bohoslužby atd. vnímalo poreformační katolické duchovenstvo s velkými obavami. Na druhou stranu, po pádu na masovou půdu se Quietismus nevyhnul extrémům, jako jsou ty výše uvedené, které podkopávaly církevní disciplínu. Tyto nálady duchovenstva jsou jasně patrné z dopisu kardinála Caraccioliho, arcibiskupa neapolského, zaslaného 30. června 1682 papeži Inocenci XI. Tento dopis je pozoruhodný tím, že se v něm poprvé objevuje samotný termín „quietismus“, který autor dopisu použil s negativní konotací. Arcibiskup si stěžuje na farníky, kteří se nechtějí modlit běžnými modlitbami v kostele, „ale používají takzvanou „pasivní modlitbu“, kterou někteří nazývají „modlitba čisté víry“ nebo „pokoj“. Takové modlitební knížky se nazývají 'quietists'“ [3] . Arcibiskup dále hlásí, že touto nekonvenční modlitbou a touhou přijímat každý den přijímání uvádějí jeho stádo do rozpaků a očekávají od Jeho Svatosti akci.

Nespokojenost s Quietismem se hromadila, ale jeho oficiálnímu odsouzení zabránil kladný závěr inkviziční komise v roce 1681. Pak se jezuité rozhodli jednat politickými metodami a postavili francouzského krále Ludvíka XIV . proti kvietismu . Intriky byly korunovány úspěchem a vedly k tomu, že na jaře roku 1685 Ludvík XIV. napsal dopis papeži Inocenci XI. . Kvůli složitému vztahu mezi papežstvím a francouzským absolutismem byl papež nucen posunout věci kupředu. Molinos byl zatčen a předán inkvizici. Inkviziční vyšetřování trvalo dva roky. 28. srpna 1687 byl Molinos shledán vinným z šíření 68 bodů kacířských přesvědčení, které byly nalezeny v jeho knihách (úplný seznam viz: Heppe. Geschichte der quietistischen Mystik ..., str. 273-281 [4] ). Molinos činil pokání a byl odsouzen k doživotnímu vězení a duchovní a mystický směr, který reprezentoval a do jisté míry zosobňoval, byl prohlášen za „Molinovu herezi“ neboli „tichou herezi“.

Madame Guyonová, François Fénelon a úpadek quietismu

Jeanne-Marie Bouvier de la Motte Guyon lze právem nazvat „konečnou postavou“ kvietismu, s jehož jménem je toto duchovní a mystické hnutí většinou spojováno. Ze všech sil usilovala o život v jednotě s Bohem po stezkách Quietistické mystiky a byla nejviditelnějším příkladem takového života, ve kterém se odrážely všechny ctnosti a všechny extrémy Quietismu. V mnoha ohledech je jako madame de Chantal: extrémní, někdy mimo normální asketismus a sebetrýznění; vizionář; extravagantní činy (madame Guyon opakovaně psala dopisy Pánu Ježíši, přičemž místo inkoustu používala vlastní krev); Poněkud opilé vědomí sebe sama jako „nástroje Boha“ a někdy z toho vyplývající nutkavé a bezohledné jednání jsou některé z rysů jejího duchovního vzhledu. Její vztah se svým zpovědníkem-přítelem, slavným jihofrancouzským kazatelem otcem Francisem Lacombem, byl krajně nevyrovnaný (považovala se za jeho duchovní dceru a zároveň duchovní matku). Na druhou stranu její spisy (byla velmi plodnou spisovatelkou; její pozůstalost je asi 40 svazků) mají mimořádnou duchovní sílu a přesvědčivost a někdy působí uhrančivým dojmem. Z tohoto důvodu byl její vliv v celé Evropě za jejího života a ještě dlouho po její smrti (včetně Ruska na konci 18. - začátku 19. století) obrovský.

Mezi rysy madame Guyonové byl fakt, že se špatně orientovala v lidech. Její největší chybou je, že důvěřovala biskupovi Bossuetovi . Ten se odhodlaně pustil do kursu Ludvíka XIV., aby očistil Francii od zbytků protestantismu a obecně od všech nekatolických sklonů a ještě více od herezí. Ti, kteří byli usvědčeni z dodržování Quietismu, byli tvrdě pronásledováni; proto se madame Guyonová, která byla v takovém podezření, sama obrátila na Bossueta a předala mu dvě ze svých vydaných knih („O vnitřní modlitbě“ a „Vysvětlení knihy Job“) a mnoho nepublikovaných spisů, takže biskup by se s nimi seznámili a potvrdili, že Madame Guyon je věrným dítětem katolické církve (na čemž vždy a se vší upřímností trvala). Bossuet to zpočátku dělal – v rozsudku z 1. července 1695 ji zprostil všech obvinění z lpění na „Molinosově kacířství“ (zatímco v budoucnu měla zakázáno psát a šířit své spisy). Brzy však Bossuet prosazoval své církevní a politické cíle a využil úryvky ze spisů spisovatele, které mu byly předány, a rezolutně obvinil madame Guyonovou z „hereze kvietismu“. Koncem roku 1695 byla zatčena a poté, co vystřídala několik míst věznění, byla roku 1698 převezena do Bastily. Po propuštění v roce 1703 strávila zbytek svých dnů na panství jednoho ze svých synů. Žila téměř samotářský život, ale vedla rozsáhlou korespondenci.

Na obranu Madame Guyon promluvil Francois Fenelon  , vychovatel dětí Ludvíka XIV., arcibiskup z Cambrie, jeden z nejvznešenějších, nejvzdělanějších a nejnadanějších lidí své doby. Dopisoval si s madame Guyonovou (nikdy se osobně nesetkali) a sdílel mnoho jejích názorů na vnitřní život v Kristu. Když proti ní bylo vzneseno obvinění z kacířství, byl Fenelon jediným z představitelů vyššího kléru, který dokázal její nevinu. To dalo podnět k rozsáhlé literární diskusi s biskupem Bossuetem. Fenelon trval na tom, že madame Guyonová, která nebyla teologicky vzdělaná, se dopustila určitých nepřesností v terminologii, když popisovala svou osobní mystickou a asketickou zkušenost; ale tyto nepřesnosti nejsou vědomým nesprávným myšlením. Fenelon navíc tvrdil, že vše, na čem je založena quietistická spiritualita, je tradiční církevní mystika z dávných dob, pouze vyjádřená jinými slovy a s jinými akcenty (to byl argument určený především Ludvíku XIV., který se v otázkách náboženství nejvíce bál něco nového"). Na důkaz toho napsal Fenelon knihu Výklad výroků svatých o vnitřním životě (1697). Základem Fenelonovy argumentace byla doktrína "čisté lásky" - Fenelon kladl zvláštní důraz na tuto pozici kvietismu, kterou našel již Francis de Sales. Autor ukazuje, že toto učení bylo charakteristické jak pro mystiky středověku, tak pro praotce církve, a proto z něj odvozená quietistická spiritualita není inovací, ale naopak představuje původní křesťanskou mystiku. . Jako důkaz uvádí Fenelon velké množství prohlášení svatých kanonizovaných katolickou církví ke každému kontroverznímu bodu namířenému proti zastáncům kvietismu.

Fénelonova obrana kvietismu rozzuřila Ludvíka XIV. Nařídil mu, aby odešel do své diecéze a již se neobjevoval u soudu, a také inicioval proces odsouzení jeho knihy v Římě. Záležitost byla svěřena biskupovi Bossuetovi. Přestože papež Inocenc XII. s Fenelonem sympatizoval a byl proti tomuto odsouzení, Bossuetovy intriky a tlak církevních a politických okolností ho donutily ustoupit francouzskému králi. 12. března 1699 byl vydán odpovídající dekret. Inocent XII. se snažil rozhodnutí co nejvíce zmírnit: nebylo zarámováno jako papežská bula , ale jako breve (tedy dekret mnohem nižší hodnosti) a Fenelon nebyl osobně odsouzen, ale jen někteří z ustanovení jeho knihy byla shledána chybnými. Ludvík XIV. s tím byl krajně nespokojen, ale papež už nechtěl dělat další ústupky. Kniha samotná však byla zakázána. Fenelon uposlechl rozhodnutí nejvyšší církevní autority a nařídil, aby jeho vlastní esej (kterou si byl až do konce svých dnů jistý) byla stažena z prodeje.

Jestliže madame Guyon představovala kvietismus v celé jeho šíři a „neformálnosti“, pak v osobě Fenelona vidíme jiný přístup. Jako tichista byl také vysoce postaveným církevním pastorem; následně se pokusil smířit kvietismus s institucionálním církevnictvím. Docela se mu v tom dařilo zaprvé pro šíři svých názorů, zadruhé především proto, že kvietismus se svým principem „lhostejnosti“ dobře přizpůsobuje každé institucionalizaci, je na ní závislý pouze navenek.

Madame Guyon a Fenelon jsou nejvýznamnějšími a vysoce postavenými postavami klidového hnutí doby Ludvíka XIV.; a pak byli vystaveni represím. Pokud jde o „lidový“ kvietismus, tak rozšířený v první polovině 17. století (zejména na jihu Francie), ten byl úsilím státní moci téměř zničen, takže smrtí Françoise Fénelona (1715) resp. Madame Guyon (1717) musíme říci o skutečném zániku tohoto hnutí v katolické církvi.

Ale dopad kvietismu na duchovní život v křesťanském světě pokračoval po dlouhou dobu. Quietismus měl především silný vliv na protestantismus, v jehož rámci nadále existoval; kromě toho byly spisy Madame Guyon a Fenelon velmi populární v celém křesťanském světě.

Quietismus a protestantismus

Quietismus se vyznačuje mnoha rysy, které se ukázaly být velmi blízké protestantismu. Především je to převládající spoléhání se na Písmo svaté (již Juan de la Cruz) a důraz na prioritu víry ve věci jednoty s Bohem (Francis de Sales, Molinos a mnoho dalších). Quietismus odsouvá do pozadí církevní institucionalismus, uctívání svatých a mnohé další. atd. Není divu, že kvietismus byl organicky přijímán duchovně hledajícími představiteli protestantismu, především pietismu , jemuž se kvietismus ukázal být velmi blízký ( Gottfried Arnold , Pierre Poiret , Gerhard Terstegen a další).

V protestantském prostředí bylo mnoho přívrženců Quietismu. Nejjasnější a nejhlubší z nich je Gerhard Terstegen. Podařilo se mu spojit nejlepší aspekty kvietismu s evangelickou střízlivostí a neutralizoval extrémy kvietismu. Terstegen varoval před unášením vizemi a zjeveními a obecně jakýmkoliv povznesením, vyzýval ke krajní střízlivosti atd. „Katolická“ teze, že utrpení pro Krista v tomto životě „se počítá“ s utrpením v očistci byl odstraněn. Také vše, co se týkalo vnější církevnosti (účast na svátostech atd.), bylo zcela vyjmuto ze závorky. Výsledkem této syntézy quietismu s protestantismem bylo mystické učení, které je vhodné pro křesťany jakékoli denominace, protože se týká pouze otázek vnitřního života a je přizpůsobitelné jakýmkoli vnějším podmínkám. Vytvoření takové syntézy je velkou zásluhou Gerharda Terstegena, který je také chronologicky († 1767) posledním představitelem tohoto směru církevní mystiky.

Quietismus a ruské pravoslaví

Quietismus se stal v Rusku populárním již v 18. století díky Fenelonovi (jehož knihy vzdělaná ruská společnost četla v originále). Fenelon byl jedním z oblíbených duchovních spisovatelů moskevského Metropolitan Philaret (Drozdov) , který na něj měl zvláštní vliv. Známá „Denní modlitba“ svatého Filareta „Pane, nevím, oč bych Tě měl žádat...“ [5] patří Fenelonovi [6] . Díla Madame Guyon jsou přeložena do ruštiny a vydána v polovině 18. - první čtvrtině 19. století. V kanceláři vrchního státního zastupitelství A. N. Golitsyna (1801-1827) byly knihy madame Guyon zasílány do klášterů k povinnému nákupu, ale ve 40. letech 19. století byly na vrchním státním zastupitelství v Protasově stejně systematicky staženy z používání [7]. .

V 50. letech 19. století považoval I. V. Kireevskij myšlenky Guyona a Fenelona spolu s jansenismem Port-Royal a myšlenkami Pascala za pozitivní alternativu k oficiálnímu Bossuetovu katolicismu a Descartově racionalismu za možný základ pro „ původní filozofie“, „která by snad mohla zachránit Francii před nevírou a jejími důsledky“ [8] .

Učení

Quietismus je forma západní křesťanské mystiky , jejímž úkolem je dosáhnout osobního sjednocení s Bohem v Kristu, Duchu svatém, skrze umírání za každé stvoření a za sebe jako padlou bytost. Hlavním rysem Quietismu je důraz na „akceptovatelný“, neaktivní (nebo, jak se nejčastěji říká, „pasivní“) stav duše. Jakákoli duchovní činnost člověka (asketické jednání, boj s vášněmi, účast v církevních řadách atd.) je pouze přípravná. Jeho smyslem je připravit se na to, abychom dali místo Bohu, zcela se mu „otevřeli“ a dali Mu plnou příležitost jednat v sobě. „Jediné, co musí duše udělat, je, že se zcela odevzdá Bohu, staví se výhradně „přijímavě“ do vztahu k Božímu působení a v jednoduchosti vnímá, co jí Bůh zamýšlí dát“ [9] (Bernier-Louvigny) . Taková nečinnost duše se však vůbec nerovná zahálce. „Ticho neznamená ,pasivitu‘, ale ,mír‘ a skutečným kořenem quietismu je, že čistá láska k Bohu by měla být realizována jako mystické odevzdání se mu, což je třeba chápat jako nejvyšší stupeň aktivity“ [10] .

Mezi Quietisty je patrný rozdíl v následujících teologických nuancích: mnozí z nich (Malaval a další) věřili, že role Ježíše Krista v Jeho lidství jako Prostředníka mezi člověkem a Bohem po dosažení nejvyšší úrovně Quietistické dokonalosti ( pokud je to na zemi možné) přestává: člověk přímo vstupuje do kontemplace o Trojjediném Božstvu. Z teologického hlediska je takový postoj zatížen nebezpečím, že hranice mezi řádnou křesťanskou mystikou, která vychází z dogmatu o Trojici, a „obecnou náboženskou“ mystikou, která spatřuje svůj cíl ve spojení člověka s neosobním ( "transpersonální") Božstvo a dokonce jeho úplné "rozpuštění" v Něm. Jiní (Bernier-Louvigny, Terstegen) trvali na tom, aby byla na všech úrovních duchovního života člověka zachována kristocentrickost klidové mystiky (a následně i rozlišení osob Nejsvětější Trojice v modlitbě a kontemplaci).

Hlavní rysy Quietistické doktríny jsou patrné již z výše uvedeného. Pojďme si zrekapitulovat některé klíčové body.

Poznámky

  1. ↑ Heppe, 1875 , str. 118.
  2. ↑ Heppe, 1875 , str. 121.
  3. ↑ Heppe, 1875 , str. 131.
  4. ↑ Heppe, 1875 , str. 273-281.
  5. ↑ Modlitby - Ortodoxní elektronická knihovna ke stažení zdarma . Získáno 24. června 2017. Archivováno z originálu 2. července 2017.
  6. ↑ Fenelon, 2014 , str. 605.
  7. ↑ Korespondence 1902-1903. mezi A. V. Elchaninovem a P. A. Florenským (Dopisy. Pokračování) Archivní kopie ze dne 23. prosince 2018 na Wayback Machine // Bulletin of the Ortodox St. Tikhon University for the Humanities. 1. řada: Teologie. Filozofie. Religionistika, 2010. Číslo 4 (32) str. 95
  8. ↑ Kireevsky I. V. O možnosti a nutnosti nových začátků pro filozofii // On. Kritika a estetika. M., 1979. S. 300-301
  9. ↑ Heppe, 1875 , str. 90.
  10. ↑ Fenelon, 2014 , str. 608.

Literatura a odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie