Křesťanská mystika je vnitřním směrem v křesťanství , který je „cennou zkušeností tajemství Božské Trojice v rámci zvláštní duchovní praxe “ [1] . Křesťanská mystika je zaměřena na praxi hluboké modlitby (conthernation [2] ) ohledně Ježíše Krista a Ducha svatého . První Korintským 6:17 (Kdo se však spojuje s Hospodinem, je s Hospodinem jeden duch). Tento přístup a způsob života se liší od jiných forem křesťanské praxe svým cílem dosáhnout jednoty s Bohem.
Mystická zkušenost je hluboce osobní a zároveň působí dojmem odstranění osobní existence, rozpuštění v neosobním a nadosobním – to je rozdíl mezi křesťanskou mystikou a nekřesťanskou mystikou. Křesťanská mystika není jen odpoutanost, ale také inkarnace, konkrétnost, je to mystika lásky. Pro křesťanskou mystiku lze stanovit tři podmínky, tři znamení: osobnost, svobodu, lásku. V nekřesťanské mystice člověk mizí stejně a na jedné i druhé cestě, v kosmickém živlu nebo v abstraktním duchu, se odstraňují hranice osobnosti [3] .
Západní křesťanství bylo ovlivněno především Augustinem , který popsal Boží obraz, počínaje spojením mezi Stvořitelem a stvořením, které volání Boha a odpověď člověka na něj proměňuje v identitu. Později John Scotus Eriugena (810-877), který přijal novoplatónskou filozofii a dal novou vitalitu raně středověké mystice [4] tím, že přeložil pojednání připisovaná Pseudo-Dionysiovi Areopagitovi , který definoval jeho klasický typ. Sv. Maxim Vyznavač i Tomáš Akvinský závisí na Pseudo-Dionysiovi . Německá mystika ( Jakob Boehme , Angelus Silesius , Meister Eckhart , Johann Tauler , Valentin Weigel ) ostře nastoluje otázku rozlišení křesťanské a nekřesťanské mystiky a vyvozuje z apofatické teologie závěry, které Pseudodionýsius a středověká mystika ještě neměly [3 ] .
William Inge, děkan katedrály svatého Pavla v Londýně a profesor na Cambridgeské univerzitě, sdílel tuto scala perfectionis do tří fází: očistná neboli asketická; osvětlující neboli konteplace a sjednocující, ve kterém je možné kontemplovat Boha tváří v tvář [5] .
V tradici mystické teologie jsou biblické texty obvykle interpretovány alegoricky; například text Ježíšova kázání na hoře (Mt 5-7) obsahuje celou cestu k přímému spojení s Bohem . Ústředním biblickým textem jsou podle karmelitánské a poustevnické tradice také verše 3-4 z 1. Královské, na jejichž základě byla napsána Kniha prvních mnichů .
Široká škála náboženských hnutí zastává názor, že člověk ztratil své původní spojení s Bohem . Lidský duch touží znovu najít toto spojení a důvěrně poznat Boha . Křesťanská tradice učí, že toto pouto může být obnoveno pouze skrze krev Ježíše Krista (Židům 10:19,20). Křesťanská ortodoxní mystika také vždy podporovala potřebu Krista jako jediného Prostředníka, jehož prostřednictvím může být člověk poctěn poznáním Boha . Hloubka této zkušenosti však závisí na očištění křesťana a na skutcích lásky konaných ke slávě Ježíše Krista , jakož i na Boží iniciativě zjevit se skrze Krista a Ducha svatého ve zvláštním protikladu. milost. Křesťanská mystika nachází oporu pro své praktiky a učení v Bibli . Zároveň některé formy mystiky[ upřesnit ] , zvláště ti, kteří jsou ovlivněni proudem New Age , mohou být odmítaví k významu Ježíšovy krve, a to nenachází podporu v klasických mystických křesťanských tradicích, ať už je to katolicismus , protestantismus nebo pravoslaví .
Křesťané věnují v mystice hlavní pozornost duchovní proměně vlastního egoismu; jít touto cestou směřuje k plnější realizaci lidí „ stvořených k obrazu Božímu “ a v důsledku toho k životu v harmonickém společenství s Bohem , církví , lidstvem a celým stvořením, včetně sebe sama. Tento lidský potenciál je podle křesťanů nejplněji realizován v Ježíši Kristu , právě proto, že je Bohem i člověkem a projevuje se u druhých lidí skrze jejich blízkost s Ním, vědomou, jako v případě křesťanských mystiků, nebo nevědomou, jako v případě duchovních lidí dodržujících jiné tradice, jako je Gándhí. Východokřesťanská tradice nazývá takovou transfiguraci teózou neboli zbožštěním, jejíž podstatu pravděpodobně nejplněji popisuje starověký aforismus připisovaný Athanasiovi Alexandrijskému: „ Bůh se stal člověkem , aby se člověk mohl stát bohem “.
Počínaje přinejmenším Evagriem z Pontu a Pseudo- Dionysiem Areopagitem se křesťanští mystici vydali trojí cestou k dosažení svatosti . Ačkoli tyto tři aspekty mají v různých křesťanských tradicích různá jména, lze je charakterizovat jako očištění, osvícení a sjednocení, odpovídající tělu , duši (nebo mysli) a duchu . .
Od první cesty, očisty, začíná vzestup křesťanského mystika. . Tento přístup se zaměřuje na disciplínu, zejména pokud jde o lidské tělo, a zdůrazňuje důležitost modlitby v konkrétních časech, ať už samostatně nebo společně, a ve specifických pozicích, často ve stoje nebo vkleče. Velká pozornost je také věnována půstu a dávání almužen; ta zahrnuje takzvaná „ skutka milosrdenství “, jak duchovní, tak tělesná, jako je nakrmení hladových nebo zajištění noclehu.
Očista, která vychází z křesťanské spirituality obecně, se zaměřuje především na „ usmrcení skutků těla “ (Řím 8,13). K skutkům těla zde patří nejen vnější chování, ale také zvyky, postoje, nátlak, zhoubné sklony atd. (někdy nazývané sobecké vášně), které se staví proti skutečné existenci a životu křesťana, a to nejen navenek, ale i zevnitř. . Evelyn Underhill popisuje očistu jako uvědomění si vlastní nedokonalosti a konečnosti, které vede k sebekázni a pokoře. Pro svůj tělesný a výchovný aspekt je tato fáze, stejně jako celá křesťanská cesta, často označována jako „ asketická “ – termín, který pochází z řeckého slova pro atletický trénink. Z tohoto důvodu byli ve starověké křesťanské literatuře prominentní mystici často označováni jako „duchovní atleti“ – což je obraz, který je také několikrát použit v Novém zákoně .[ kde? ] popsat křesťanský život. Jedná se o nabytí spásy v pravém slova smyslu, které odkazuje nejen na věčný život, ale také na uzdravení ve všech oblastech života, včetně obnovy duchovního, psychického a fyzického zdraví.
Další aspekt tradiční křesťanské spirituality neboli mystiky má co do činění s komunitním základem. I život poustevníků je životem ve společenství s církví a společenstvím věřících. účast na obřadech, zejména na eucharistii , je tedy nedílnou součástí křesťanské mystiky. S tím souvisí i praxe mít zpovědníka nebo „přítele duše“, se kterým se probírá duchovní pokrok. Tato osoba, kterou může být duchovní i laik, působí jako duchovní průvodce.