Maxim Vyznavač

Maxim Vyznavač
Μάξιμος ὁ Ὁμολογητής

mozaika katolíka z Nea Moni , 11. století
Byl narozen 580 v Konstantinopoli( 0580 )
Zemřel 13. srpna 662 v Schemarion, Lazika ( Gruzie )( 0662-08-13 )
ctěný v pravoslavných a
katolických církvích
v obličeji Reverend a zpovědník
Den vzpomínek 13. srpna a 21. ledna
Sborník zdůvodnění teózy , boj proti monotelitismu a severianismu
askeze Vyznavač
Logo Wikisource Pracuje ve společnosti Wikisource
 Mediální soubory na Wikimedia Commons

Maximus Vyznavač ( řecky Μάξιμος ὁ Ὁμολογητής , lat.  Maximus Vyznavač ; 580 , Konstantinopol  - 13. srpna 662 , Schimarion, Lazika [ 1] ) - teolog pro své křesťanské herečky a mnich . Obránce a představitel christologické nauky o diofelitismu  - nauce o dvou přirozených vůlích v Kristu [2] [3] . Jeho díla použil Jan Damašský v Přesném výkladu pravoslavné víry [2] . Jeden z předních odpůrců politiky byzantských císařů, která se zavázala zajistit jednotu říše, sjednotit pravoslavnou církev s monofyzity kolem christologické doktríny ( ekleziologické hereze) monotelitismu  - nauky o jednom, hypostatickém ( osobním ) vůle Bohočlověka Ježíše Krista . Odmítl césaropapismus spojený s touto doktrínou [4] . Maximus Vyznavač je oslavován jako svatý a jako zpovědník v pravoslavných církvích a jako svatý v římskokatolické církvi . Papež Benedikt XVI . s odkazem na Maximovu definici lásky k Bohu , která se projevuje výhradně v odpovědnosti za jinou osobu , nazval Maxima ve své encyklice Spe Salvi (2007) „velkým učitelem církve “ , ačkoli v katolicismu není sv. Maxim zahrnut. v seznamu učitelů Církve [5] [6] . Ruská pravoslavná církev si ho připomíná 13. srpna (v řeckých prologech je na tento den označeno přemístění jeho ostatků do Konstantinopole ) a 21. ledna podle juliánského kalendáře .

Životopis

Raný život

Málo je známo o Maximově životě před jeho bojem s monotelitismem . Jako člověk, jehož činy jeho příznivci a odpůrci hodnotí jinak, má dvě protichůdné verze svého životního příběhu. Oficiální verze života říká, že Maximus se narodil v Konstantinopoli , zatímco Maximovi odpůrci poukazovali na to, že byl z Palestiny [7] . Původ Maxima je sporný, i když život říká, že byl z byzantské šlechtické rodiny, což později předurčilo jeho službu jako sekretář císaře Herakleia (611-641) [8] [9] , se kterým byl pravděpodobně příbuzný [10 ] .

V roce 630 Maximus opustil veřejnou činnost, aby složil mnišské sliby v klášteře Chrysopolis , ve městě na asijském pobřeží Bosporu , naproti Konstantinopoli (moderní Uskudar , čtvrť Istanbulu ). V Chrysopolis byl Maxim povýšen do hodnosti opata kláštera [11] .

Když Perská říše převzala Anatolii , mnoho křesťanů uprchlo z Východu a Egypta do západní Afriky. Kolem roku 640 se Maxim jménem Sophronius přestěhoval do kláštera poblíž Kartága , kde začal studovat christologii Řehoře z Nyssy a Dionýsia Areopagita . Tam, v Kartágu, začal Maximus svou kariéru teologa a asketického spisovatele [7] . Maxim byl vysoce ceněn místním obyvatelstvem a duchovenstvem jako muž svatého života. Pro Afriku se stal duchovním vůdcem a neoficiálním vlivným politickým poradcem ortodoxního exarchy Afriky Gregoryho ,  syna Nikity, bratrance císaře Hérakleia, a protože Maxim byl příbuzný císaře Hérakleia, Maximův příbuzný [12] .

Opozice k monotelitismu

Zatímco Maximus byl v Kartágu , císař Heraclius sledoval politiku sjednocení monofyzitské a dyofyzitské strany v církvi na základě monoenergetické doktríny. Jednota v teologickém vyznání by mohla pomoci posílit jednotu říše tváří v tvář vojenským hrozbám Persie a sama tyto hrozby neutralizovat díky sjednocení s nestoriánskou církví Persie. Smyslem Hérakleových aktivit bylo zajistit, aby chalcedonský dyofyzitismus byl akceptován všemi církvemi, přičemž bylo důležité zbavit chalcedonské vyznání podezření z duality, a proto bylo naznačeno, že v Kristu, jako jediném Bohočlověku Hypostasis a pod dvěma přirozenostmi je vyznáván jediný boho-mužský čin (μία ενέργεια ). Při této příležitosti se v hlavním městě Byzance diskutuje o porozumění vzájemnému působení mezi lidskou a Božskou přirozeností v Kristu . Tentokrát byla zvažována psychologická stránka metafyziky chalcedonského koncilu v roce 451 [13]

Před vydáním Monothelite ecphesis , s aktivním odporem jeruzalémského patriarchy Sofronie, píše patriarcha Sergius z Konstantinopole papeži Honoriovi I. , čímž přesouvá polemický problém ze vzorce „μία ενέργεια“ – „jedna akce“ na „ἓν θαέλ-ημμία ενέργεια“ „jedna vůle“ a formuluje tak monotelitismus . Papež Honorius tento postoj podporuje. A poté, co obdržel od Sophronia synodiku s formulací dioenergetiky , Honorius ho přesvědčí, aby nevytvářel spor kvůli míru církve. Publikovanou ekfezi poslal do Říma Herakleios , když Sergius i Honorius již zemřeli a Pyrrhus se stal patriarchou. Nový papež Severin odmítl monotelitismus. Z tohoto důvodu došlo ke konfrontaci mezi Římem a Konstantinopolí.

Přestože byl Maxim duchovním synem Sofronia , veřejně se neúčastnil boje proti monoenergiismu . Je zvláštní, že dokonce podporoval Psephos, vydaný patriarchou Sergiem v roce 633, dekret zakazující dohadovat se o jedné nebo dvou akcích [14] . Během této doby pokračoval ve své aktivní polemice se Severiany . Ale Maximus napsal první písemné formulace diopheliteism Pyrrhovi , jeho nástupci jako opat Chrysopolis [15] . Po smrti Sergia v 638 , Pyrrhus vzal hodnost patriarchy , ale byl brzy odstraněn kvůli politickým okolnostem. Během Pyrrhova exilu v červenci 645 , pravděpodobně v Kartágu , kde byl římský vliv tradičně silný, Maximus a Pyrrhus veřejně argumentovali na téma energií a vůlí v Kristu. V tomto sporu, podporovaném většinou afrických biskupů , Maxim hájil stanovisko, že vůle je kategorií přirozenosti, a nikoli hypostáze, a proto v Kristu se dvěma přirozenostmi musí být vyznány dvě vůle [16] .

Pyrrhus, který chtěl znovu získat patriarchát, veřejně uznal Maximovy argumenty jako správné a pomocí tohoto přesvědčování odešel s Maximem do Říma [17] . Po návratu do Konstantinopole, již po nástupu císaře Konstanta II ., však Pyrrhus odmítl Maximovo učení a znovu zaujal monotelitskou pozici, v důsledku čehož byl Římem proklet. Spory mezi patriarchou Pavlem II . Konstantinopolským a papežem Theodorem I. přiměly vnuka Herakleia, Constans II ., podepsat Imperial Typos , zakazující všem obyvatelům Říše diskutovat o této otázce:

nikoho neobviňujte ani neodsuzujte za učení v minulosti o jedné vůli a jedné energii, ani za učení o dvou vůlích a dvou energiích

Na Západě však byla vůle císaře ignorována. Od 5. října do 31. října 649 se v Římě konal Lateránský koncil , na kterém byl přítomen i Maxim Vyznavač [18] . Více než 500 účastníků, sto pět biskupů, odsoudilo monotelitismus v oficiálním aktu koncilu, který podle většiny badatelů napsal Maxim [19] .

Dekretem Constanta II dorazil exarcha Olympius ke schválení na Radě překlepů, ale když zjistil, že situace je beznadějná, rozhodl se použít sílu. Podle legendy voják vyslaný zabít papeže během liturgie oslepl, když došel ke kalichu. Tento zázrak přiměl Olympia, aby prozradil tajný plán papeži a dokonce se vydal na tažení, aby se zmocnil konstantinopolského trůnu , stejně jako krátce předtím – exarcha Afriky Gregory . Olympius zemřel na tažení nebo zemřel v bitvě se Saracény , jeho zrada však byla přičtena papeži Martinovi I. na základě toho, že neoznámil císaři. Starý exarcha Ravenny , Theodore Calliope , zatčen v Římě roku 653 papeže Martina a Maxima. Martin byl odsouzen bez vyšetřování a zemřel dříve, než měl být poslán do císařského paláce [20] .

Soud a vyhnanství

Za Maximovo odmítnutí přijmout „ Typos “ byl roku 653 odvezen do císařského paláce v Konstantinopoli . Maxim byl obviněn z řady obvinění. Na první otázku, zda je obviněný křesťan , Maxim odpověděl: „Ano, z Boží milosti“, na což Sacellarius poznamenává: „Ale když jsi křesťan, proč nenávidíš krále?“. Důkazem nenávisti k císaři bylo obvinění ze zrady egyptských Saracénů a afrických měst . Druhé obvinění bylo, že Maxim měl sen, ve kterém andělé západu křičeli hlasitěji než andělé východu, že Řehoř porazí Constanta. S odkazem na tento sen podnítil papež Theodore I. exarchu Gregoryho ke vzpouře. Maxim tato dvě obvinění odmítl jako pomlouvačné a soudcům poznamenal, že v prvním případě nebyl jediný svědek jeho zrady, a za druhé, že i kdyby měl sen, byl by nedobrovolně a papež Theodor by stál za to. soudit za použití vize.

Na obvinění, že Maxim řekl, že císař není hoden být knězem , Maxim podrobně reprodukoval spor s ním, kde na otázku „Není každý křesťanský král také knězem? odpověděl záporně a tvrdil, že král nepřichází k oltáři , nevykonává svátosti . Rozhodujícím argumentem však bylo, že car je připomínán při litaniích po biskupech [21] .

Když byl Maximus obviněn z propagace origenismu , reagoval anathematizací Origena výnosem konstantinopolského koncilu v roce 553. Patricius Epiphanius řekl, že i kdyby byl obžalovaný dříve origenistou, anathematizací Origena a jeho učení by byl osvobozen od tohoto obvinění.

Snažili se přesvědčit studenta Anastasia, že Maxim urazil Pyrrha, řekl, že nikdo nectí Pyrrha tak, jak to dělal Maxim. Anastasia byla ubita napůl k smrti a byla znovu uvržena do vězení.

Druhý den soudu byl Maximus testován na přijetí překlepů a vyzval ke spojení s Konstantinopolskou církví . Maximus byl neústupný v odmítání překlepů a potvrzování diofelitovské pozice. Žalobci pak navrhli krajní variantu, pokud se římská církev také spojí s Konstantinopolí, zůstane Maximus na pokoji, čímž naznačí pýchu. Maxim řekl: „Nechť Bůh odsuzuji kohokoli, že budu spasen jen já, ale pokud mohu, raději zemřu, než abych měl strach ze svědomí, že jsem nějak porušil víru v Boha. Kněz Petr přesvědčil Pyrrha a římské apokrysiarii , že lze mluvit o jednom působení hypostází a dvou přirozeností, a oni souhlasili. Maximus soudu poznamenal, že vyslanci překračují své pravomoci a nevyznávají víru římské církve, takže na jejich názoru nezáleží. Poté se žalobci kategoricky zeptali: "A pokud se Římané přesto spojí s Byzantinci, co uděláte?" Maxim odpověděl:

Pokud celý vesmír začne komunikovat s patriarchou, nebudu s ním komunikovat. Duch svatý proklínal skrze apoštola i anděly, kteří do kázání (evangelického a apoštolského) zavedli něco nového a cizího.


V červenci 655 zaujímá Petr trůn patriarchy po Pyrrhově smrti a znovu povolává Maxima k výslechu a obviňuje ho z proklínání překlepů a klatby císaře. Maximus vysvětluje, že za překlep jsou vinni především duchovenstvo , které přesvědčilo krále, a senát, který tomu nezabránil .

Další den jsou Maxim a studenti bez oblečení a jídla posláni do různých oblastí Thrákie : Maxim do Vizie , jeden Anastasius do Berbery a Anastasius - apocrysiarius do Mosimvrie .

V létě roku 656 byl Theodosius, biskup z Cesareje z Bithynie , poslán k Maximovi s dary. Výsledkem rozhovoru je, že Theodosius souhlasí s Maximem v diofelitismu a Maximovy argumenty jsou přesvědčivé. V naději, že císař bude souhlasit s Maximem, přivádí ho Theodosius z císařova výnosu do kláštera sv. Theodora v Rigionu nedaleko Konstantinopole . Velvyslanci  , patricijové Troilus a Epiphanius, se Maxima zeptali, zda souhlasí s vůlí císaře, a vyhýbali se otázce, z čeho se skládá. Navrhli, aby souhlasil s Typos Constant II , takže ani Východ ani Západ by nebyli pokoušeni o víru Maxima. Obžalovaný tento návrh znovu odmítl, a to i přes ujištění patricijů, že Typos pro klid církve vyžaduje pouze mlčení o víře a nehlásá žádnou herezi. Následujícího dne byl Maxim odvezen přes Selivrii do Berbery, kde byl jeho student , a hrozil odvetou proti papeži Martinovi .

V roce 662 byl Maximus znovu povolán k soudu a tentokrát byl obviněn jako kacíř a proklet spolu se sv. Sophronius , Martin a další. On a dva jeho učedníci, mnich Anastassy a apokrysiar Anastassy, ​​byli odsouzeni k mučení bitím volskými šlachami. Podle života Maxim a mnich Anastassy poté, co si vytáhli jazyk, pokračovali v mluvení, kázali dvě vůle v Kristu, za což mučitelé uřízli jazyk třetího bratra a také jejich pravé ruce, aby nemohli napsat. Pak byli vedeni přes 12 čtvrtí města, hanobeni a biti. Přitom dopis z Kavkazu od Anastasia Apokrysia, který zapsal události ze života Maxima [22] , o tomto jeho hrozném zmrzačení neinformuje [23] .

Učedníci a Maxim byli odděleni a vyhnáni do různých vzdálených oblastí Říše . Maximus byl poslán do Laziky nebo Kolchidy  , oblasti Gruzie , kde zemřel v exilu ve věku 82 let 13. srpna 662. Předpokládá se, že se tak stalo ve městě Tsageri v Jižní (Dolní) Svaneti [24] , kde dodnes existuje jemu zasvěcený klášter. Anastasius mnich zemřel na cestě na Kavkaz, Anastasius apokrysiar žil další 4 roky. Mnozí považovali Maxima za mučedníka, protože příčinou jeho smrti byly z velké části následky mučení a těžké životní podmínky v exilu.

Pozdější události

Přes schválení teologické pozice Maxima koncilem na 6. ekumenickém koncilu nebyl on ani papež Martin nejen oslaveni, ale ani rehabilitováni. Postoj mnoha biskupů k nim byl stále nejednoznačný a stále zůstávali státními zločinci. Maxim získal slávu po své smrti, k čemuž přispěly četné zázraky u jeho hrobu [25] .

Teprve na 7. ekumenickém koncilu , vzhledem k tomu, že díla reverenda obsahovala nejdůležitější argumenty na obranu úcty k ikonám, byl rehabilitován. Pak nastalo druhé období obrazoborectví , které trvalo až do Konstantinopolského koncilu v roce 843, během něhož nebylo možné uznat svatost Maxima Vyznavače [26] .

V římskokatolické církvi začala uctívání Maxima ještě před vytvořením Kongregace pro kauzy svatých .

Památka svatého Maxima se slaví 3. února (21. ledna ve starém stylu) a 26. srpna (13. srpna ve starém stylu) (předávání relikvií).

Teologie a filozofie

Na základě děl podepsaných jménem Dionysius Areopagita Maximus, stejně jako mnoho dalších křesťanských teologů , kreativně revidoval metodologii novoplatonismu , kterou vyvinuli Plotinus a Proclus . (Následně byly Areopagitiky se scholií sv. Maxima přeloženy do latiny Janem Scotem Eriugenou , který pokračoval v práci mnicha v asimilaci těchto textů církví na Západě .) [27] .

Řada autorů se domnívá, že Platův vliv na Maxima je nejzřetelněji vidět v jeho teologické antropologii . Věří, že Maxim přijímá platónský model exodu a návratu, učí, že člověk je stvořen k obrazu Božímu a cílem spásy je obnovit jednotu s Bohem. [ 28] Tento důraz na zbožštění neboli teózu ustanovil Maximovo místo v ortodoxní teologii byzantské tradice jako autora myšlenky důležité pro pravoslaví jako celek .

Člověk pro Maxima je mikrokosmos, ohnisko celého Vesmíru, střed vesmíru. Měl v sobě sjednotit celý svět a skrze sebe jej sjednotit s Bohem [30] [31] .

Christologicky Maximus zaujímá rigidní diofelitickou pozici , kterou lze ukázat jako vrchol teózy . Z hlediska spásy to znamená, že údělem člověka je sjednotit se s Bohem. To je možné pouze proto, že Bůh jako první plně převzal lidskou přirozenost při inkarnaci . [32] Podle Maxima, kdyby Kristus nebyl plně člověkem , pak by spása byla nemožná, protože člověk se nemůže plně zbožštět. [33] Navíc na rozdíl od Anselma z Canterbury sv. Maxim věřil, že Bůh by byl inkarnován, i kdyby k pádu Adama a Evy nedošlo. [34]

Recepce

Západní církev hojně využívala citací ze spisů Maxima Vyznavače v přesném výkladu pravoslavné víry Jana z Damašku, ale Maximovy spisy jako celek až donedávna nepřitahovaly pozornost západních teologů (kromě Jana Scota Eriugeny ). [35] .

Na druhou stranu ve východní pravoslavné církvi byzantské tradice měly Maximovy vlastní spisy, i když ne všechny (jako mnohé byly zapomenuty nebo ztraceny během anathematizace sv. Maxima), silný vliv v celé její historii. Již Jan Damašský zahrnul do svých děl skutečně citace z textů Maxima Vyznavače, nejen jej pojmenoval, neboť v té době ještě nebyl rehabilitován. Arcikněz John Meyendorff označil Maxima za „pravého otce byzantské teologie “. Podle svědectví princezny Anny Komniny byla díla Maxima nadšeně čtena její matkou [36] .

V budoucnu byli intelektuálními dědici Maxima pozdně byzantští teologové, jako Simeon Nový teolog a Gregory Palamas . Navíc, mnoho z Maximových děl je zahrnuto v řecké Filokalii , sbírce některých nejslavnějších řeckých křesťanských spisovatelů.

Kritika starých východních církví

Jeden z největších arménských teologů a dogmatiků 8. století, Khosrovik Targmanich , kritizuje učení Maxima Vyznavače [37] :

Tedy pokud jde o výrok o dvou vůlích a dvou činech v Kristu: říká-li někdo, že je to od přirozenosti, pak to nebude mimo pravdu, aby se nezatvrdil jako Gaius a Theodosius, tělo Páně, vzato od Panny, nazývající necitlivým, nečinným a netečným. Pokud se však spojením a toutéž jednotkou [kdokoli] odváží připsat dvě vůle a dva činy, bude zcela daleko od pravdy, a bude opakovat chyby Maxima, bude odsouzen.Chosrovik Targmanich

Viz také

Poznámky

  1. ↑ Bryer, Anthony. Národy a osídlení v Anatolii a na Kavkaze, 800-1900. - London: Variorum Reprints, 1988. - S. 177. - "Nejvýznamnějším řeckým hierarchou, se kterým se setkali, byl sv. Máximos Vyznavač, který zemřel ve vyhnanství v lazské pevnosti Schemarion (Muri) dne 13. srpna 662." - ISBN 0-86078-222-0 .
  2. ↑ 1 2 Orlov I.A. Díla sv. Maxima Vyznavače. Závěr _ Získáno 16. dubna 2017. Archivováno z originálu dne 17. dubna 2017.
  3. ↑ John Meyendorff . Úvod do patristické teologie. Ch. 5. Pokračující christologická polemika. Svatý Maxim Vyznavač . Archivováno 17. dubna 2017 na Wayback Machine
  4. ↑ Sidorov A. I. . Některé aspekty eklesiologie sv. Maxima Vyznavače. C. 184 . Archivováno 27. října 2016 na Wayback Machine
  5. ↑ Katoličtí doktoři církve (nepřístupný odkaz) . Získáno 16. dubna 2017. Archivováno z originálu 10. července 2011. 
  6. ↑ Posvátná kongregace pro kauzy svatých ( Prot. Num. VAR. 7479/14) dosud nezměnila seznam učitelů Církve.
  7. ↑ 1 2 Berthold J. Maxim the Confessor // Encyklopedie raného křesťanství / ed. E. Ferguson. - NY: Garland Publishing, 1997. - ISBN 0-8153-1663-1 .
  8. ↑ Maxim, St. Confessor // Oxfordský slovník křesťanské církve / ed. F. L. Kříž. - London: Oxford Press, 1958. - ISBN 0-19-211522-7 .
  9. ↑ Katolická encyklopedie . Archivováno 11. října 2007 na Wayback Machine 12. ledna 2007: "Tento velký muž pocházel ze šlechtického rodu Konstantinopole."
  10. ↑ prot. G. Florovskij byzantští otcové V-VIII století. Svatý Maxim Vyznavač . Archivováno 17. dubna 2017 na Wayback Machine .
  11. ↑ Katolická encyklopedie . Archivováno 11. října 2007 na Wayback Machine 7. března 2007.
  12. ↑ Kartashev A.V. Ekumenické rady. Maxim Vyznavač . Archivováno 27. října 2016 na Wayback Machine
  13. ↑ Kartashev A.V. Ekumenické rady. Justinián I. Veliký (527–565). Náboženská politika Herakleia (tzv. odbory) . Archivováno 11. listopadu 2016 na Wayback Machine
  14. ↑ Pauline Allen, Bronwen Neil . Maximus Vyznavač a jeho společníci: Dokumenty z exilu. OUP Oxford, 2003. - S.12 . Získáno 16. dubna 2017. Archivováno z originálu dne 17. dubna 2017.
  15. ↑ Katolická encyklopedie . Archivováno 11. října 2007 ve Wayback Machine 15. ledna 2007: „První akcí Maxima, o které víme, byl dopis zaslaný Pyrrhovi, pozdějšímu opatovi z Chrysopolis…“
  16. ↑ Kartashev A.V. Ekumenické rady. Rehabilitace Říma. Papež Jan IV . Archivováno 11. listopadu 2016 na Wayback Machine
  17. ↑ Philip Schaff . Dějiny křesťanské církve, svazek IV: Středověké křesťanství. AD 590-1073 (vydání online) § 111 . Archivováno 28. května 2007 na Wayback Machine , 15. ledna 2007.
  18. ↑ „Maximus the Confessor“ ve Westminsterském slovníku církevních dějin , ed. J. Brower (Philadelphia: Westminster Press, 1971) ( ISBN 0-664-21285-9 ). Je běžně známý jako první nebo druhý lateránský koncil
  19. ↑ Například: J. Berthold. Maximus Confessor. // Encyklopedie raného křesťanství, (New York: Garland, 1997) ( ISBN 0-8153-1663-1 ).
  20. ↑ D. H. Farmář. The Oxford Dictionary of the Saints (Oxford: Oxford University Press, 1987) ( ISBN 0-19-869149-1 ) s.288. Martin je poslední římský biskup , oslavovaný jako mučedník .
  21. ↑ A. V. Kartashev poznamenává, že v ruské církvi byl císař připomínán již před biskupstvím, takže tento argument by neplatil, spíše by potvrdil pozici žalobců
  22. ↑ Život našeho ctihodného otce Maxima Vyznavače // Životy svatých v ruštině, uvedené podle pokynů Menaiona sv. Dimitry z Rostova  : 12 knih, 2 knihy. přidat. — M. : Mosk. Synod. typ., 1903-1916. - svazek V: leden, den 21.
  23. ↑ A. V. Kartašev. Ekumenické rady. Proces s Maximem Vyznavačem . Získáno 22. června 2017. Archivováno z originálu 11. listopadu 2016.
  24. ↑ Historie hledání ostatků svatého Maxima Vyznavače . Získáno 22. října 2013. Archivováno z originálu 23. října 2013.
  25. ↑ Například ze života sv. Maximus pravoslavná církev v Americe . Archivní kopie z 29. listopadu 2007 na Wayback Machine : „Na Maximův pamětní den na jeho hrobě se objevují tři světla, která nám připomínají, že je dodnes lampou pravoslaví. Skrze jeho modlitby došlo k mnoha uzdravením."
  26. ↑ Arcibiskup Stefan (Kalaidzhashvili). Příběh o nalezení ostatků svatého Maxima Vyznavače. //[[Pravoslavie.ru]] 28.02.2012 . Získáno 28. října 2016. Archivováno z originálu 29. října 2016.
  27. ↑ Katolická encyklopedie . Archivováno 11. října 2007 na Wayback Machine 7. března 2007
  28. ↑ „Maximos, St., Confessor“ v Oxfordském slovníku křesťanské církve, ed. F. L. Cross (Londýn: Oxford Press, 1958) ( ISBN 0-19-211522-7 ). viz také Maximus Mystagogia a Ambigwa
  29. ↑ „Maximus the Confessor“ v M. O'Carroll, Trinitas: Teologická encyklopedie Nejsvětější Trojice (Delaware: Michael Glazier, Inc, 1987) ( ISBN 0-8146-5595-5 ).
  30. ↑ Michurina Yu.F. Člověk ve filozofickém a teologickém systému Maxima Vyznavače . Získáno 16. dubna 2017. Archivováno z originálu dne 17. dubna 2017.
  31. ↑ Lars Thunberg. Mikrokosmos a prostředník: Teologická antropologie Maxima Vyznavače 2. vydání ISBN 978-0812692112 ISBN 081269211X . Získáno 28. října 2016. Archivováno z originálu dne 28. října 2016.
  32. ↑ Katolická encyklopedie . Archivováno 11. října 2007 na Wayback Machine 7. března 2007.
  33. ↑ „Maximos, St., Confessor“ v Oxfordském slovníku křesťanské církve, ed. F. L. Cross (Londýn: Oxford Press, 1958) ( ISBN 0-19-211522-7 ).
  34. ↑ Hieromonk artemije radosavljević, τὸ μυστήριον τῆς σωτηρίας κατὰ τὸν ἅγιον μάξιμον τὸν ὁμολήνγητη. Αθήνα, 1975. Anglický překlad části práce: Bishop Artemije Radosavljević Proč se Bůh stal člověkem? Bezpodmínečnost božské inkarnace. Zbožštění jako konec a naplnění spásy podle sv. Maximos Vyznavač . Archivováno 16. května 2013 na Wayback Machine  - Zdroj: Τὸ Μυστήριον… [Tajemství spásy podle sv. Maximos vyznavač] (Athény: 1975), str. 180-196 (Tajemství spásy podle svatého Maxima Vyznavače)
  35. ↑ V Oxfordském slovníku svatých (D. H. Farmer) se Maximus vůbec nevyskytuje, což je skvělý příklad toho, jak Západ Maximus léta postrádal. Systematická teologie Roberta Jensona , napsaná koncem 90. let, je příkladem toho, jak západní teologové objevili Maxima. Viz také Maximus vyznavač , M. O'Carroll, Trinitas: Teologická encyklopedie svaté trojice (Delaware: Michael Glazier, 1987. - ISBN 0-8146-5595-5 ); O'Carroll nazval Hanse Urse von Balthasara „průkopníkem“ ve Westově objevu Maxima.
  36. ↑ V. Tsypin. Vyznání mnicha Maxima a jeho teologie. // Pravoslavie.ru, 16.02.2017 . Získáno 22. června 2017. Archivováno z originálu 19. června 2017.
  37. ↑ Chosrovik Targmanich. Dogmatická díla / přel. ze starověké arménštiny a předmluva Chachika Grigorjana. - Jerevan: Ankyunakar, 2016. - S. 53. - 144 s. — ISBN 9789939850207 .

Výtvory sv. Maxima Vyznavače

Sebraná díla Maxima

Literatura

cizí jazyk

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie