| Konec víry: Náboženství, teror a budoucnost rozumu | |
|---|---|
| Konec víry: Náboženství, teror a budoucnost rozumu | |
| Autor | Sam Harris |
| Původní jazyk | Angličtina |
| Originál publikován | 2004 |
| Tlumočník | Michail Zavalov |
| Vydavatel | Eksmo |
| Uvolnění | 2011 |
| Stránky | 496 |
| Dopravce | rezervovat |
| ISBN | 978-5-699-52386-3 |
| další | Dopis křesťanskému národu [d] |
The End of Faith : Religion, Terror, and the Future of Reason je první kniha Sama Harrise , vydaná v roce 2004 a vyhrála v roce 2005 cenu PEN/Martha Albrand [1] . Poté se jeho eseje objevily v mnoha publikacích a internetových fórech.
Sam Harris začal psát The End of Faith v době, kdy po útocích z 11. září 2001 nazýval „kolektivní smutek a úžas“ . Kniha obsahuje komplexní kritiku všech stylů náboženské víry za to, že nehledají kompatibilitu, vytvářejí konflikty civilizací a brání vytvoření zdravého světového společenství.
V říjnu 2005, The End of Faith vstoupil do New York Times seznamu bestsellerů na číslo čtyři, a zůstal na seznamu celkem 33 týdnů [2] .
Poprvé vydáno v ruském překladu v roce 2011 nakladatelstvím Eksmo.
The End of Faith začíná literárním popisem posledního dne v životě sebevražedného atentátníka. Sam Harris zdůrazňuje úplnost a rychlost „záchrany“, kterou sebevražedný atentátník sám zajišťuje. „ Mučednictví je pro muslima jediný způsob, jak uniknout tvrdému soudu, který má přijít v Soudný den, a jít přímo do nebe. Místo toho, aby po staletí hnil v zemi a čekal na výslech rozhněvaných andělů, mučedník okamžitě vystoupí do zahrady Alláha ... “
V úvodní kapitole Harris vyzývá k ukončení respektu a tolerance vůči konkurenčním náboženským systémům, které charakterizuje jako „stejně nepodložené důkazy“. Zatímco se zaměřuje na nebezpečí, které představují náboženské extremistické skupiny vyzbrojené sofistikovanými zbraněmi hromadného ničení, Harris je stejně kritický k náboženské umírněnosti pro vytvoření „kontextu, v němž nelze účinně čelit náboženskému násilí“.
Harris pokračuje ve zkoumání podstaty víry, zpochybňuje možnost svobody vyznání a poukazuje na to, že „víra je potenciálním zdrojem jednání“. Tvrdí, že víra, aby byla užitečná, musí být logicky koherentní a adekvátně odrážet skutečný svět. Protože náboženskou víru nelze podepřít empirickými důkazy, Harris považuje náboženství za druh duševní choroby, která podle něj „umožňuje jinak normálním lidem sklízet plody šílenství a být stále považováni za svaté“.
Harris poté krátce zhodnotí historii křesťanství v průběhu mnoha staletí, včetně inkvizice a historického pronásledování čarodějnic a Židů. Argumentuje tím, že mučení kacířů nebylo aberací, ale pouze logickým vyjádřením křesťanské doktríny – něco, co řekl, bylo jasně ospravedlněno lidmi jako sv . Augustin . Když jde ještě dále, Harris vidí holocaust jako významnou inspiraci tradičním křesťanským antisemitismem . "Vědomě nebo nevědomě," píše, "nacisté byli agenty náboženství."
Jedním z kontroverzních aspektů The End of Faith je jeho nekompromisní hodnocení a kritika islámu , který Harris popisuje jako „kult smrti“. Sleduje souvislost mezi učením islámu a teroristickými zvěrstvy jako 11. září , což ilustruje pěti stránkami citátů z Koránu vyzývajících k násilí. Představuje také některá data z Pew Research , která ukazuje, že značné procento muslimů na celém světě by ospravedlnilo sebevražedné atentáty jako legitimní taktiku. Harris útočí na to, co nazývá „levicovou nerozumností“, mimo jiné kritizuje Chomského za jeho názor, který ukazuje nelogickou ochotu hodit plnou vinu za takové postoje na americkou zahraniční politiku.
Harris však také kritizuje křesťanské pravicové kruhy v USA za jejich vliv v oblastech, jako je drogová politika, výzkum kmenových buněk a prevence AIDS v rozvojovém světě. V tom, co vidí jako stálý posun směrem k teokracii , Harris ostře kritizuje vedoucí osobnosti jak v legislativě, tak v soudnictví za jejich zjevné odmítnutí oddělit církev a stát v jejich různých oblastech. "Nejen, že se stále živíme troskami starověkého světa," píše, "jsme na to také hrdí."
Harris pokračuje v nastínění toho, co nazývá „věda dobra a zla“, racionální přístup k etice, o kterém tvrdí, že musí být založen na otázkách lidského štěstí a utrpení. Hovoří o nutnosti podporovat „mravní společenství“, taková společenství, ve kterých nedochází k rozdělení podle náboženských mravních kvalit na „spasené“ a „zatracené“. Ale Harris je také kritický k pozici morálního relativismu a také k tomu, co nazývá „falešnou volbou pacifismu “. Zabývá se kontroverzními otázkami vedlejších škod a legálně omezeného mučení v době války. Dochází k závěru, že vedlejší škody jsou z etického hlediska problematičtější než zákonem omezené mučení. „Pokud nejsme ochotni používat legální mučení, musíme přestat bojovat v moderních válkách,“ uzavírá Harris.
Nakonec se Harris obrací k spiritualitě, kde čerpá inspiraci z praktik východních náboženství, přičemž tvrdí, že pokud jde o spiritualitu západního stylu, „zdá se, že stojíme na ramenou trpaslíků“. Diskutuje o povaze vědomí a o tom, jak se může náš pocit sebe sama rozpustit při použití meditačních technik . Harris cituje východní mystiky, jako je Padmasambhava , ale ve svých úvahách nepoužívá žádné nadpřirozené prvky: " mystika je racionální podnik," říká, " náboženství není." Tvrdí, že zkušenost tohoto světa může podléhat „radikální transformaci“, ale o této možnosti musíme diskutovat „racionálně“.
Jediní andělé, které bychom měli volat, pocházejí z našich nejlepších vlastností: inteligence, poctivost a láska. Jediní démoni, kterých bychom se měli bát, jsou ti, kteří se skrývají v každé lidské hlavě: nevědomost, nenávist, chamtivost a víra, která je ovšem mistrovským dílem ďábla.