Kyzlyar-aga

Kyzlyar-aga ( Kizlyar-agasy, kyzlar-aga (sy) ; osmanský. قيزلر اغاسی ‎, turné. Kızlar Ağası  - „ Aga girls“), oficiální. Dar us-saade agasy ( Osman. دار السعاده اغاسي ‎, prohlídka. Darüssaade Ağası  - lit. "Aga House of Happiness") [1] [2]  - hlava eunuchů , kteří střežili říši Mana Haranů v Istanbulu .

Vzhledem k blízkosti k sultánovi a roli, kterou ženy hrály v palácových intrikách, patřila funkce kizlyar-agha až do začátku 19. století k nejvýznamnějším v Istanbulu. Tento post byl krátce po svém založení a před jeho zrušením (spolu se zrušením Osmanské říše) obsazen eunuchy černošské rasy , a proto byl kyzlyar-aga nazýván také hlavním černým eunuchem ( osman . سياه خديم , Tur . siyah hadım ).

Historie a přihlašovací údaje

Funkce Kyzlyar Agha byla založena v roce 1574 za vlády sultána Murada III . (vládl v letech 1574 až 1595). První post zastával Etiopan Mehmed Agha [1] [3] . Také za sultána Mehmeda III. byl jedním z prvních míst v osmanském státě hlavní eunuch palácového harému Gazanfer-aga. Poté osmanskému paláci dominovali bílí eunuchové, kteří pocházeli převážně z křesťanského obyvatelstva Balkánu nebo Kavkazu . V 16. století došlo k rychlému nárůstu obyvatel paláce Topkapi , včetně eunuchů. Za sultána Selima I. Yavuze (vládl 1512-1520) bylo 40 eunuchů a za Murada III. již tisíc. Bílí eunuši sloužili společně s černochy v paláci, ale od roku 1592 došlo z nejasných důvodů k rozdělení rolí a začala nadvláda černých eunuchů nad bílými.

Role bílých eunuchů byla redukována na dohlížení na mužské služebníky ( içoğlan ), zatímco černí eunuchové prováděli prestižnější dohled nad sultánovými soukromými ubikacemi a palácovým harémem [4] . Výsledkem bylo, že hlavní černý eunuch rychle zastínil hlavního bílého eunucha neboli kapi-aghu , který do té doby stál v čele palácového personálu a podle orientalisty Boswortha „byl [opravdu] hlavním zaměstnancem celého paláce“ [2 ] [5] [6] . Na vrcholu svých sil v období od 17. do 18. století byl Kyzlyar-aga v hodnosti vezíra prvního stupně (se třemi koňskými ocasy) a zaujímal třetí místo ve státní hierarchii. Nad ním stál pouze hlavní vezír říše ( velkovezír ) a hlava náboženských autorit Sheikh-ul-Islam [2] [7] .

Pozice kyzlyar-agha byla posílena nejen blízkostí k sultánovi, ale také spojením s mocnými matkami sultánů ( valid-sultan ), které často vládly politice (viz ženský sultanát ). Kyzlyar-aga byl také de facto jediným prostředníkem mezi uzavřeným světem harému a vnějšími, mužskými čtvrtěmi paláce (selamlik), ovládající jeho poskytování a přenos zpráv zvenčí i zvenčí [6] [8] . Navíc byl jediným dvořanem, kterému bylo dovoleno přenášet zprávy od velkovezíra k sultánovi, a měl uznávanou roli ve veřejných obřadech [8] . Jeho palácové povinnosti zahrnovaly dohlížet na vzdělání princů dokud ne oni dosáhli puberty , po kterém oni vstoupili do palácové školy [9] .

Podle osmanské právní teorie se předpokládalo, že sultán řídí státní záležitosti pouze prostřednictvím velkovezíra, ale ve skutečnosti byl tento příkaz často porušován. Podle otomanisty Colina Imbera „sultán prostřednictvím hlavy velkovezíra udržoval úzké kontakty s tajnou komnatou, aga brány, aga dívek a s dalšími dvořany, oni zase mohli předkládat mu petice svým jménem nebo od někoho jiného. Sultán se také mohl více spolehnout na radu od své matky, konkubíny nebo od hlavního zahradníka, od kormidelníka sultánovy bárky, než na radu velkovezíra . Politická moc Kyzlyar-Aga, ač ztělesněná v zákulisí, byla tedy velmi významná, ovlivňovala imperiální politiku a v některých obdobích kontrolovala jmenování velkovezírů [8] a dokonce zasahovala do dynastických sporů a nástupnictví na trůn. V roce 1617 zajistil Kizlyar-aga Hadji Mustafa-aga nástup na trůn sultána Mustafy I. (vládl v letech 1617-1618 a 1622-1623) a byl asistentem Kösem-sultána v jejích záležitostech. V roce 1651 Suleiman-aga zorganizoval vraždu mocného Valide Sultana Kösem, jednající na straně svého protivníka a snachy Turhan Sultan [11] .

Zhoubný vliv hlavních černých eunuchů způsobil alespoň jeden pokus omezit jejich moc. V roce 1715 se velkovezír Silahdar Damat Ali Pasha pokusil zavést zákaz náboru a kastrace černých otroků, ale toto opatření nebylo zavedeno z důvodu blížící se smrti samotného Ali Pasha [12] . V roce 1731 se velkovezír Kabakulak Ibrahim Pasha pokusil urychlit rezignaci Bešíra Aghy staršího, aby zastavil jeho vliv na státní záležitosti, ale díky vlivu Validského sultána si Bešír sám vynutil rezignaci Ibrahima Paši z funkce. velkovezíra [8] . Beshir-aga, který zastával úřad v letech 1716 až 1746, je považován za možná nejvlivnějšího Kyzlyar-aga ze všech, kdo zastávali tento post a byl zapojen do „intelektuálních a náboženských hledání“, které podle Jateena (Jateena) „ovlivnily založení osmanských verzí Hanafi madhhabu a obecně ortodoxního sunnismu[13] .

Po reformách sultána Mahmuda II . (vládl v letech 1808-1839) ve 30. letech 19. století byla moc Kyzlyar Agha omezena, její pravomoci byly omezeny na zdi paláce, její role byla zredukována na ceremoniální, a to pokračovalo až do r. zrušení Osmanské říše [12] .

Správa Waqf

Kyzlyar-aga také hrál roli správce (nazir) charitativních nadací a darů ( waqfs ) zaměřených na udržování dvou svatých měst (al-haramayun) islámu - Mekky a Mediny , a byl zodpovědný jak za jejich zásobování, tak za roční zasílání dárků tam (surre ) [2] [8] [14] . Waqfs, zaměřené na udržování svatých míst islámu, byly zřízeny osmanským dvorem v raných dobách, jejich zavádění bylo svěřeno zvláštním útvarům již od konce 15. století. Zpočátku vykonával obecný dozor kapy-aga, ale v roce 1586 Murad III pověřil tyto povinnosti kyzlyar-aga [14] .

Postupně Kyzlyar Aghas získal moc nad různými vaqfs říše, již v květnu 1598 Kyzlyar Agha zřídil kontrolu nad finančními prostředky přidělenými pro císařské mešity hlavního města, poté nad vaqfs v Konstantinopoli a dalších regionech říše, které byly často mu svěřovaly palácové ženy [14] . Tímto způsobem získal moc nad Athénami , které původně patřily Vasilice, jedné z mladších manželek sultána Ahmeda I. (vládl v letech 1603-1617), který sám pocházel z Athén a po mnoha stížnostech na špatné hospodaření města, požádal sultána o dar moci nad městem. Po smrti Vasilikiho se Athény dostaly pod kontrolu Kyzlyar Agha [15] .

Správa vaqfs se skládala ze dvou podřízených, hlavního tajemníka (yazici) a inspektora vaqfs, a byla rozdělena mezi dvě oddělení: haremeyn muhasebesi kalemi , která od konce 18. století dohlížela na císařské mešity a vaqfs v Istanbulu. a evropské provincie a haremeyn mukataasi kalemi , který dohlížel na asijské a africké provincie vaqfs. Na náklady vaqfs byla udržována samostatná pokladna, Kizlyar-aga pořádal týdenní schůzky (pohovky) ke kontrole účtů [14] .

Vedení vaqfs bylo dalším „zdrojem moci a síly“ (B. Lewis) pro Kyzlyar Agha. Během panování sultánů Mustafa III (vládl 1757-1774) a Abdul-Hamid I (vládl 1774-1789) byly neúspěšné pokusy odebrat tyto pravomoci Kyzlyar Agha [14] . Výsledkem bylo, že sultán Mahmud II v roce 1834 zrušil post generující příjem ve vedení waqfs a přenesl tyto povinnosti na nově vytvořené ministerstvo waqfs [12] [14] .

Nábor a povýšení

Černí otroci byli obvykle kupováni jako děti v Núbii , poté kastrováni a naverbováni, aby sloužili v paláci, počínaje ženskými strážemi v sultánově harému. Tento řád byl v platnosti od vlády sultána Selima II . (vládl 1566-1574) a pokračoval až do konce říše [9] [16] . Eunuchové většinou dostávali jména květin a po vyučení v palácové škole vstoupili do služby v harému [9] . Eunuchové začínali jako obyčejní rekruti ( en aşağı lit. "podřadný" a acemi ağa "nevycvičení") a postupně stoupali v hodnosti z nevbet kalfa ("zástupce stráže") na vyšší strážní místa harému [7] [17]. . Po výcviku a určité době služby byli jednotliví eunuchové převedeni ze stráží na stráže. Každé valide, hlavní manželce ( kadın ) nebo princi ( şehzade ) byli přiděleni sultánovi osobní dozorci ( müsahip ağaları ), sedm eunuchských zřízenců a hlavní eunuch ( baş ağa ), eunuchští imámové , kteří vykonávali bohoslužby v harému (harem). haznedar ağası ), neboli müsendereci , kteří dohlíželi na práci ostatních eunuchů [7] . Většina eunuchů nadřízeného byla nazývána hasıllı (z arabského slova znamenat „produkt“) [17] .

Eunuchové zastávající tyto nejvyšší posty mohli být zvoleni na post Kyzlyar Agha. Jmenování bylo provedeno císařským dekretem ( Khatt-i Humayun ). Během inauguračního ceremoniálu sultán předal kizlyar-aga roucho ( hil'at ). Kromě zemí, kterým Kyzlyar-aga vládli, také obvykle dostával osobní léno ( hass ) [7] . V paláci Topkapi měl Kyzlyar-Aga soukromé, prostorné komnaty umístěné poblíž bran harému, zatímco jemu podřízení eunuchové bydleli ve skupinách ve stísněných a často ošuntělých třípatrových barácích [9] [18] . Po rezignaci dostali hlavní černí eunuchové důchod (asatlık, toto slovo doslova znamená „pas svobody“) a od roku 1644 byli vyhoštěni do Egypta nebo Hidžázu [1] [7] . Aby si Kyzlyar Aghas zajistili svou budoucnost, ještě ve funkci si předem připravili pohodlný pobyt v Egyptě, koupili nemovitost a založili tam waqfs svým jménem. V exilu se stali místními šlechtici a hráli důležitou roli při sponzorování obchodu a zemědělství. Kromě toho měli Kizlyar Aghas zvláštní odpovědnost, protože Egypt hrál důležitou roli při zásobování těchto dvou svatých měst potravinami. Aghové a jejich agenti (Wakiliové) hráli velmi důležitou roli v ekonomice osmanské egyptské [19] .

Dílo Hamiletü'l-kübera od Ahmeda Resmiho Efendiho , osmanského státníka a historika konce 18. století , obsahuje popis kariéry mnoha Kyzlyar-aga, od Mehmed-aga (1574-90) po Morali Beshir-aga ( 1746-52). Vybrané biografie jsou také v díle vědce konce 19. století Mehmeda Süreyyi Bey Sicill-i Osmani . Dílo Tarih-i Ata (1876) od spisovatele Tayyarzade Ahmed-ata ( Tayyarzade Ahmed Ata ) se zabývá historií a vývojem pozice [kyzlyar-aga] v rámci sultánova paláce [20] .

Poznámky

  1. 1 2 3 Hathaway, 1998 , str. 53.
  2. 1 2 3 4 Bosworth, 1986 , str. 243.
  3. Lad, 2010 , str. 142.
  4. Lad, 2010 , pp. 142–144.
  5. Volně, 2000 , str. 40–42, 75.
  6. 12 Imber , 2002 , str. 153.
  7. 1 2 3 4 5 Davis, 1986 , str. 21.
  8. 1 2 3 4 5 Davis, 1986 , str. 21–22.
  9. 1 2 3 4 Freely, 2000 , str. 75.
  10. Imber, 2002 , str. 175.
  11. Lad, 2010 , str. 166.
  12. 1 2 3 Davis, 1986 , str. 22.
  13. Lad, 2010 , str. 139.
  14. 1 2 3 4 5 6 Lewis, 1986 , str. 175–176.
  15. Augustinos, 2007 , str. 24.
  16. Davis, 1986 , pp. 20–21.
  17. 12 Lad , 2010 , str. 143.
  18. Lad, 2010 , pp. 168–169.
  19. Hathaway, 1998 , pp. 53–55.
  20. Lad, 2010 , str. 172 (pozn. 9).

Literatura