Neologický judaismus ( maď . neológ irányzat , „neologický proud“) je největší náboženské hnutí mezi maďarskými Židy , blízké konzervativnímu judaismu .
Společensky zpočátku zahrnoval především městské asimilované Židy , představitele střední a vyšší vrstvy společnosti, kteří v období emancipace v 19. století inklinovali spíše k liberalismu , modernismu a integraci do maďarské společnosti . Nábožensky bylo hnutí ovlivněno pozitivně-historickou školou Zachariáše Frankela , která dala vzniknout konzervativnímu judaismu.
Ke konečnému rozkolu mezi neology a konzervativnější, ortodoxnější částí maďarských Židů došlo po maďarském židovském kongresu v letech 1868-1869, což také vedlo ke vzniku skupin „status quo ante“, které nepodporovaly žádnou stranu konfliktu. .
Po rozdělení Maďarska v důsledku Trianonské smlouvy zůstala řada neologických komunit v sousedních zemích.
První pokusy o reformu judaismu v duchu myšlenek osvícenství , uskutečněné na počátku 19. století, měly na Židy Uherského království jen malý vliv . Jedním z prvních zastánců změny byl rabi Aharon Chorin z Aradu . V Emek HaShaveh (1803) a následujících dílech odmítl „praktickou kabalu “ a „ Sefer ha-Zoar “, nastínil způsoby modernizace v souladu s talmudskými principy a vyzval k opuštění zvyků, které považoval za primitivní předsudky, jako např. plivání během modlitby "Alaynu". V roce 1818 se stal jedním z mála rabínů, kteří podporovali první reformní synagogu v Hamburku . Jeho myšlenky nebyly populární a rozhněvaly ortodoxní část maďarského židovstva vedenou Moshe Soferem z Pressburgu . Odmítnutí Khorinových myšlenek bylo způsobeno sociální izolací židovského obyvatelstva země, které žilo převážně na venkově. [jeden]
S počátkem reformní éry v roce 1825 a zejména po zrušení prakticky všech omezení pobytu v roce 1840 došlo k rychlé urbanizaci a akulturaci Židů a začal proces jejich asimilace, zejména přechod od jidiš k Němčina a pak maďarština . To vedlo ke vzniku faktorů, které o generaci dříve německé Židy přiměly k modernizaci obřadu v souladu s novými estetickými trendy. Navíc maďarští liberálové – včetně Lajose Kossutha – tvrdili, že emancipace Židů bude možná až poté, co opustí zvyky, které brání jejich plné integraci. Stejně jako v Německu byl tento přístup oponován jak umírněnými, tak radikálními náboženskými reformátory, kteří věřili, že občanská práva by neměla podléhat žádným podmínkám. V tomto období se začal objevovat jasný vztah mezi vzděláním a akulturací a podporou náboženských změn: část Židů se začala vzdalovat tradicím, např. dodržování šabatu a některých pravidel kašrutu . [2]
V roce 1827, mladý světský vůdce židovské komunity v Pešti Gabriel Ullman , nazvaný minyan , se modlil podle obřadu vídeňské synagogy. Rituál navrhl Isaac Noah Mannheimer, který se snažil zavést estetické změny, aniž by porušil zásady stanovené v Shulchan Aruch . Bíma byla umístěna před sálem, stejně jako v kostelech, chuppa byla umístěna spíše uvnitř než venku, modlitby doprovázel mužský sbor, rabín pronesl kázání v hovorovém jazyce a byl oblečen v sutaně . Do roku 1830 se pešťský minjan rozrostl v plnohodnotnou synagogu. Nový obřad se rozšířil do dalších velkých měst a stal se klíčovým faktorem při vzniku „neologického“ hnutí. [jeden]
Samotné slovo „neologie“ bylo poprvé použito maďarskými ortodoxními koncem 60. let 19. století, v období kontroverzí kolem pořádání celonárodního židovského kongresu, a bylo vypůjčeno od rabi Shimshon Raphael Hirsch z Frankfurtu , který nazýval všechny náboženské reformátory tímto jménem. Následně si tento termín udržel popularitu pouze v Maďarsku a stal se spojován se specifickým hnutím. [3]
V Maďarsku měli intelektuální rabíni menší vliv než v německých státech, takže nový rituál byl zaveden komunitními vůdci, kteří byli méně radikální a omezeni na změny, které němečtí progresivní Židé považovali za „kosmetické“. Mezi teology, kteří aplikovali kritickou analýzu na studium judaismu a snažili se jej upravit na základě vědeckého výzkumu, vynikal rabín Leopold Löw , zastánce emancipace a přechodu Židů k maďarskému jazyku a maďarské národní identitě - od roku 1844 jako první kázal kázání v maďarštině. Nicméně i on sdílel názory Zakharia Frankela a považoval ho za svého mentora spolu se Solomonem Yehudou Leibem Rapoportem . Myšlenky Abrahama Geigera a dalších německých zakladatelů reformního judaismu našly v Maďarsku malou podporu. V roce 1845 tedy Shmuel Soifer doporučil, aby se Jacob Ettlinger obrátil na Löwa Schwabba, rabína z Pešti, největšího centra neologie a Leopoldova tchána, se žádostí o podepsání petice proti konferencím pořádaným Geigerem a jeho příznivci. . Leopold Löw také podpořil Frankelův neúspěšný pokus o uspořádání alternativní konference v Drážďanech .
Liberální maďarské komunity se snažily zvát absolventy Židovského teologického semináře v Breslau , centra pozitivně-historické Frankelovy školy, jako rabíny a hlavní úsilí neologů směřovalo k vytvoření podobné vzdělávací instituce v Maďarsku. Jeden z absolventů téhož semináře, neologický rabín Alexander Kohut, následně emigroval do Spojených států a založil v New Yorku Židovský teologický seminář Ameriky . [1] Mnoho rabínů zapojených do pozdější americké sjednocené synagogy konzervativního judaismu bylo spojeno s neologickým hnutím. [čtyři]
Během revoluce v letech 1848-1849 vedl Pest Reform Association Ede Horn, žák radikálního německého rabína Samuela Goldheima . Zrušil obřízku a přesunul sobotu na neděli. To vyvolalo silné odsouzení ze strany Loewa a Schwabba, kteří požadovali, aby úřady organizaci uzavřely – po Hornově útěku ze země ji vedl David Einhorn – i podobné skupiny, které vznikly v období revoluce.
V roce 1851 rakouské úřady, které nepodpořily ani Hornovy radikály, ani ortodoxní, požadovaly vypracování návrhů na samosprávu židovského obyvatelstva. Výbor, kterému předsedal Loew, navrhl všeobecnou ústavu, která stanovila zřízení semináře jako jediné legální vzdělávací instituce pro výcvik rabínů. Smyslem autorů ústavy bylo zavést po celé zemi estetické novinky již v Pešti praktikované a také otevřít veřejné školy v židovských obcích. Sdružení definovali jako „kult podobný chasidismu “, což vedlo k jeho likvidaci. Zastánci neologie se tak již ve fázi formace stavěli proti změnám v náboženských pravidlech týkajících se šabatu a svátků, kašrutu, sňatků a rozvodů a v dalších oblastech, ale odmítali vynucovat si jejich provádění právními a společenskými opatřeními. Ortodoxní část maďarského židovstva zase trvala na zachování nestátního židovského vzdělání v cheders a požadovala, aby úřady jmenovaly rabíny s konzervativními názory a zmocnily je k boji proti „herezi“. Rakušané uzavřeli pešťský spolek, ale pod tlakem pravověrných se zdrželi provádění ústavy. V mnoha obcích byly založeny školy s německým jazykem, které byly v roce 1860 přeloženy do maďarštiny, čímž se značně zintenzivnily procesy akulturace. V době rozkolu v letech 1868-1871 se mládež skládala převážně z absolventů těchto škol. [5]
V oblasti kultury měli zastánci neologie tendenci přijímat maďarizaci . Ortodoxní Židé z Oberlandu v severozápadní části království více inklinovali k německé kultuře, zatímco Židé z Unterlandu na severovýchodě země, ještě konzervativnější a nejméně kultivovaní, nadále mluvili jidiš. Po rakousko-uherském vyrovnání v roce 1867 vedení ortodoxních obcí podporovalo maďarský nacionalismus a koncem století se většina maďarských Židů bez ohledu na příslušnost ke komunitě považovala za „Maďary izraelského vyznání“. [6]
Neologie a moderní ortodoxieV roce 1851 Loew a jeho příznivci čelili novému problému. Z Pruska přišel na post rabína Eisenstadta představitel moderní ortodoxie Azriel Hildesheimer , který s sebou přinesl filozofii „Torah ve derech erez“. Zastánci neologie nevnímali „starou ortodoxii“ stoupenců Khatama Sofera jako konkurenci pro sympatie osvícených Židů, Hildesheimer však navrhoval jiný přístup. V tomto ohledu neologická periodika, zejména Löwův Ben Hananiah, začala nepřetržitě kritizovat Hildesheimera a „mor neoortodoxie“, hovořila o „mělké fasádě modernity“ a nazývala jeho školu „polskou ješivou pod jiným znamením“.
Neologové a Hildesheimer pravidelně pořádali veřejné debaty , z nichž nejdůležitější se konala v roce 1863 poté, co byl Heinrich Graetz žalován za odmítnutí tradiční představy o lidské přirozenosti Mesiáše . K události došlo v době prohlubujícího se rozkolu mezi moderní ortodoxií v Německu a pozitivně-historickou školou Zechariaha Frankela – jeho pojednání Darhei ha-Mishnah (Cesty Mišny) z roku 1859 bylo tvrdě odsouzeno Shimshon Raphael Hirsch . Hildesheimer, znepokojený tím, že společnost nevidí rozdíl mezi proudy z hlediska náboženského zachovávání, použil tento proces k prokázání existence dogmatického schizmatu. Vyzval stovky rabínů, aby podepsali petici proti historikovi a obvinili ho z porušení jednoho z Maimonidových třinácti základů víry – víry v Mesiáše – a pochybování o pravdivosti Písma . Neologové zase přišli na Graetzovu obranu a uvedli, že incident dokázal Hildesheimerovo odmítnutí moderních biblických studií . V 60. letech 19. století již v mnoha komunitách existoval konflikt mezi konzervativními a liberálními proudy. [jeden]
V roce 1867 získali Židé v Maďarsku, které získalo autonomii, plná občanská práva. Vzhledem k tomu, že nedošlo k odluce církve od státu , museli všichni obyvatelé země patřit k některé z náboženských organizací, které si samy vybíraly daně a ponechaly si různé pravomoci, například v oblasti registrace narození a sňatku.
Rada pešťské komunity navrhla vytvoření společné reprezentativní organizace všech maďarských Židů. Liberální organizace, vytvořená na kongresu v Pešti v roce 1868, se stala známou jako Národní židovský úřad a od té chvíle se její členové neoficiálně nazývali „neologové“ a „kongresové“ Židé.
Ortodoxní byli k tomuto návrhu podezřívaví, viděli v něm spiknutí neologů – termín už v té době vstoupil do ortodoxního diskursu – a nakonec se stáhli ze zakládajícího kongresu nového orgánu a vytvořili vlastní organizaci, oficiálně uznanou v roce 1871.
Většina liberálních kongregací, které obvykle zvaly podobně smýšlející rabíny, se připojila k první organizaci, nábožensky konzervativní kongregace stály na straně pravoslavných. Některá společenství, jak liberální, tak konzervativní, se rozhodla zachovat svou nezávislost vytvořením hnutí status quo ante. Některá společenství se v důsledku konfrontace progresivních a tradičních členů rozpadla na dvě nebo dokonce tři části, které se pak připojily k odpovídajícímu trendu.
Vedení předsednictva se snažilo minimalizovat neshody s ortodoxními a zejména vyvracet jejich tvrzení, že neologie je samostatné náboženství. [7] [8] Maďarská vláda s tímto výkladem souhlasila, když ve třech komunitních organizacích uznala „proudy“ ( maďarsky irányzat ) v rámci jedné „víry“ ( maďarsky vallásfelekezet ) . V otázkách víry a náboženských praktik se vedení Neologů drželo opatrně. Leopold Löw se v 60. letech 19. století stal stále více nezávislým a přiklonil se ke Geigerovým pozicím a dokonce kongres bojkotoval, projevoval sympatie k ortodoxii a odcizil sekulární zřízení předsednictva. [9]
V roce 1877 byla podle vzoru semináře ve Vratislavi založena Budapešťská univerzita židovských studií, jejímž absolventem byla velká většina rabínů, kteří sloužili v neologických komunitách. Vůdčími osobnostmi v prvních letech jeho existence byli Moses Loeb Bloch, David Kaufmann a Wilhelm Bacher . Mezi prominentní rabínské autority neologie patřil také Immanuel Löw ze Szegedu , syn Leopolda Löwa , který byl jedním ze dvou rabínů spolu s ortodoxním Koppelem Reichem, který obsadil stálé místo v horní komoře maďarského parlamentu .
Náboženské přesvědčeníPodle Juda Schweitzera byli neologičtí rabíni dosti konzervativní, ale na členy komunit, které byly součástí předsednictva, měli malý vliv, inklinovali k úplné asimilaci nebo alespoň náboženské svobodě. Ačkoli synagogy zavedly varhany, na které o sabatu hráli nežidé, a také smíšené sbory, liturgie byla nadále tradiční, jen několik sborů zrušilo „ Kol Nidrei “ a „Av ha-Rahamim“. Rabíni se postavili i proti smíšeným sňatkům, která byla v Uhrách možná v roce 1896 po povolení civilních svazků, a uzavírali sňatky a rozvody podle tradičních pravidel. Během druhé světové války , kdy vláda zakázala rituální porážku pod záminkou ochrany práv zvířat , neologický rabinát odmítl povolit použití elektrického šoku s tím, že postup byl v rozporu s kašrutem . [deset]
V historii reformního hnutí z roku 1907 David Philipson tvrdí, že různé proudy maďarského židovstva „stojí nábožensky téměř na stejném základě. Náboženská reforma, jak byla koncipována v Německu a prováděna ve Spojených státech amerických, tam není známa. [11] V roce 1911 ročenka Ústřední konference amerických rabínů se zklamáním poznamenala: „V reformních synagogách v Szegedu a Budapešti nejsou žádné smíšené sbory, žádná rodinná sedadla, žádné bezhlavé modlitby a dokonce žádné barové a bat micva pro chlapce a dívky. Pokud jde o obsah modliteb, jsou stejné jako modlitby pravověrných.“ [12] V roce 1873 byl bar micva Theodora Herzla nucen trávit doma místo v synagoze v ulici Dohány . [13]
Jediným maďarským rabínem, který provedl některé z Geigerových navrhovaných rituálních změn v následujících desetiletích, byl Ede Neumann, který sloužil v Nagykanizse v letech 1883 až 1918. [14] Další pokus o radikálnější inovaci učinil Ernő Nameny, sekulární Žid z Pešti, který na počátku 30. let založil Náboženskou společnost Isaiah (maď . Ézsaiás Vallásos Társaság ) , která konala bohoslužby v soukromých domech po vzoru skupiny Einhorn. z roku 1848, včetně modliteb v maďarštině. Místní komunita jim nedovolila vytvořit oficiální organizaci. [patnáct]
V roce 1932 navštívila Lily Montaguová Budapešť jménem Světové unie pro progresivní judaismus . Setkala se s řadou světských vůdců, ale ani s jedním neologickým rabínem. Jak píše Rafael Patai, „všichni byli konzervativci, a tedy zásadovými odpůrci liberálního a reformního judaismu“. [16]
DemografieV roce 1896 bylo k neologickému úřadu sdruženo 539 obcí, z nichž 179 bylo „mateřských“ a zbytek byly menší, které jim byly podřízeny. V roce 1944, před deportací do táborů smrti na území Maďarska, v hranicích vymezených Trianonskou smlouvou, bylo takových synagog 167 – především v hospodářsky vyspělých oblastech na severu a západě země.
Pešť zůstala baštou neologie: v roce 1880 tam odpovídající komunita čítala asi 64 000 lidí (ve srovnání s několika tisíci pravoslavnými) z 238 947 v celé zemi, v roce 1930 - 172 933 členů (59,2 % z celkového počtu komunit zahrnutých v předsednictvu ). To způsobilo napětí mezi národním vedením předsednictva a budapešťskou komunitou, kterou téměř zcela ovládali neologičtí politici. V roce 1932 byl po silné opozici předsedou předsednictva zvolen předseda Pestské komunity Shamu Stern, čímž došlo ke sloučení obou funkcí. [3]
V průběhu historie byli stoupenci tohoto trendu prosperující, urbanizovanější a integrovanější než ortodoxní a měli větší politickou váhu. [17] Lobbovali za státní uznání judaismu s patřičným financováním (90. léta 19. století), členství v horních komorách parlamentu (20. léta 20. století) a kampaň proti antisemitismu (30. léta 20. století).
Tabulka ukazuje rozložení maďarských Židů podle náboženských obcí (po roce 1920 - na území podle výsledků Trianonské smlouvy).
| Rok | neologové | Ortodoxní | Současný stav | maďarští Židé (celkem) |
|---|---|---|---|---|
| 1880 | 238 947 (38,2 %) | 350 456 (56,1 %) | 35 334 (5,7 %) | 624 737 |
| 1910 | 392 063 (43,1 %) | 472 373 (51,9 %) | 45 155 (5,0 %) | 909 591 |
| 1920 | 300 026 (63,4 %) | 146 192 (30,9 %) | 27 092 (5,7 %) | 473 310 |
| 1930 | 292 155 (65,7 %) | 134 972 (30,4 %) | 17 440 (3,9 %) | 444 567 |
| 1944 | 269 034 (62,1 %) | 156 418 (36,1 %) | 7 653 (1,8 %) | 433 105 |
| 1948 | 106 130 (79,3 %) | 23 451 (17,5 %) | 4 281 (3,2 %) | 133 862 |
Na územích oddělených od Maďarska v roce 1920 pokračovalo právní a faktické rozdělení maďarských židovských komunit. Na Slovensku a na Karpatské Rusi se v roce 1926 sjednotilo 29 neologických komunit a 31 komunit status quo do jediné federace (od roku 1928 - Ješurun). [18] [19] V Jugoslávii vytvořilo 70 neologických komunit spolu s 30 sefardskými v roce 1919 Federaci židovských náboženských obcí ( Srb. „Savez Jewish Faith Opshtina“ ); dvanáct pravoslavných kongregací odmítlo vstoupit do organizace a vytvořilo vlastní odbor. [20] V Rumunsku se 23 neologických komunit a 7 z 11 místních komunit status quo sjednotilo v „Unii západního obřadu Transylvánie a Banátu“. [21] V Burgenlandu se v roce 1922 neologická komunita Rechnitz stala jedinou, která se nepřipojila k tehdy vytvořenému Sdružení autonomních pravoslavných společenství. [22] [23]
Během holocaustu byla většina maďarských Židů vyhlazena. V Maďarské lidové republice se komunitní organizace sloučily do Národní deputace maďarských Židů ( maďarsky MIOK ). Budapešťský seminář zůstal jediným místem pro školení rabínů v socialistických zemích - nejvýraznějším představitelem neologie té doby byl jeho ředitel rabín Sandor Scheiber. Po emigraci prakticky všech pravověrných začali tvořit výraznou většinu neologové. [24] V roce 1989 byla založena Sjednocená federace židovských obcí ( maď . MAZSIHISZ ), která se po oddělení malé ortodoxní menšiny v roce 1994 stala de facto neologickou. Od roku 2011 bylo v Maďarsku 42 synagog spojených s hnutím. Z 6920 Židů, kteří se rozhodli převést část svých příjmů na některý z proudů, si 5263 vybralo neology. [25]
Představitelé konzervativního judaismu považují neologický judaismus za bratrské, ale samostatné „neortodoxní halachické hnutí“. [26]
| Proudy v judaismu | ||
|---|---|---|
| Rabínský judaismus | ||
| Nerabínský judaismus | ||