Definice náboženství

Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od verze recenzované 24. listopadu 2021; kontroly vyžadují 4 úpravy .

Definice náboženství  je kontroverzní a komplexní problém v religionistikách , na kterém se učenci nemohou shodnout na jedné definici [1] [2] [3] [4] [5] .

Náboženství  je pojem moderní západní kultury [6] . V mnoha moderních a minulých kulturách se paralelní koncepty nevyskytují; mnoho jazyků nemá ekvivalentní termín [7] [8] . Vědci zjistili, že je obtížné vyvinout jedinou definici a někteří dokonce popírají možnost vytvoření jedné definice [9] [10] . Jiní argumentují, že bez ohledu na definici, „náboženství“ by nemělo být aplikováno na non-západní kultury [11] [6] .

Stále větší počet vědců vyjadřuje pochybnosti, zda bude někdy možné určit podstatu náboženství [12] . Poukazují na to, že dnešní způsob používání tohoto termínu je ryze moderní model, který by po většinu historie a v mnoha kulturách mimo Západ (nebo dokonce na Západě před Vestfálským mírem) nebyl chápán [ 13 ] [14]. .

Macmillan Encyclopedia of Religions to popisuje takto:

Samotný pokus definovat náboženství , najít nějakou výraznou nebo možná jedinečnou entitu nebo soubor vlastností, které odlišují náboženství od zbytku lidského života, je především úsilím Západu. Tento pokus je přirozeným důsledkem západního sklonu k reflexi, intelektualismu a vědě. Je také produktem dominantního západního náboženského řádu, kterému se říká židovsko-křesťanské či přesněji teistické dědictví judaismu, křesťanství a islámu. Teistická forma víry v tuto tradici tvoří dichotomický západní pohled na náboženství. To znamená, že základní strukturou teismu je ve skutečnosti rozdíl mezi transcendentním božstvem a vším ostatním, mezi Stvořitelem a jeho stvořením, mezi Bohem a člověkem [15] .

Význam slova „náboženství“ se také postupem času měnil a jeho moderní význam se objevil až v posledních několika stoletích .

Protože mnoho myslitelů definovalo náboženství každý po svém [16] [17] , existuje podle některých odhadů více než 250 definic tohoto pojmu [18] , podle jiných odhadů - 750 [19] a dokonce 1000 [ 20] .

Typy definic

Existují dva obecné systémy definic: sociologické/funkční a fenomenologické/filozofické definice [21] [22] [23] [24] [25] .

Definice můžete také rozdělit na esenciální , tedy usilující o odhalení samotné podstaty náboženství, a deskriptivní (popisné) , které se snaží popsat určitou společnou vlastnost, která je charakteristická pro všechny formy náboženství [26] .

Je také možné poukázat na dva přístupy k definici náboženství. První spočívá ve snaze formulovat „univerzální tvrzení“, „pravou definici“ určité „esence“ náboženství. Říká se tomu „esencialismus“ a/nebo „normativní přístup“ . Druhý tvrdí, že je možné poukázat pouze na řadu vědecky pevně stanovených „dimenzí“, sociálních jevů, které jsou v konkrétní společnosti považovány za „náboženství“, a nazývá se to „dimenzionismus“ (z anglického „dimension“ – měření) nebo „multinormativní“ přístup [27] .

Evoluce významu

Termín „náboženství“ vstoupil do ruského jazyka relativně nedávno, na počátku 18. století [28] [29] , a nejprve označoval víru cizinců; Do poloviny tohoto století bylo v projevech představitelů moci ( Kateřina Veliká ) a vědy ( MV Lomonosov ) ztotožněno řecko-ruské pravoslaví s náboženstvím [30] [31] .

Slovo „náboženství“ přišlo do angličtiny, ruštiny a dalších jazyků z latiny ( lat.  religio ) [32] . Původně se toto latinské slovo používalo k označení vnitřní kvality, kterou lze zhruba přeložit jako „zbožnost“ [14] [33] . V tomto významu byl použit v prvním latinském překladu Bible [32] [33] . Ruský synodální překlad Bible (1876) neobsahuje slovo „náboženství“ (místo něj je použito např. „náboženství“ Skutky  26:5 , „zbožnost“ Jakub  1:27 a další slova) [32] . Moderní význam náboženství jako souboru přesvědčení a praktik (například křesťanství, islám atd.) se ve světové kultuře objevil v polovině 17. století, po uzavření vestfálského míru v roce 1648 , který zavedl princip tzv. náboženská tolerance [34] [14] [33] .

Až do 17. století se slovo „náboženství“ a příbuzná slova používalo poměrně zřídka. Prakticky chybí v kanonických dokumentech západních náboženství – v hebrejské Bibli , Novém zákoně , Koránu [35] . Když se tento termín používal na předmoderním Západě, nepopisoval oddělené soubory přesvědčení a praktik, ale něco jako „vnitřní zbožnost“ nebo „uctívání“ nebo dokonalý střed mezi dvěma extrémy bezbožnosti a pověr [36] ] .

Názorným příkladem je fráze „pravé náboženství“ používaná ve spisech některých církevních otců . Pro moderního čtenáře označuje systém víry, který se liší od jiných takových systémů – falešných. Ale jak připomíná historik Peter HarrisonPečlivá studie ukazuje, že první diskuse o pravém a falešném náboženství se netýkaly víry, ale spíše uctívání a jeho správného směřování. Tertullianus (asi 160 – asi 220) byl prvním křesťanským myslitelem, který vytvořil rozsáhlá díla v latině, a také pravděpodobně prvním, kdo použil výraz „pravé náboženství“. Ale popisoval křesťanství jako „pravé náboženství pravého boha“, mluvil o pravém uctívání zaměřeném na pravého (nikoli smyšleného) boha [37] .

Další erudovaný raně křesťanský spisovatel ze severní Afriky Lactantius (asi 240-asi 320) dal první knize svých Božských institucí (Divinae institutiones) název De Falsa Religione . Jeho cílem v tomto textu není demonstrovat falešnost pohanských vír , ale ukázat, že „náboženské obřady (pohanských) bohů jsou falešné“, jinými slovy, že pohané uctívají falešné bohy. V jeho výkladu mělo pravé náboženství „učit, jak a jakou obětí má být uctíván Bůh“. Takto dobře řízené uctívání bylo pro Lactantiuse „povinností člověka“ a napsal, že v tom „sestává ze souhrnu všeho a celého průběhu šťastného života“ [38] .

Fráze "pravé náboženství" je prominentní v názvu De vera religion ("O pravém náboženství"), díle sv. Augustina . V tomto díle z roku 390 Augustin po Tertullianovi a Lactantiovi popsal pravé náboženství jako správně řízené uctívání . Na sklonku svého života (426–428) napsal retrospektivní dílo The Revisions (v latině Retractationes , název, který lze přeložit jako „přehodnocení“), kde komentoval „O pravém náboženství“: „Hádal jsem , podrobně a v mnoha ohledech to pravé náboženství znamená uctívání jediného pravého Boha." V Revisions tvrdil, že křesťanské náboženství je jednou z forem pravého náboženství, ale ne jediným pravým náboženstvím, protože podle jeho názoru pravé náboženství existovalo od počátku věků, a tedy před vzestupem křesťanství [ 39] . V Six Questions in Answer to the Pagans, napsané mezi 406 a 412, Augustin také tvrdil, že pravé a falešné náboženství se liší v předmětu uctívání: démoni. Vysvětlil, že různé formy uctívání mohou být legitimním vyjádřením pravého náboženství a že vnější formy pravého náboženství se mohou lišit: „Nezáleží na tom, že lidé uctívají různé obřady podle různých časů a míst, pokud to, co je uctíváno, je svatý." [40] . Různé formy uctívání mohou být motivovány společným „náboženstvím“: „v různých národech spojených stejným náboženstvím se slaví různé obřady“. Jestliže pravé náboženství může existovat mimo zavedené formy katolického uctívání, pak naopak některým z těch, kdo se drží vnějších forem katolicismu, může chybět „neviditelná a duchovní ctnost náboženství“ [41] .

Volba svatého Jeronýma , autora kanonického překladu Bible do latiny (kolem 400), slova religio jako překlad poměrně neobvyklého řeckého θρησκεία v Jas.  1:27 také spojuje význam slova s ​​kultem a uctíváním. V překladu tohoto verše do ruštiny je použito „zbožnost“, celý verš zní takto: „Čistá a neposkvrněná zbožnost ( řecky θρησκεία , lat.  religio ) před Bohem a Otcem je to, aby se starali o sirotky a vdovy v jejich zármutek a zachovat se neposkvrněný v pokoji." V latinské verzi této pasáže to znamená, že „náboženství“ křesťanů je to uctívání, které je vyjádřeno skutky milosrdenství, nikoli rituály. Zde (v latinské verzi) je náboženství, které je „prázdné“ ( lat.  vana ), kontrastováno s náboženstvím, které je „čisté a neposkvrněné“ ( lat.  religio munda et inmaculata ) [42] .

Ve středověku právě na tomto základě začali rozlišovat pravé náboženství od falešného. Například v latinském slovníku biblických alegorií 12. století, který sestavil Peter Kantor(zemřel 1197), významný teolog na pařížské univerzitě, přímo odkazuje na Jas.  1:27 , na jehož základě je čisté a pravé ( lat.  munda et vera ) náboženství kontrastováno s prázdným a falešným ( lat.  vana et falsa ) [43] . Jeho žák, scholastik Radulfus Ardens, také v této souvislosti hovořil o „pravém náboženství“ a došel k závěru, že spočívá v „báti se Boha, milování Boha a dodržování Jeho přikázání“. Náboženství zde opět neznamená doktrinální obsah, který by mohl být pravdivý nebo nepravdivý [44] .

Tomáš Akvinský ve svém pojednání „ Součet teologie “ (napsaný v letech 1265-1274) prozkoumal povahu náboženství. Náboženství ( lat.  religio ) považoval za jednu z důležitých mravních ctností. Vysvětlil, že religio popisuje především vnitřní úkony – zbožnost a modlitbu, přičemž tento vnitřní rozměr je důležitější než jakékoli vnější projevy této ctnosti. Tomáš Akvinský uznává, že s náboženstvím je spojena řada vnějších projevů – přísahy, desátky, obětiny atd. – ale považuje je za druhořadé. Nepovažuje náboženství za systém přesvědčení nebo přesvědčení a nemá náboženství v množném čísle. A teprve mnohem později se náboženství změnilo z lidské ctnosti v cosi zobecněného, ​​sestávajícího zpravidla z mnoha vír a praktik spojených s posvátným či nadpřirozeným [45] .

Chápání náboženství jako vnitřní nálady pokračovalo až do renesance . Zejména humanistický filozof a platonista Marsilio Ficino (1433-1499) popsal „křesťanské náboženství“ jako život ve znamení pravdy a dobra. „Každé náboženství,“ napsal a opakoval Augustin, „má v sobě něco dobrého; pokud směřuje k Bohu, Stvořiteli všech věcí, je toto pravé křesťanské náboženství“ [46] .

Augustinův názor, že mezi křesťany lze pozorovat pravé nebo falešné náboženství, potvrdil protestantský reformátor Ulrich Zwingli , který v roce 1525 psal o „pravém nebo falešném náboženství projevovaném křesťany“ [47] .

Od 16. století, s nárůstem frekvence slova „náboženství“, nyní namísto jeho množného čísla „náboženství“, začala zvěcňování toho, co bylo kdysi vnitřním řádem. Zatímco u Tomáše Akvinského byly při popisu náboženství na prvním místě vnitřní akty, následně se rovnováha posunula rozhodně ve prospěch vnějších . Takže „náboženství“ se nakonec stalo zobecněným pojmem [48] .

Klasické definice

Filozof Friedrich Schleiermacher na konci 18. století definoval náboženství jako das schlechthinnigige Abhängigkeitsgefühl , což se obvykle překládá jako „pocit absolutní závislosti“ [49] [50] . Nevýhodou této formulace je, že sice pocit závislosti hraje největší roli ve vývoji náboženství, ale tato definice nám nevysvětluje rozmanitost náboženského přesvědčení [2] .

Jeho současník Georg Wilhelm Friedrich Hegel ostře nesouhlasil a definoval náboženství jako „poznání božského ducha o sobě samém prostřednictvím omezeného ducha“ [51] .

Etnolog Edward Burnett Tylor v roce 1871 v Primitive Culture: Studies in the Development of Mythology, Philosophy, Religion, Language, Art, and Custom , definoval náboženství jako „víru v duchovní bytosti“ [52] [53] [54] . Tvrdil, že zúžení definice na víru ve vyšší božstvo nebo vyšší soud po smrti nebo modloslužbu atd. by vyloučilo mnoho lidí z kategorie řeholníků, a proto by „bylo chybou ztotožňovat náboženství s konkrétními projevy, a ne s hlubším motivem, který je za nimi stojí. Tvrdil také, že víra v duchovní bytosti existuje ve všech známých společnostech.

Ruský filozof Sergej Nikolajevič Trubetskoy při psaní encyklopedického článku „Náboženství“ (1899) formuloval „předběžnou“ definici náboženství jako „organizovaného uctívání vyšších sil“ . Vysvětlil, že takové uctívání předpokládá „nepochybnou realitu pro věřící vědomí“ vyšších sil, stejně jako víru, a jistě „živou“, tedy takovou, která se „v praxi osvědčuje a usiluje o viditelné uskutečnění toho, čemu věřit“. v." Dále vysvětlil, že „náboženství není jen víra v existenci vyšších sil, ale vytváří k těmto silám zvláštní vztahy: je to tedy určitá aktivita vůle směřující k těmto silám“ , to znamená, že náboženství není omezeno. ke spekulativním představám a pocitům, ale zahrnuje i praktické činnosti [2] .

Psycholog William James ve své knize The Varieties of Religious Experience (1902) definoval náboženství jako „pocity, činy a zkušenosti jednotlivců v jejich samotě, pokud jde o jejich chápání jejich postavení ve vztahu k tomu, co uctívají Božství“ [ 55] . Božským mínil „něco jako bůh , ať už se jedná o konkrétní božstvo či nikoli“ [56] , s čímž nelze zacházet jinak než „vážně a vážně“ [57] .

Sociolog Émile Durkheim ve svém slavném díle „ Základní formy náboženského života “"(1912) dal následující definici náboženství: "jediný systém víry a praktik souvisejících s posvátným , to jest s oddělenými, zakázanými věcmi, vírami a praktikami, spojující v jedno mravní společenství, zvané Církev, všechny, kdo dodržovat je“ [58] [59] . „Posvátné, tedy oddělené, zakázané věci“ v Durkheimově chápání nejsou jen bohové nebo duchové, ale jakékoli věci (hora, strom, pramen, dlažební kostky atd.), stejně jako rituály [60] [61] . Například v buddhismu „posvátné věci“ nejsou bohové, ale čtyři ušlechtilé pravdy a na nich založené praktiky [62] . Durkheim staví posvátné věci do kontrastu s těmi „profánními“ a tvrdí: „ Posvátné věci  jsou ty, které jsou chráněny a odděleny zákazy, profánní věci  jsou ty, na které se tyto zákazy vztahují a které musí zůstat v dostatečné vzdálenosti od posvátného“ [63] [64 ] . Přitom náboženské přesvědčení je podle jeho názoru skupině vždy společné a „vytváří její jednotu“ a členové této skupiny je jednotlivě jen tak neuznávají [65] . Vzniká tak to, co Durgkheim nazývá církví a definuje to takto: „Společnost, jejíž členy spojuje skutečnost, že si stejně představují posvátný svět a jeho vztahy se světem profánním a vyjadřují tyto společné myšlenky ve stejných praktikách“ [65] . Taková církev může zahrnovat celý lid nebo národ jako celek, nebo možná jen část; může být řízena hierarchií kněží, nebo může být téměř zcela bez oficiálního vedení [65] . Nevýhodou této definice je, že v mnoha náboženstvích (včetně judaismu, buddhismu) neexistuje protiklad mezi posvátným a profánním, zatímco v řadě nenáboženských rituálů (uctívání státních symbolů apod.) naopak existuje taková opozice [66] .

Moderní západní definice

Teolog a filozof Paul Tillich (1886-1965) definoval náboženství jako „ultimátní péči“ nebo „absolutní péči“ [67] [68] a také napsal: „náboženství je podstatou, půdou a hloubkou duchovního života člověka“ [ 69] .

Filozof, sociolog a psycholog Erich Fromm (1900-1980) se domníval, že náboženství lze chápat jako „jakýkoli systém názorů a jednání, ke kterému se hlásí jakákoli skupina lidí a který dává člověku systém orientace a předmět uctívání“ [70 ] . Z jeho pohledu mohou lidé uctívat zvířata, stromy, idoly , předky, Boha nebo náčelníka ; také mohou uctívat svou stranu, rasu, světlou budoucnost lidstva, peníze nebo úspěch. Pro něj jako psychologa byla nejdůležitější motivace chování a jeho definice pomáhá pochopit psychologii náboženství , ale nepřibližuje pochopení toho, jak se náboženství liší od ideologie či jiných světských aktivit [71] .

Antropolog Clifford Geertz (1926-2006), který prozkoumal „kulturní aspekt analýzy náboženství“, definoval náboženství jako „systém symbolů, který přispívá ke vzniku silných, komplexních a stabilních nálad a motivací v lidech, tvořících představy o obecný řád bytí a dávat těmto idejím auru reality.tak, že tyto nálady a motivace se zdají být jediné skutečné“ [72] [73] .

Ruský religionista, sociolog náboženství I. N. Jablokov vyčlenil „základní charakteristiky náboženství“ takto: „Náboženství je cestou duchovního a praktického rozvoje světa, jednou z oblastí duchovního života společnosti, komunit, skupin , jednotlivci a osobnosti; je to: 1) nezbytný aspekt lidského života a společnosti; 2) způsob vyjádření sebeodcizení člověka v různých oblastech života a překonání tohoto sebeodcizení; 3) zobrazování a reprodukce informací přicházejících „zvenčí“; 4) fenomén kultury; 5) sociální subsystém, který zahrnuje některé prvky a plní určité funkce“ [74] .

Viz také

Poznámky

  1. ↑ NFE, 2010 : „Dokonce lze konstatovat, že je obecně nemožné podat adekvátní formálně-logickou definici náboženství... Každý velký myslitel (jak sekulární, tak náboženský) zpravidla nabízí svou vlastní definici náboženství, tak či onak odlišný od stávajících“.
  2. ↑ 1 2 3 Trubetskoy S. N. Religion // Encyklopedický slovník Brockhaus a Efron  : v 86 svazcích (82 svazcích a 4 dodatečné). - Petrohrad. , 1890-1907. T. 26 A. - Petrohrad, 1899. - S. 539-544.
  3. ↑ Lugovoi, 2013 : „Význam pojmu „náboženství“ se zdá intuitivně jasný, ale zatím žádný vědec ani filozof nebyl schopen podat vyčerpávající definici tohoto pojmu. Lze souhlasit s K. A. Kolkunovou, že „pro moderní západní religionistiku je otázka, jak by mělo být náboženství definováno, stále aktuální“. ... V současné době zažívá religionistika krizi roztříštěnosti, neexistuje jednota názorů.“
  4. ↑ Smirnov, 2015 : „Mezi náboženskými učenci různých směrů se již stalo běžným stěžováním si, že je třeba vést diskuse o náboženství a religiozitě, a zároveň konstatovat, že není možné přesně definovat tyto předměty.“
  5. ↑ Lifintseva, 2009 : „Ale často, nejen v běžném jazyce, ale dokonce i v odborné literatuře, je slovo „náboženství“ používáno, aniž by byl objasněn význam a rozsah tohoto pojmu. ... V Evropě téměř každý myslitel nabídl svou vlastní definici náboženství, tak či onak odlišnou od těch existujících.“
  6. ↑ 1 2 Fitzgerald, Timothy. Diskurz o zdvořilosti a  barbarství . - Oxford University Press , 2007. - S.  45-46 .
  7. ↑ Morreal, John; Sonn, Tamara. 50 velkých mýtů o náboženství. - Wiley-Blackwell , 2013. - S. 12-17. — ISBN 9780470673508 .
  8. ↑ Nongbri, Brent. Before Religion: A History of a Modern Concept  (anglicky) . - Yale University Press , 2013. - ISBN 978-0300154160 .
  9. ↑ McKinnon, A.M. 2002. „Sociologické definice, jazykové hry a ‚podstata‘ náboženství“ Archivováno 18. srpna 2014 na Wayback Machine . Method & Theory in the Study of Religion , sv. 14, no. 1, str. 61-83.
  10. ↑ Josephson, Jason Ānanda. (2012) Vynález náboženství v Japonsku. Chicago: University of Chicago Press, s. 257
  11. ↑ Dubuisson, Daniel. Západní konstrukce náboženství: mýty, znalosti a ideologie  (anglicky) . — Baltimore, Md.: Johns Hopkins University Press, 2007. - ISBN 978-0801887567 .
  12. ↑ McKinnon, A. M. Sociologické definice, jazykové hry a „podstata“ náboženství  //  Method & Theory in the Study of Religion: časopis. - 2002. - Sv. 14 , č. 1 . - str. 61-83 . — ISSN 0943-3058 . - doi : 10.1163/157006802760198776 .
  13. ↑ Smith, Wilfred Cantwell. Smysl a konec náboženství. — New York: Harper and Row , 1978.
  14. ↑ 1 2 3 Arinin et al., 2019 : „Více než 350 let, od roku 1648, kdy byl uzavřen Vestfálský mír (Pax Westphalica), prochází evropská společnost procesem transformace představ o náboženství, který do té doby asi 1000 let byla chápána jako zbožnost vyznání (confession) jedinečné tradice Ecclesia Catholica, která se snažila vytvořit globální Pax Christiana.
  15. ↑ King, WL (2005), The Encyclopedia of Religion, v Eliade, Mircea, The Encyclopedia of Religion (2. vyd.), MacMillan Reference USA .  Citát: "Samotný pokus definovat náboženství, najít nějakou výraznou nebo možná jedinečnou podstatu nebo soubor vlastností, které odlišují řeholníky od zbytku lidského života, je především zájmem Západu." Tento pokus je přirozeným důsledkem západního spekulativního, intelektualistického a vědeckého postoje. Je také produktem dominantního západního náboženského modu, čemu se říká židovsko-křesťanské klima nebo přesněji teistické dědictví z judaismu, křesťanství a islámu. Teistická forma víry v tuto tradici, i když je kulturně degradována, formuje dichotomický západní pohled na náboženství. To znamená, že základní strukturou teismu je v podstatě rozdíl mezi transcendentním božstvem a vším ostatním, mezi stvořitelem a jeho stvořením, mezi Bohem a člověkem.“
  16. ↑ NFE, 2010 : "Každý významný myslitel (jak sekulární, tak náboženský) zpravidla nabízí svou vlastní definici náboženství, tak či onak odlišnou od těch existujících."
  17. ↑ Lifintseva, 2009 : "V Evropě téměř každý myslitel nabídl svou vlastní definici náboženství, tak či onak odlišnou od těch, které jsou již k dispozici."
  18. ↑ Marchenko, 2014 : „Existuje více než 250 definic náboženství“.
  19. ↑ Arinin, 2014 , str. 7.
  20. ↑ 1000 definic náboženství - Encyklopedie . Akademická religionistika | Projekt . Katedra filozofie a religionistiky VlGU . Získáno 25. července 2020. Archivováno z originálu dne 25. července 2020.
  21. ↑ Vgl. Johann Figl: Handbuch Religionswissenschaft: Religionen und ihre zentralen Themen. Vandenhoeck & Ruprecht, 2003, ISBN 3-7022-2508-0 , S. 65.
  22. ↑ Julia Haslinger: Die Evolution der Religionen und der Religiosität, s. Literatur Religionsgeschichte, S. 3-4, 8.
  23. ↑ Johann Figl: Handbuch Religionswissenschaft: Religionen und ihre zentralen Themen. Vandenhoeck & Ruprecht, 2003, ISBN 3-7022-2508-0 , S. 67.
  24. ↑ In: Friedrich Schleichermacher: Der christliche Glaube nach den Grundsätzen der evangelischen Kirche. Berlín 1821/22. Neuausg. Berlín 1984, § 3/4. Zit. dále : Walter Burkert : Kulte des Altertums. Biologische Grundlagen der Religion. 2. Aufláž. CH Beck, München 2009, ISBN 978-3-406-43355-9 , S. 102.
  25. ↑ Peter Antes: Náboženství, náboženstvíwissenschaftlich. In: EKL Bd. 3 Sp. 1543. S. 98.
  26. ↑ Lifintseva, 2009 , str. 2.
  27. ↑ Arinin, 2014 , str. 13-14.
  28. ↑ Sergeeva E. V. Lexikální vysvětlení pojmu „náboženství“ v ruštině  // Politická lingvistika. - 2007. - č. (2) 22 . - S. 151-165 . Archivováno z originálu 28. července 2020.
  29. ↑ Marčenko, 2014 : "v ruštině je slovo "náboženství" známé od počátku 18. století."
  30. ↑ Arinin et al., 2019 : „Pojem „náboženství“ vstoupil do ruského jazyka teprve na počátku 18. století, označoval „náboženství“ (štafety apod.) cizinců a teprve v polovině tohoto století se moc (Kateřina Veliká) a věda (M. V. Lomonosov) ztotožňují pravoslaví (řecko-ruské vyznání) s náboženstvím.“
  31. ↑ Arinin, 2019 : „v 18. století, kdy úřady v duchu norem „Vestfálského míru“ (1646) začaly povolovat soužití dominantní „všeruské církve“ (ve smyslu tzv. „Duchovní řád“, 1721) s „vírami cizinců“ a všechna zvláštní náboženství jsou obecně označována souhrnným termínem „náboženství“. Filozofové začínají diskutovat o konceptech univerzálního „pravého náboženství“ a „křesťanství obecně“, přičemž oddělují „hrubé přesvědčení lidí“ (místní „ortodoxie“, „ortodoxie“), odlišné v různých zemích, od „rafinované víry“ osvícené elity, která uznávala jednotu a univerzalismus „naše svaté náboženství“, jak jej popsala např. Kateřina II [5]. „Pravoslaví“ sekulárními elitami toho století bylo možné chápat jako „hlavní náboženství Ruské říše“ a jeden z „výkladů“ křesťanství, který v církevních kruzích mohl konotovat s „pravou vírou“ a „pravoslavnou vírou“. negativně charakterizující „nehany“ („basurman“ atd.) [20]“.
  32. ↑ 1 2 3 Arinin, 2014 , str. 19.
  33. ↑ 1 2 3 Harrison, 2015 , str. 7-8.
  34. ↑ Perepelkin L. S. , Stelmakh V. G. Věřící: náboženství a identita  // Otázky sociální teorie. - 2010. - T. IV . „V dnešním světě má náboženská identita jiný charakter než před několika sty lety. Pro evropský prostor můžeme říci, že pokles role náboženství začal v polovině 17. století. po náboženských válkách, kdy byla schválena zásada „čí moc, to je víra“ (Vestfálský mír).
  35. ↑ Harrison, 2015 , str. 7: „Před sedmnáctým stoletím se slovo „náboženství“ a jeho příbuzné výrazy používaly poměrně zřídka. Ekvivalenty tohoto termínu prakticky neexistují v kanonických dokumentech západních náboženství – v hebrejské Bibli, Novém zákoně a Koránu.“
  36. ↑ Harrison, 2015 , str. 7-8: „Když se tento termín používal na předmoderním Západě, neoznačoval se jako samostatné soubory přesvědčení a praktik, ale spíše něco jako „vnitřní zbožnost“, jak jsme viděli v případě Akvinského, nebo „ uctívání." Jako ctnost spojená se spravedlností bylo navíc religio chápáno na aristotelském modelu ctností jako ideální střed mezi dvěma extrémy – v tomto případě bezbožností a pověrou.“
  37. ↑ Harrison, 2015 , str. 8: „Slovní zásoba „pravého náboženství“, se kterou se setkáváme ve spisech některých církevních otců, nabízí poučný příklad. „ Pravé náboženství“ naznačuje systém víry, který se liší od jiných takových systémů, které jsou falešné. Pečlivé zkoumání obsahu těchto výrazů však ukazuje, že rané diskuse o pravém a falešném náboženství se obvykle nezabývaly vírou, ale spíše uctíváním a tím, zda je uctívání správně řízeno. Tertullianus (asi 160 - asi 220) byl prvním křesťanským myslitelem, který vytvořil podstatné spisy v latině a byl také pravděpodobně prvním, kdo použil výraz "pravé náboženství". Ale když popisuje křesťanství jako „pravé náboženství pravého boha“, má na mysli skutečné uctívání zaměřené na skutečného (spíše než fiktivního) Boha“.
  38. ↑ Harrison, 2015 , str. 8: "Další erudovaný severoafrický křesťanský spisovatel Lactantius (asi 240 - asi 320) dává první knize svých Božských institutů název "De Falsa Religione." Opět však jeho účelem není demonstrovat nepravdivost pohanských vír, ale ukázat, že „náboženské obřady [pohanských] bohů jsou falešné; což znamená, že předměty pohanského uctívání jsou falešní bohové. Jeho pozitivním projektem, popisem pravého náboženství, bylo „učit, jakým způsobem nebo jakou obětí je třeba uctívat Boha“. Takové správně řízené uctívání bylo pro Lactantiuse „povinností člověka a v tom jediném předmětu spočívá souhrn všech věcí a celý běh šťastného života“.
  39. ↑ Harrison, 2015 , str. 9: „Snad nejnápadnější použití výrazu „pravé náboženství“ mezi církevními otci bylo v názvu De vera religion (O pravém náboženství), který napsal velký doktor latinské církve Augustin z Hippa. V tomto raném díle Augustin následuje Tertulliana a Lactantiuse v popisu pravého náboženství jako správně řízeného uctívání. Jak měl vyprávět v Retractions : "Dále a mnoha způsoby jsem argumentoval, že pravé náboženství znamená uctívání jediného pravého Boha." Nebude žádným překvapením, že Augustin zde naznačuje, že „pravé náboženství se nachází pouze v katolické církvi“. Ale při psaní Retractions bylo zajímavé prohlásit, že i když je křesťanské náboženství formou pravého náboženství, nelze jej identifikovat jako pravé náboženství. Bylo to proto, že pravé náboženství existovalo od počátku dějin, a tedy před vznikem křesťanství.
  40. ↑ Harrison, 2015 , str. 9: „Augustine se znovu zabýval problematikou pravého a falešného náboženství v krátkém díle Šest otázek v odpovědi pohanům , napsané v letech 406 až 412 a připojeném k dopisu zaslanému Deogratiovi, knězi v Kartágu. Zde si nacvičuje známý postoj, že pravé a falešné náboženství se vztahuje k předmětu uctívání: „To, co pravé náboženství vyčítá v pověrečných praktikách pohanů, je to, že se obětuje falešným bohům a zlým démonům.“ Ale znovu pokračuje vysvětlením, že různé kultovní formy mohou být všechny legitimním vyjádřením pravého náboženství a že vnější formy pravého náboženství se mohou lišit v různých dobách a na různých místech: „nezáleží na tom, že lidé uctívají různé obřady v souladu s různé požadavky časů a míst, je-li to, co se uctívá, svaté"".
  41. ↑ Harrison, 2015 , str. 9-10: "Různé různé kulturní formy uctívání by tak mohly být motivovány společným základním "náboženstvím": "různé obřady jsou oslavy v různých národech, které jsou spojeny jedním a stejným náboženstvím." Pokud by pravé náboženství mohlo existovat mimo zavedené formy katolického uctívání, naopak, někteří z těch, kteří projevovali vnější formy katolického náboženství, by mohli postrádat „neviditelnou a duchovní ctnost náboženství““.
  42. ↑ Harrison, 2015 , str. 8: „Jeronýmův výběr náboženství pro jeho překlad relativně neobvyklé řecké threskeia v Jakubovi 1:27 podobně spojuje toto slovo s kultem a uctíváním. V angličtině verze King James je verš přeložen: „Čisté a neposkvrněné náboženství [ threskeia ] před Bohem Otcem je toto, navštěvovat sirotky a vdovy v jejich soužení a zachovat se neposkvrněným od světa.“ Význam této pasáže spočívá v tom, že „náboženství“ křesťanů je formou uctívání, které spočívá spíše v charitativních aktech než v rituálech. Zde je kontrast mezi náboženstvím, které je „marné“ ( vana ) a tím, které je „čisté a neposkvrněné“ ( religio munda et inmaculata )“.
  43. ↑ Harrison, 2015 , str. 9: „Ve středověku to začalo být považováno za ekvivalent rozlišení mezi pravým a falešným náboženstvím. Distinctiones Abel z 12. století [latinský slovník biblických alegorií z 12. století] Petra Chantera († 1197), jednoho z nejvýznamnějších teologů 12. století na pařížské univerzitě, přímo odkazuje na pasáž z Jakuba, rozlišující náboženství, které je čisté a pravé ( munda et vera ) od toho, které je marné a falešné ( vana et falsa )“.
  44. ↑ Harrison, 2015 , str. 9: "Jeho žák, scholastik Radulfus Ardens, také v této souvislosti mluvil o "pravém náboženství" a dospěl k závěru, že spočívá v "bázi a lásce Boží a v zachovávání jeho přikázání." Zde opět není žádný smysl pro pravdivý a falešný doktrinální obsah.“
  45. ↑ Harrison, 2015 , str. 7: „...ve svém primárním smyslu religio odkazuje na vnitřní úkony oddanosti a modlitby a že tento vnitřní rozměr je důležitější než jakékoli vnější vyjádření této ctnosti. Akvinský uznává, že s náboženstvím je spojena řada vnějších chování – sliby, desátky, obětiny a tak dále – ale považuje je za druhořadé. ... Neexistuje žádný smysl, ve kterém religio odkazuje na systémy výrokových přesvědčení, a žádný smysl pro různá náboženství (množné číslo). Mezi Thomasovou a naší dobou bylo náboženství přeneseno z lidské ctnosti na generické něco, typicky tvořené soubory přesvědčení a praktik. Stal se také nejběžnějším způsobem charakterizace postojů, přesvědčení a praktik týkajících se posvátna nebo nadpřirozena.
  46. ↑ Harrison, 2015 , str. 10: „Toto obecné chápání náboženství jako vnitřní dispozice přetrvalo až do renesance. Humanistický filozof a platonista Marsilio Ficino (1433-99) tak píše o „křesťanském náboženství“, které se projevuje v životech orientovaných na pravdu a dobro. "Všechno náboženství," napsal tóny připomínající Augustina, "má v sobě něco dobrého; pokud směřuje k Bohu, stvořiteli všech věcí, je pravým křesťanským náboženstvím." Zdá se, že Ficino má na mysli myšlenku, že křesťanské náboženství je křesťanská zbožnost, přičemž „křesťan“ odkazuje spíše na osobu Krista než na systém náboženství – „ křesťanské náboženství““.
  47. ↑ Harrison, 2015 , str. 10: „Augustinův návrh, že by křesťané mohli zobrazovat pravé a falešné náboženství, také zopakoval protestantský reformátor Ulrich Zwingli, který v roce 1525 napsal o „pravém a falešném náboženství, jak ho projevují křesťané““.
  48. ↑ Harrison, 2015 , str. 11: „S rostoucí frekvencí výrazů „náboženství“ a „náboženství“ od 16. století jsme svědky počátku objektivizace toho, co bylo kdysi vnitřní dispozicí. Zatímco pro Akvinského to byly „vnitřní“ akty náboženství, které měly primát, nyní se rovnováha posunula rozhodně ve prospěch zevnějšku. To byl významný nový vývoj, přeměna náboženství na systematickou a generickou entitu.
  49. ↑ Lifintseva, 2009 , str. 9.
  50. ↑ Hueston A. Finlay. „Pocit absolutní závislosti“ nebo „absolutní pocit závislosti“? Opětovná otázka. Religionistika 41.1 (2005), pp. 81-94. doi : 10.1017/S0034412504007462
  51. ↑ Max Müller . "Přednášky o původu a růstu náboženství."
  52. ↑ Tylor, EB (1871) Primitivní kultura: Výzkumy vývoje mytologie, filozofie, náboženství, umění a zvyků. sv. 1 . Londýn: John Murray; (str. 424).
  53. ↑ Beyer, 2013 , str. 95.
  54. ↑ Durkheim, 2018 , str. 69.
  55. ↑ James, 1902 , str. 31: "pocity, činy a zkušenosti jednotlivých lidí v jejich samotě, pokud se chápou, že stojí ve vztahu k čemukoli, co mohou považovat za božské."
  56. ↑ James, 1902 , str. 34: "jakýkoli předmět, který je podobný bohu , ať už je to konkrétní božstvo nebo ne".
  57. ↑ James, 1902 , str. 38: „Božské pro nás bude znamenat pouze takovou prvotní realitu, na kterou se jedinec cítí nucen odpovědět vážně a vážně, a to ani kletbou, ani žertem. Ale vážnost, gravitace a všechny podobné emocionální atributy připouštějí různé odstíny.“
  58. ↑ Durkheim, 1915 , str. 46: „náboženství je jednotný systém víry a praktik vztahujících se k posvátným věcem, to znamená k věcem odděleným a obklopeným zákazy – víry a praktiky, které spojují své stoupence v jediné mravní společenství zvané církev.“
  59. ↑ Durkheim, 2018 , kapitola 1, str. 96: "náboženství je jednotný systém víry a praktik vztahujících se k posvátným, to jest k odděleným, zakázaným věcem, víře a praktikám, spojující v jedno mravní společenství zvané Církev všechny, kdo se jich drží."
  60. ↑ Durkheim, 1915 , str. 37.
  61. ↑ Durkheim, 2018 , str. 80: „Ale posvátné věci nemají být chápány pouze jako ty osobní bytosti, které se nazývají bohové nebo duchové; hora, strom, pramen, dlažební kostka, kus dřeva, dům – jedním slovem, jakákoliv věc může být posvátná. Tuto vlastnost může mít i obřad.
  62. ↑ Durkheim, 2018 , str. 81: „Takto se buddhismus ukazuje jako náboženství. Jde o to, že v nepřítomnosti bohů předpokládá existenci posvátných věcí, totiž čtyř vznešených pravd a z nich plynoucích praktik. 39 Kromě mudrců a světců, kteří praktikují pravdy, a proto jsou také posvátní.
  63. ↑ Durkheim, 2018 , str. 87.
  64. ↑ Lifintseva, 2009 , str. 7.
  65. ↑ 1 2 3 Durkheim, 2018 , str. 91.
  66. ↑ Lifintseva, 2009 , str. 8-9.
  67. ↑ Tillich P. Dynamika víry . — Harper trvalka, 1957. - str. 1).
  68. ↑ Lifintseva, 2009 , str. 3.
  69. ↑ Tillich P. Teologie kultury . - Oxford University Press , 1959. - S. 8).
  70. ↑ Lifintseva, 2009 , str. jedenáct.
  71. ↑ Lifintseva, 2009 , str. 11-12.
  72. ↑ Geertz, 1966 , pp. 87-125.
  73. ↑ Elena Kazarina. Náboženství  // Encyklopedie " Kolem světa ".
  74. ↑ Marčenko, 2014 .

Literatura

v Rusku v angličtině

Odkazy