Pikuah Nefesh ( hebr. פיקוח נפש , „spása duše“) je princip v židovském právu , který říká, že zachování lidského života má přednost před jakýmikoli jinými náboženskými motivy. Když je život konkrétní osoby v ohrožení, téměř každé zakazující přikázání Tóry se stává nepoužitelným.
Formálně je tato zásada založena na výkladu veršů knihy Leviticus „Zachovávejte má nařízení a mé zákony, jejichž konáním bude člověk žít“ (Lv 18:5) a „Nestojte [v nečinnosti] před očima krve bližního svého“ (Lv 19:16), vyvinuté učiteli zákona v Prorocích ( Ezechiel 20:11), Písmu ( Nehemiáš 9:29 a) a Talmudu (Traktát Joma 85) .
Leviticus 18:5 říká: "Proto zachovávejte má nařízení a má pravidla; pokud je člověk splní, bude podle nich žít: Já jsem Hospodin. [1] Ezechiel 20:11 také uvádí tuto větu "A dal jsem jim svá nařízení a ukázal jsem jim své soudy, které, bude-li je někdo dělat, bude v nich žít." To znamená, že Židé by měli žít podle zákona Tóry a ne kvůli tomu umírat. [2]
Talmud považuje řadu případů za příklady, kdy lze ignorovat biblické zákony za účelem záchrany lidského života (Tractate Yoma 84b). Všechny tyto příklady se týkají sabatních zákazů: záchrana dítěte na moři, zbourání zdi, která se zřítila na dítě, rozbití dveří, které se musí před dítětem zavřít, a hašení ohně pro záchranu života.
Mišna pojednává o tom, kdy je člověku dovoleno přerušit půst v Den smíření: „Pokud člověka zachvátí hrozný hlad (údajně jde o něco, co ohrožuje život), může mu být dáno jíst i nečisté věci, dokud se mu oči neuzdraví. osvětlené“ (Yoma 83a).
Princip zachování života, pikuah nefesh, má svá omezení. Osoba, jejíž život má být zachráněn, musí být konkrétní, identifikovatelná osoba, nikoli nějaká abstraktní osoba obecně. Samostatnou otázkou je, jaké situace jsou považovány za potenciálně nebezpečné. Některé situace jsou vyloženě život ohrožující, například když někdo zemře na nemoc a zemře bez lékařského zásahu, nebo se utopí a bez pomoci druhého se nemůže dostat z vody. V jiných situacích nemusí být jasné, zda je život skutečně v ohrožení. Například, pokud má člověk "extrémní bolesti", může to být extrémně nepříjemné, ale není jasné, zda to může vést ke smrti. Je považováno za vhodnější chybovat na straně opatrnosti (např. „porušovat“ židovské zákony, i když se zpětně ukazuje jako zbytečné). [3] Pokud člověku v budoucnu hrozí ztráta končetiny, pohyblivosti, zraku, ztráta některé další funkce životně důležité pro jeho přežití nebo hrozí nový zdravotní problém, který může v konečném důsledku zkrátit život, je situace zvažována životu nebezpečný.
Pokud není možné určit, zda je situace život ohrožující, měla by být situace považována za život ohrožující, dokud se neprokáže opak, což umožní přijmout opatření. Pokud se člověk domnívá, že život může být v ohrožení a každá vteřina může být důležitá, pak by se rozhodnutí pomoci oběti nemělo odkládat ze strachu z porušení halakhy nebo za účelem určení, zda je takové porušení přípustné. v souladu s halachou. Pokud někdo podnikne kroky v rozporu s halachou, aby zachránil život, když se domnívá, že situace je život ohrožující, ale později zjistí, že nedošlo k ohrožení lidského života, nezhřešil a neměl by se cítit vinen za takovou chybu . [4] [5]
V život ohrožující situaci, kdykoli je to možné, je nutné, aby pomoc poskytli ti nejkvalifikovanější lidé v této situaci. Ale když se počítají sekundy, nemělo by se zdržovat určení, kdo je kvalifikovanější. [6]
Pokud je na výběr mezi Židem a Nežidem, kteří jsou stejně kvalifikovaní a mají zjevně dostatek času na rozhodnutí, je vhodnější, aby pomoc poskytl Žid [7] (s výjimkou porodu ). Pokud je na výběr mezi dvěma Židy a ti mají zjevně dost času na rozhodnutí, je lepší, aby halacha rozbil ten pozornější Žid. To ukazuje, jak je důležité lámat halachu, když jsou v sázce životy, a že méně všímaví Židé nesmějí halachu lámat tam, kde je to pro pozornější Židy možné.
Podle některých halachických autorit je darování orgánů v židovském právu jedním z klasických příkladů povinnosti porušit přikázání kvůli pik'ach nefesh. Záchrana života může překonat zákaz znesvěcení mrtvoly. Avšak vzhledem k omezení, že musí být ohrožen určitý život, musí být konkrétní přijímající orgán obecně identifikován před odebráním orgánu. Darování orgánů bankám orgánů pro možné budoucí použití je obecně zakázáno všemi ortodoxními halachiky. [8] [9] Halacha kategoricky zakazuje konzumaci krve, ale darování krve je povoleno, pokud se tak děje pro lékařské účely a za správných podmínek: dárci nehrozí žádné riziko a darovaná krev je nenahraditelná.
Zákony o šabatu a židovské svátky mohou být pro účely Pikuach Nefesh pozastaveny. Nejstarší známý příklad tohoto se konal v roce 167 př.nl. když Mattityahu a Hasmoneovci oznámili, že jejich stoupencům bylo dovoleno bojovat v den sabatu, aby se ochránili před útokem. Cestování je dovoleno zachránit život někomu jinému a vážně nemocní pacienti mohou být léčeni. Podle Moshe Feinsteina je dovoleno cestovat za doprovodem rodící ženy do nemocnice, protože Talmud se zvláště zajímá o zdraví ve vztahu k těhotenství a porodu [10] . Zákony šabatu lze aplikovat i na ženu, která v posledních třech dnech porodila, aby se ujistila, že se cítí pohodlně a zdravě. [deset]
Je přípustné, aby žena vzala své dítě do nemocnice o šabatu, protože porod může být život ohrožující bez lékařského dohledu. Podobně je povoleno podepsat formulář souhlasu s operací o šabatu, pokud by se operace jinak zpozdila. [deset]
Pokud je o šabatu v naléhavých případech přivezen do nemocnice blízký příbuzný, je povoleno být s ním odvezen nebo dovezen do nemocnice, protože by to mohlo zachránit život. Nemocnice může také vyžadovat, abyste podepsali potenciálně život zachraňující formuláře souhlasu.
TelefonJe-li nutná okamžitá lékařská pomoc a je vyžadován spíše telefonní hovor než přeprava ve vozidle, je použití telefonu povoleno. Pokud je situace méně naléhavá, musí být tlačítka stisknuta neobvyklým způsobem (loktem, kloubem nebo tužkou). Pokud se očekává, že zavolání vyřeší problém, můžete telefon zvednout.
PráceJe povoleno pracovat o šabatu pro ty, jejichž povoláním je zachraňovat životy (například lékař, zdravotní sestra nebo lékař na pohotovosti), aby zachraňovali životy. Taková osoba může používat telefon nebo pager, aby byla upozorněna na nutnost záchranné akce nebo k předání životně důležitých informací. Některé nemocnice, jako například nemocnice Mount Sinai Hospital , mají v těchto dnech vyhrazený šabatový výtah pro personál a návštěvníky; výtahy automaticky zastaví v každém patře, aby cestující nemuseli mačkat tlačítko patra, což by bylo považováno za práci.
O šabatu není možné pracovat kvůli ekonomickým potížím, ať jsou okolnosti jakkoli vážné.
OheňHašení ohně o šabatu nebo o svátku jen kvůli záchraně majetku je zakázáno židovským zákonem. Ve většině případů je to však přípustné kvůli nebezpečí, které to lidem představuje. I když všechny osoby mohou během hoření opustit budovu, existuje nebezpečí, že by se požár mohl rozšířit na další blízké budovy a ohrozit tak životy dalších osob v nich. I ve venkovských oblastech, kde v blízkosti nejsou žádné další budovy, existuje nebezpečí, že by se požár mohl rozšířit do blízkého lesa, což by vedlo k ničivějšímu lesnímu požáru, který by mohl ohrozit ostatní. Pouze pokud je jasně stanoveno, že žádná taková rizika neexistují, je zakázáno porušovat šabat.
Konzumace nekošer potravin je povolena za následujících okolností:
V případě potřeby může pacient pro zotavení jíst nekošer jídlo. Babylonský Talmud , kapitola 82a Tractate Yoma, zmiňuje touhu po nekošer jídle během těhotenství jako paradigmatický příklad domnělé život ohrožující situace, kdy je člověku dovoleno jíst (tato pasáž se týká těhotné ženy, která touží po vepřovém Yom Kippur a dovolila to jíst na Yom Kippur).
PříspěvkyO Jom Kipuru lze půst přerušit pouze tehdy, pokud lékař nedoporučuje půst a po konzultaci s rabínem ohledně rady lékaře. Obecnou praxí je jíst jen tolik, kolik je nutné k uspokojení vašich potřeb. Pokud vám lékař doporučil nedržet půst, ale není možné se poradit s rabínem, měli byste jíst podle doporučení lékaře.
Pokud má někdo pocit, že může mít zdravotní problém, který se může půstem prohloubit, ale nejsou k dispozici lékaři ani rabíni, kteří by mu poradili, měl by použít vlastní úsudek, v takových případech je přípustné se půstu zdržet. V takových případech je zakázáno odkládat jídlo, abyste mohli mluvit s příslušnou autoritou, nebo se v této situaci cítit provinile za jídlo.
Ten, kdo by měl jíst o Jom Kippur, by měl jíst jen tolik, kolik je nutné, aby se vyhnul špatnému zdraví. Půst má pokud možno přednost před modlitbou (a proto by se neměl konzumovat více, jen aby člověk mohl chodit do synagogy nebo se více soustředěně modlit). Všechna požehnání, která se obvykle recitují před jídlem a po jídle, se recitují jako obvykle.
Jiné svátky než Jom kipur jsou zpracovány s velkou shovívavostí. Každý, kdo se cítí neschopen se postit, může půst přerušit bez konzultace s lékařem nebo rabínem.
Během všech půstů má ten, kdo z jakéhokoli důvodu užívá léky, dovoleno užívat jídlo nebo vodu podle potřeby, aby si pomohl užívat lék. Pokud má lék spolu s lékem pokyny k jídlu nebo pití, člověk se nesmí postit a nemusí se o tom radit s lékařem nebo rabínem.
Osoba, která se během jakéhokoli půstu silně dehydruje, by měla konzumovat dostatečné množství tekutin, aby obnovila normální úroveň hydratace svého těla.
Pravidla stravováníJudaismus zakazuje jíst v určitých časech i v nepracovní dny, například před každodenní ranní modlitbou, před čtením kiduše o šabatu nebo o svátku a mezi koncem šabatu a Avdalláhem. Tyto zákony musí přísně dodržovat zejména dospělí muži a dospělé ženy, které nejsou těhotné ani nekojí. I když je optimální tyto kratší časové úseky než jídla vyčkat, i zde pro člověka, jehož zdravotní stav vyžaduje časté stravování, existují výjimky:
Jsou určité zákazy, které nelze porušit ani za cenu života. V těchto případech by měl člověk obětovat svůj život, ale neporušovat zákazy. Tyto zahrnují:
Přestupky týkající se Hillul Ha'shema, poskvrnění jména boha, nelze tolerovat ani za účelem záchrany něčího života. Patří mezi ně modloslužba, rouhání nebo popírání existence boha. Příklady:
Porušení, která jsou v judaismu považována za zakázané sexuální vztahy, nelze tolerovat ani za účelem záchrany života. Tyto zahrnují:
Jakýkoli čin, který úmyslně způsobí smrt jiné osoby (považováno za akt vraždy), poškodí osobu tak, že pravděpodobnost smrti následkem zranění je vysoká, nebo jinak vytvoří nebezpečnou situaci, která pravděpodobně ohrozí život jednoho nebo více lidí. v ohrožení, není dovoleno zachraňovat životy. Zakázané příklady:
Výjimkou, kdy je povoleno zabití jiné osoby, je případ rodefa (agresora), kterého lze zabít, aby zachránil život sobě nebo jinému. Umožňuje zabíjení ve válce a zabíjení v sebeobraně v judaismu. Také potrat je v židovském právu povolen, pokud nenarozený plod ohrožuje život matky, protože plod je považován za potenciálně nebezpečného agresora. Termín "Rodef" se také používá pro umožnění oddělení siamských dvojčat, když existuje možnost nebo dokonce jistota, že jedno z nich v důsledku operace zemře, bude-li to nutné k záchraně toho druhého.
Život pro životI když není dovoleno obětovat vlastní život pro záchranu života druhého (sebevražda je v židovském právu zakázána), riskování vlastního života je v takových případech povoleno. Ohrožení života zachránce však nesmí převýšit riziko ohrožení života zachraňované osoby.
Člověk nemůže ohrozit život jiné osoby, zejména proti její vůli, za účelem záchrany života svého nebo života jiné osoby.
O tom, zda je povolena krádež za účelem záchrany života, se vedou dlouhé debaty. Většina dospěla k závěru, že krádež živobytí nebohé osoby je za život ohrožujících okolností zakázána, neboť je považován za ohrožený život chudé osoby, která přijde byť jen o malou část svých prostředků. Kromě toho je přísně zakázáno provádět obchodní nebo podobné transakce, které záměrně klamou nebo připravují chudé o celý nebo jakoukoli část jejich majetku, a to i za účelem záchrany životů. Je zakázáno okrádat nebo podvádět velký podnik, organizaci nebo vládu, pokud chudí trpí v důsledku ztráty těchto finančních prostředků ze strany podniku, organizace nebo vlády. Pokud podnik utrpí ztráty v důsledku podvodu nebo krádeže, může ztráty přenést na zákazníky zvýšením cen a chudí lidé mohou v důsledku toho utrácet více. Vláda v případě podvodu může zvýšit daně i pro chudé nebo omezit služby, které jsou prospěšné pro chudé.
Příkaz zachránit život může být také relevantní pro etické argumenty týkající se mučení. [12]
Krátce po zemětřesení na Haiti v roce 2010 dorazila do haitského hlavního města Port-au-Prince delegace ZAKA , záchranné organizace pro ultraortodoxní Židy. Našli si čas na sabatní modlitby, ale pokračovali v práci o sabatu. [13] [14]
„Udělali jsme vše, abychom zachránili životy, navzdory sabatu. Lidé se ptali: ‚Proč jsi tady? Nejsou tu žádní Židé, ale byli jsme tam, protože nám Tóra přikazuje zachraňovat životy... Porušili jsme šabat s hrdostí...“ — Mati Goldstein, velitel záchranné mise ZAKA při zemětřesení na Haiti v roce 2010. [čtrnáct]
S příchodem pandemie COVID-19 v roce 2020 mnozí náboženští vůdci přijali koncept sociálního distancování, dokonce odmítli požadavek modlit se minyan e (modlitební kvorum) a další náboženské požadavky a nahradili je živým vysíláním. [15] [16]