Pojem „politická kultura“ byl zaveden do vědeckého oběhu v polovině 20. století. Američtí politologové X. Feiner při studiu systémů vládnutí evropských států a G. Almond, který jako první navrhl vědeckou koncepci politické kultury. V současné době je pojem „politická kultura“ v politologii používán v různých smyslech a významech, což je dáno jak složitostí projevu kultury v politice, tak odlišným chápáním kultury.
Termín „politická kultura“ se poprvé objevil až v 18. století. ve spisech německého osvícenského filozofa Johanna Herdera . Teorie, která předpokládala studium světa politiky prizmatem tohoto konceptu, se zformovala ještě později, až na konci 50.–60. let XX. a byl vyvinut v práci amerického politologa Hermana Feinera „Systémy vlády velkých evropských států“ ( 1957 ). Později vyšla kniha amerických autorů G. Almonda a S. Verby "Civil Culture" ( 1963 ), ve které byla provedena komparativní analýza politických kultur USA , Velké Británie , Itálie , Německa a Mexika . Podle G. Almonda a S. Verbeho je politická kultura zvláštním typem orientace na politické jednání, odrážející specifika každého politického systému. Šedesátá léta jsou považována za období nejvyšší obliby výzkumu problémů politické kultury. Nejdůležitějším impulsem, který vedl k aktivnímu výzkumu politické kultury, byla potřeba objasnit neúspěšnost pokusů rozvojových zemí kopírovat západoevropské modely při vytváření vlastních politických systémů . Kromě toho krizové jevy v životě vyspělých demokracií, spojené s rychlým projevem mládežnické kontrakultury , zintenzivněním rasových nepokojů, formováním ekologického hnutí , posilováním feministického hnutí a nakonec mocenskou tzv. „ čtvrté moci “ – médií. Devadesátá léta a „třetí vlna“ demokratizace také vzbudily značný zájem o politickou kulturu, protože do jisté míry právě tento termín umožnil oddělit země náchylné k demokracii od zemí náchylných k autoritářství.
Politická kultura jako specifická složka veškeré lidské kultury zahrnuje určité strukturální prvky, které ji odlišují od jiných typů kultury. Politickou kulturu je tedy možné rozdělit na politickou psychologii , politické vědomí , ideologickou složku atd. První zahrnuje emocionální postoj člověka k politice, určitý systém norem a hodnot, postoje, které ovlivňují jeho politické chování. V závislosti na tomto obsahu si zástupci různých politických kultur vytvářejí vhodné stereotypy chování, participace, norem a pravidel a politického náhledu.
Politické vědomí je také nejdůležitějším projevem politické kultury. Zahrnuje politické hodnoty, které se člověk naučil ve společenském systému, ve kterém existuje, a do určité míry určuje jeho ideologické sklony. Kromě toho obsahuje soubor znalostí nashromážděných jednotlivcem o politice, o politickém systému, jeho institucionálních, funkčních a dalších subsystémech. To vše tvoří systém politických idejí člověka, které mu umožňují vytvořit si vlastní názor, orientovat se ve veřejném životě a vysílat určité kulturní hodnoty. [jeden]
Obecně lze politickou kulturu rozdělit do tří úrovní: kognitivní, morální a behaviorální. Každá z těchto úrovní zahrnuje své vlastní složky politické kultury. V rámci kognitivního se tedy rozlišují znalosti, zkušenosti, politické vědomí a myšlení . Na morální úrovni existují politické hodnoty, normy, soubor tradic , zvyků a obecných směrů pro představitele určité kultury. Na úrovni chování se přímo vyčleňuje politické chování , stejně jako vše, co ho ovlivňuje: motivy, postoje atd.
V rámci funkčních metodických pokynů je zvykem vyčlenit řadu funkcí politické kultury ve společnosti.
Úlohou politické kultury je snižovat politická rizika – nepříznivá rizika zhoršující podmínky pro činnost socioekonomických subjektů, rozhodnutí úřadů [2] . Podle S. N. Gavrova je politická kultura charakterizována národně - psychologickými normami chování, morálními a etickými (včetně konfesionálních) hodnot, archetypálním obrazem „sebe“ a „okolí“ (jiných národů). To vše určuje proces institucionalizace politické sféry kultury, ovlivňující charakter vztahu mezi státem, ostatními politickými institucemi a člověkem, míru jeho závislosti na nich. Politická kultura je reprezentována kreativní (často včetně cizích kulturních prvků) a konzervativní (autochtonní) složkou. Tyto složky jsou v procesu interakce, přitahování a odpuzování [3] .
Studiem politické kultury společnosti se často zabývá politická sociologie . Kulturní faktor a jeho vliv na politiku nejen umožňuje předvídat pravděpodobné vzorce chování voličů . Politická kultura, která zahrnuje nejdůležitější složky, jako je soubor politických norem a principů, hodnot, do značné míry určuje celkové chování politických faktorů, a to nejen v průběhu volebního období. A tak G. Almond , který vyčlenil čtyři typy politické kultury , založil svou klasifikaci právě na typech politického chování. Tyto dva jevy spolu tedy úzce souvisí. [čtyři]
Z širší perspektivy se politická kultura společnosti vzájemně ovlivňuje s institucionálním systémem . V rámci této interakce dochází k vzájemnému ovlivňování, které vede k proměně institucionálního a politického systému na jedné straně a politické kultury na straně druhé. Úspěch či neúspěch demokratického přechodu v postsovětských státech [5] , stejně jako v zemích Afriky a Latinské Ameriky [6] je spojen právě s úspěšným formováním určitého typu občanské kultury .
Politická kultura navíc plní informační funkci. Úroveň politické kultury odráží pro vědce takové ukazatele, jako je míra informovanosti občanů o politické realitě, jejich vzdělání, míra implementace lidských a občanských práv v praxi, jejich dodržování, míra rozvoje institucí politického systému a úroveň politické kultury. společnosti, úroveň demokracie v zemi. [7]
Starověcí myslitelé uvažovali o roli politické kultury při formování občanské společnosti a plnohodnotného státu. Platónovi tedy bylo zřejmé, že pouze pokud budou občané státu spravedliví a slušní, bude i samotná země stejná. [8] Aristoteles věřil, že pouze ti lidé, kteří se aktivně podílejí na politickém životě státu, poměrně dokonale rozumí jeho záležitostem, to znamená, že mají rozvinutou politickou kulturu nebo, jak se tomu v dřívějších dílech říkalo, kulturu občanskou, lze nazvat občany . [9]
V moderní době byl jedním z prvních myslitelů, kteří přemýšleli o podstatě a důležitosti politické kultury, Niccolò Machiavelli . Domníval se, že základem občanské kultury je uvědomění si člověka, že blaho státu má být nejvyšším cílem jeho účasti, což se stává motivem jeho zbožných aktivit v politické sféře společnosti a občanského života.
Zastánce teorie sociální smlouvy , vynikající myslitel osvícenství Jean-Jacques Rousseau , který tvrdil, že lid by měl kontrolovat činnost státní moci, zdůraznil, že to je možné pouze tehdy, pokud existuje občanská společnost, která je naopak utvářela se díky zvýšené vzdělanosti občanů, uvědomění, protože jen tak se stávají schopnými projevovat svou vůli a podílet se na vládě země. Solidární s ním byli i další zastánci smluvní teorie – Montesquieu , Voltaire a další [1] .
Součásti politické kultury se zabýval i sociolog Max Weber . Zajímal se o politickou etiku jako součást kultury. Mezi aktéry politických procesů tak vyčlenil dva typy postojů. První se vyznačuje touhou dosáhnout konkrétního cíle, určitého ideálu, a to i přes jakékoli překážky. Výzkumník nazval tuto formu politické etiky „etika ideje“, jde o formu kultury, která je založena na ideologii. Dalším etickým paradigmatem je etika odpovědnosti, tedy forma kultury, která se vyznačuje racionálním postojem k politické činnosti s přihlédnutím k důsledkům a právním normám. [deset]
Ruská politická kultura, stejně jako každá jiná kultura jiných zemí, má své vlastní charakteristiky, určované jak historickou zkušeností, tak mnoha dalšími faktory, až po geografickou polohu.
Za prvé, řada vědců si všímá přítomnosti dichotomie mezi sociocentrickým a individualistickým pohledem na svět . Je to dáno především tím, že země současně zahrnuje jak evropskou , tak asijskou část , zdědila tedy oba modely, které si často protiřečí.
Geografický faktor navíc přispěl i k formování postoje k nejvyšší moci jako posvátné instituci, etatismu . Je to dáno postupným zvětšováním území státu, připojováním stále nových a nových národů, pod kterými byla jednota možná pouze tehdy, pokud by existovalo silné centrum, které by tuto jednotu bylo schopno udržet. To vysvětluje velký vliv hlavy státu téměř ve všech fázích historického vývoje. Pietní postoj k instituci moci vedl ke stejnému postoji k vůdci , jako je personifikace jednoty státu. Kromě toho tendence k autoritářství, „silná ruka“ vládce vedla k vytvoření obrazu vládce jako „otce“ lidu. Takový kulturní stereotyp má kořeny v patriarchálních rodinných hodnotách, kdy hlava rodiny – otec – je jejím ochráncem, řeší všechny záležitosti, hlídá „hranice“ rodiny. Připisování vysoké důležitosti instituci rodiny po většinu dějin Ruska, zakořeněné v hodnotách kolektivismu, společenství a posílilo odpovídající image politického vůdce , který se mimo jiné projevuje ve způsobu byl povolán sám car.
V politické kultuře ruského lidu nachází svůj projev dichotomie nejen sociocentrického a individualistického světonázoru, ale také protiklad pasivity, podřízenosti sakralizované státní moci a touhy získat určitou autonomii, možnost sebeorganizace. Tím lze také vysvětlit neustálou změnu liberálního kurzu tím konzervativním , tradičním , který je charakteristický pro ruskou vnitřní politiku , a naopak. Navíc na tomto základě existuje rozpor mezi hodnotami svobody jako individualistické hodnoty a rovnosti jako základu kolektivismu.
Pravoslavná církev také hrála důležitou roli ve formování politické kultury Ruska . Spolu s hodnotami pravoslaví Rusko aktivně vnímalo kulturu Byzance , jejíž součástí byl imperialismus , touha po velikosti a vlastenectví . Dlouhý úzký vztah mezi duchovenstvem a hlavami států spolu s geografickým faktorem vedl také k sakralizaci osobnosti panovníka a jeho úspěchů. [11] [12]
Nejznámější typologie politických kultur patří G. Almondovi a S. Verbovi, kteří identifikovali tři typy politické kultury:
Farní kultura se vyznačuje lhostejným postojem k národnímu politickému systému , který se projevuje v absenci reakce občanů na jednání politických institucí , v nezájmu centrální vlády a naopak zájmu o politický život. "na zemi".
Závislá politická kultura se více zajímá o činnost úřadů. Občané mají svou vlastní představu o moci, ale jsou jí podřízeni, a to i přes negativní povahu jejích aktivit. S tímto typem politické kultury občané nedoufají, že by svou osobní účastí něco změnili na činnosti úřadů, byli pouze „pozorovateli“.
A konečně, kultura participace se vyznačuje aktivní participací. Občané se považují za oprávněné ovlivňovat úřady, tento „zásah“ provádějí účastí ve volbách, v činnosti stran , nátlakových skupin . Touto klasifikací je myšleno, že demokracie je ideálním režimem, který je třeba brát za vzor, ale tento postoj není pro každého nesporný [13] .
Za nejoptimálnější považovali vědci občanskou kulturu jako kombinaci předmětové a participativní kultury. Domnívali se, že demokratický stát může být stabilní pouze za předpokladu určité pasivity občanů, jinak dominance výhradně participativní kultury povede k nekontrolovanému jednání lidu, což zhorší práci státního aparátu. Občanská kultura je pozoruhodná právě tím, že občané, přesvědčeni, že mají právo podílet se na vládě státu, mohou zasahovat do činnosti vlády, není-li vykonávána v jejich zájmu. Pokud však nedochází k porušování práv a svobod občanů, jednání úřadů není v rozporu s jejich zájmy, pak široké masy lidu vykazují dosti vysokou míru pasivity, poslouchají tuto autoritu, dokud se těší jejich důvěře. [čtrnáct]
Koncem 80. a začátkem 90. let se ukázalo, že typologické schéma Mandle a slovesa, snad adekvátní situaci, která se odehrála v polovině století, je třeba v této fázi historického vývoje upravit s přihlédnutím k novým procesy, které změnily složení subkultur zemí západního světa.ke konci dvacátého století. Nizozemští vědci Hunks a Hispurs vylepšili typologii Almond a Verba a doplnili ji o nové ideální typy, mezi něž patří: kultura občanské participace („kultura občanského účastníka“); klientská kultura, protestantská kultura, autonomní kultura a divácká kultura. Tyto typy je třeba považovat za „ideální“ [15] .
V reálné politické praxi, jak poznamenali G. Almond a S. Verba, dochází ke kombinaci typů kultur. V důsledku toho se formují tři typy smíšených politických kultur: provinciálně-podřízená kultura, podřízená-participativní a provinční-participativní. G. Almond a S. Verba navrhli nazvat optimální variantu smíšeného typu politické kultury „občanská kultura“. Ve svém jádru je to právě participativní politická kultura, která integrovala určité prvky farní a podřízené kultury. Později ji G. Almond charakterizoval jako kulturu, v níž v zásadě panuje shoda na legitimitě politických institucí, směřování a obsahu veřejné politiky , toleranci k pluralitě zájmů a přesvědčení v jejich smiřování a také smyslu pro politická kompetence a vzájemná víra občanů.
Hlavním problémem této typologie je, že „čisté“ typy politické kultury se v reálném životě nevyskytují. Zpravidla se ve skutečnosti odehrává směs „čistých“ typů a utváření typů politické kultury farního subjektu, podřízeného aktivisty a typu farního aktivisty. Další problém vyvstává při zvažování vlivu kultury politické participace na demokracii . K dosažení jedné ze složek demokracie – moci elit – je nutné omezit účast, aktivitu a vliv běžného občana. Musí předat moc elitám a nechat je vládnout. Potřeba moci elit naznačuje, že průměrný občan bude relativně pasivní, mimo politiku a bude respektovat vládnoucí elity. Od občana se tedy v demokracii vyžadují protichůdné věci: musí být aktivní, ale zároveň pasivní, zapojený do procesu, ale ne příliš, vlivný a zároveň respektující autoritu. Relativní vzácnost politické participace, relativní nedůležitost takové participace pro jednotlivce a objektivní slabost obyčejného člověka umožňují vládním elitám jednat.
Koncem 80. a začátkem 90. let se ukázalo, že typologické schéma Mandle a slovesa, snad adekvátní situaci, která se odehrála v polovině století, je třeba v této fázi historického vývoje upravit s přihlédnutím k novým procesy, které změnily složení subkultur zemí západního světa.ke konci dvacátého století. Nizozemští vědci Hunks a Hispurs vylepšili typologii Almond a Verba a doplnili ji o nové ideální typy, mezi něž patří: kultura občanské participace („kultura občanského účastníka“); klientská kultura, protestantská kultura, autonomní kultura a divácká kultura. Tyto typy je třeba považovat za „ideální“. [16] Kromě obecných existují i specifické typologie. Jeden z nich navrhl W. Rosenbaum. Buduje řadu typů politické kultury, přičemž za základ bere míru shody mezi členy společnosti ohledně základních politických hodnot a „pravidel hry“, a tedy přítomnost a specifičnost subkultur. W. Rosenbaum vyčlenil dva extrémní typy politické kultury: fragmentovanou a integrovanou. [17]
Politická kultura v podstatě závisí na obecné kultuře země, řada sociologů a politologů zdůrazňuje zásadní rozdíly mezi politickými kulturami zemí Západu a Východu, viz práce S. G. Kirdiny [18] . Podle jiného úhlu pohledu má větší vliv míra důvěry mezi lidmi (viz např. práce F. Fukuyamy [19] ) a stabilita institucí.
| Vědecké směry | |
|---|---|
| Humanitní vědy Přírodní Veřejnost Aplikovaný Technický Přesný | |
| Science of Science | |