| Pátý Konstantinopolský koncil | |
|---|---|
| datum | 1341 , 1344 , 1347 , 1351 |
| Uznáno | Pravoslaví |
| Předchozí katedrála | Čtvrtý konstantinopolský koncil |
| Další katedrála | Jeruzalémská katedrála |
| Probíraná témata | hesychasmus , teologie Řehoře Palamy a Barlaama z Kalábrie |
| Chronologický seznam ekumenických koncilů | |
pátý konstantinopolský koncil ; IX. ekumenický koncil [1] je místní koncil pravoslavné církve v Konstantinopoli v květnu až srpnu 1351, který shrnul mnohaleté teologické spory a politické boje v Byzanci : koncil schválil arcibiskupa Gregoryho Palamasu ze Soluně jako ortodoxní teologii hesychasmu a odsoudil jeho odpůrce - Barlaama z Kalábrie a další. Rozhodnutí tohoto koncilu přijímají všechny místní pravoslavné církve a v řeckých pravoslavných církvích je de facto považován za ekumenický .
Po druhém koncilu v Lyonu v roce 1274 byly římskokatolická církev a pravoslavné církve formálně spojeny prostřednictvím unie . Nicméně, unie byla oponována drtivou většinou byzantské společnosti a duchovenstva . V kontextu konfrontace mezi prouniatskými a protiuniatskými stranami ve 14. století vznikly mezi pravoslavnými křesťany tzv. „hesychastské spory“. Tyto spory se točily kolem otázky povahy Božského Světla, jakož i pravosti duchovní zkušenosti tohoto Světla, kterou zažívají asketové zbožnosti. Nejvýznamnější postavou těchto sporů a obhájcem pravoslavné nauky o „nestvořeném“ Božském světle byl Svatohorský mnich a pozdější arcibiskup ze Soluně sv. Řehoř Palamas.
V roce 1331 se světec vydal na horu Athos a odešel na skete svatého Sávy poblíž Lávry svatého Athanasia. V roce 1333 byl jmenován opatem kláštera Esfigmen v severní části Svaté Hory. Kolem roku 1330 dorazil do Konstantinopole z Kalábrie učený mnich Varlaam . Brzy se Varlaam vydal na Athos, seznámil se tam se způsobem duchovního života hesychastů a na základě teologického učení o nepochopitelnosti bytí Boha prohlásil jejich učení o hesychastech za heretický blud. Varlaam vstoupil do sporu s mnichy a snažil se dokázat "stvoření" Táborského světla , přičemž se neváhal smát mnichovým příběhům o modlitebních technikách a duchovních vhledech. Řehoř Palamas hájil doktrínu „nestvořeného“ Světla Tábora. Své argumenty uvedl v teologickém díle Triády na obranu svatých hesychastů (1338) a ve filozofickém pojednání Personifikace. [2] [3] [4] Do roku 1340 uzavřeli athoští asketové za účasti svatého Řehoře společnou odpověď na Varlaamova obvinění – tzv. „Svyatogorsky Tomos“.
V roce 1341 se v kostele Hagia Sofia na setkání uskutečnila debata mezi svatým Řehořem Palamou a Barlaamem z Kalábrie o povaze světla Tábora .
Dne 27. května 1341 přijal koncil ustanovení svatého Řehoře Palamy, že Bůh , nepochopitelný ve své podstatě, se zjevuje v takových energiích, jako je Světlo Tábora , které jsou obráceny ke světu a jsou přístupné lidskému vnímání, ale jsou nebyl vytvořen.
Ačkoli Barlaamovo učení bylo odsouzeno jako kacířství a on sám byl proklet, spory mezi Palamity a jejich odpůrci neskončily. Někdejší zastánce Palamy ve sporu s Varlaamem, bulharský mnich Akindin, filozof Nikephoros Grigora a patriarcha Jan XIV Kaleka (1333-1347) patřili k antipalamitům a přikláněl se k nim i Andronicus III Palaiologos (1323-1341). . Metropolita Kyjeva a celé Rusi Theognost , poté, co v roce 1341 obdržel rozhodnutí Konstantinopolského koncilu, nastiňující doktrínu „nestvořené“ podstaty Světla Tábora, s tímto učením nesouhlasil a napsal na toto téma řadu dopisů patriarchovi. Konstantinopole a biskupů. [5]
Akindin publikoval pojednání, v nichž hájil vize obrazů a tváří, a nejen nestvořené světlo, a za původce církevních nepokojů prohlásil svatého Řehoře a mnichy z Athosu, jeho příznivce. Saint Palamas napsal podrobné vyvrácení Akindinových dohadů. Ale navzdory tomu patriarcha exkomunikoval světce z církve (1344) a podrobil ho žaláři, který trval tři roky. V roce 1347, kdy Isidore (1347-1349) nahradil Jana XIV na patriarchálním trůnu, byl svatý Řehoř Palamas propuštěn a povýšen do hodnosti arcibiskupa Soluně .
Na schůzích v roce 1351, které předsedal patriarcha Kallistos v paláci Blachernae , bylo potvrzeno, že učení svatého Řehoře bylo pravoslavné. Katedrální tomos katedrály z roku 1351, který byl pravděpodobně dílem metropolity Heraclius Philotheus , podepsal v srpnu císař Jan Kantakouzin [6] . Mladý císař Jan V. Palaiologos , který v době koncilu nebyl v Konstantinopoli, podepsal Tomos později, pravděpodobně v únoru až březnu 1352 [6] .
Kromě Tomosu z roku 1351 byly sestaveny „kapitoly proti Varlaamovi a Akindinovi“, které jsou součástí Synodikonu o Týdnu pravoslaví [7] .
Na konci koncilu začnou patriarchové Kallistos a poté Filotheus shromažďovat materiály pro kanonizaci Řehoře Palamy; Kolem roku 1367 patriarcha Philotheus žehná jeho místní úctě na hoře Athos a skládá svůj Enkomion a na koncilu v roce 1368 byla na druhou neděli Velkého půstu ustanovena celocírkevní připomínka světce. [8] [9]