| Sancy | |
|---|---|
| počet obyvatel | 76 000 |
| znovuosídlení | Severní Indie |
| Jazyk | Sansi (dialekt rádžasthánštiny ) |
| Náboženství | Hinduismus a místní kulty, malá část - islám |
| Obsažen v | Indoárijské národy |
| Spřízněné národy | Kanjars |
Sansi (Sansi nebo Sansiya) - malý domorodý národ [comm. 1] , žijící na území severní Indie . Zpočátku Sansi obývali země Rajputana , ale ve 13. století byli vyhnáni jednotkami Dillí sultanátu z jejich domovů a rozptýleni po celém Paňdžábu , Bundelkhandu a Oudhu . V britské Indii byli Sansiové uvedeni jako kočovný kmen a kriminální kasta .
Sansi se dělí na dvě skupiny – khare („čistokrevný“) a malla (smíšeného původu) [1] . Dlouhodobá ostrakizace ze strany ostatních vedla k tomu, že Sansiové mají stále silnou pověst kriminálních živlů, tuláků a opilců, ačkoli ve skutečnosti mnozí z nich vedou sedavý způsob života, mají bydlení a stálá zaměstnání [2] .
Sansiové podle svého místa v sociální hierarchii indické společnosti zaujímají přechodnou pozici mezi kmenem a etnokastní skupinou [3] . Ve většině států Indie patří Sansiové mezi plánované kasty a kmeny .
Etymologie slova „sansi“ není zcela pochopena, existuje několik výkladů jeho významu. Podle jedné verze toto slovo pochází ze sahasi, což v hindštině znamená „odvážný“ . Podle jiné verze, "sansi" pochází ze sanskrtských slov Svasa ("dech") nebo Srasta ("oddělený") [4] .
Sansi pocházejí z Rajputů a Džatů . Podle legendy byli předky Sansi Rajputové z pevnosti Chitor, kteří byli na začátku 14. století poraženi armádou dillíského sultána Ala-ud-Din Khiljiho . Další větví byli Rajputs z klanu Bhati, kteří přežili zachycení pevnosti Jaisalmer Khilji silami . Přeživší Rádžputové z Chittoru a Jaisalmeru se rozptýlili po zemích Paňdžábu a severní Indie, kde se smísili s nomády Sansi. Mnoho Rádžputů odmítlo jít do služeb sultánovi, stali se z nich vagabundi a lupiči, kteří napadali karavany muslimských obchodníků [3] [1] .
Jiní Rádžputové, kteří se usadili v Paňdžábu, se však nejen stali příbuznými Džátů a vedli jejich územní sdružení, ale také se stali vlivnými místními princi (takové klany byly známé jako Jat Sansi). Mocný maharaja Ranjit Singh , který vytvořil mocný sikhský stát v Paňdžábu , byl také připisován potomkům Rajputů a Sansi. Mnoho Jat gotras vystopovalo svůj původ k Rajputům z klanu Bhati, kteří byli uctíváni jako předci a Sansi [3] .
Během britského období vedla většina Sansi kočovný životní styl a byla zapojena do kriminálních aktivit. Podle britských zákonů z let 1871, 1911 a 1925 byli Sansiové klasifikováni jako kriminální kasty a kmeny a byli vlastně v pozici vyvrženců. Teprve v roce 1952 úřady nezávislé Indie zrušily stigmatizaci národů a etnických skupin jako „zločinců“ [4] [5] . Podle sčítání lidu z roku 1891 žilo v Britské Indii přes 5,9 tisíce Sansi, z nichž 90 % mluvilo svým rodným jazykem (zřejmě byli vzati v úvahu pouze ti Sansi, kteří se dostali do pozornosti úřadů) [4] .
Podle sčítání lidu z roku 1931 byli v Paňdžábu Sansi rozděleni do 514 exogamních gotras , z nichž 58 mělo jména společná s gotrasmi Jats [3] . Podle stejného sčítání z roku 1931 byli v Rádžasthánu Sansiové již počítáni ne jako kmen, ale jako kasta podle plánu [6] . V Haryaně se Sansiové považovali za potomky Rádžputů z mocného klanu Chauhanů a za dědice gurua Sans May [7] . Po získání nezávislosti v roce 1947 začaly indické úřady povzbuzovat Sansi, aby přešli k sedavému způsobu života. Začaly se pro ně stavět samostatné osady a vznikala zemědělská družstva. V nových podmínkách však Sansiové nadále žili v postavení nízkých kast - byli najímáni rolníky jako dělníci, pracovali jako nosiči a dělníci na stavbách, prodávali zeleninu ve stánku nebo prodávali [8] [1] .
Mnoho Sansi, kteří od úřadů dostali pozemky, hnojiva, semena a krávy, je prostě prodali a začali se znovu toulat. S dobře podloženou pověstí jako zloději dobytka, lupiči, pasáci a drobní delikventi, Sansi často čelí nepřátelství a předsudkům ze strany policie a místních obyvatel [1] [2] . Sčítání lidu z roku 1981 napočítalo 32 000 Sansi klasifikovaných jako plánované kasty [9] . Podle sčítání lidu z roku 2001 z 60 000 Sansi jen 10 % znalo svůj rodný jazyk. Více než polovina reproduktorů Sansi žila v Rádžasthánu . Sansi se v podstatě mluvilo v rodinném kruhu a s příbuznými [4] .
Sansi žijí v Rádžasthánu ( okresy Hanumangarh , Bikaner , Jaipur , Tonk , Jodhpur , Jaisalmer a Barmer ), Haryana ( okres Sirsa ) a Paňdžábu ( okresy Bhatinda a Muktsar ), jejich malé skupiny jsou rozptýleny v Dillí , Himáčalpradéš ( okres Kangra ), Džammú a Kašmír , Gudžarát , Madhjapradéš , Uttarpradéš , Karnátaka a Pákistán ( Sindh a Paňdžáb ). Významné skupiny Sansi jsou nadále kočovné a pohybují se po silnicích severní Indie ve svých vozech . Usazení Sansiové žijí převážně v osadách, které pro ně staví úřady, kde se věnují rolnické práci nebo si přivydělávají jako dělníci [9] [10] [11] . Podle sčítání lidu z roku 2011 žilo v Uttarpradéši téměř 5,7 tisíce Sansi (Sanssia), kteří byli klasifikováni jako plánované kasty a kmeny [12] .
Svým způsobem života a oblastí osídlení mají Sansiové blízko ke Kanjarům . Ti Sansiové, kteří putovali po silnicích Rádžasthánu a Paňdžábu, přepravovali svůj skromný majetek na mezcích a volech . Sansiové, kteří vedli kočovný způsob života, se vyznačovali kriminálním chováním (včetně krádeží a dalšího prodeje dobytka), sklonem k časté konzumaci alkoholu a pohrdáním dogmaty hinduismu. Sancy povolila nové sňatky vdov, praktikovala cenu nevěsty , jedla „nečistá“ zvířata (lišky, šakali, kobylky) a jedla z talířů jiných lidí [3] .
Sansiové buď velmi brzy odešli z rané árijské kastovní společnosti, nebo původně pocházeli z jednoho z domorodých národů. Antropologické rysy Sansi (tmavší barva pleti, nízký vzrůst, „domorodé rysy“ obličeje) svědčí ve prospěch druhé možnosti . Je pravděpodobné, že Sansiové spojují svůj původ s Rajputy a Jaty podle dlouho zavedené tradice povyšování svých předků do sociálně vysoké třídy, kasty a kmenových skupin [13] .
Kmeny Sansi jsou endogamní , snaží se nemíchat s jinými národy a kastami. Sansi žijí odděleně a řídí se svými vnitřními sociálními, kulturními a ekonomickými normami, přičemž často ignorují pravidla přijímaná ve společnosti. Ačkoli Sanshi jsou v procesu ztráty své kmenové identity, jsou stále volně integrováni do hlavního proudu. Sansiové mají pověst „zločineckého kmene“ a ostatní skupiny se jim snaží vyhýbat [4] .
Bez jiných zdrojů příjmu mnoho Sansi vyrábí a prodává palmový měsíční svit . Téměř všechny děti Sansi jsou zaměstnány v té či oné „rodinné firmě“ (prodávají alkohol, pracují jako rikši na kole , asistentky v kioscích nebo v autoservisech). Ve vesnicích mají Sansiové malá políčka, zeleninové zahrady, opravny a primitivní mlýny. Většina Sansiů má zdravotní problémy, ale nemají přístup k lékařům. Velké skupiny Sansi mají své vlastní panchayaty , které řeší všechny vnitřní spory a konflikty s úřady. Sanshi se však raději řídí svými vlastními pravidly a předpisy a staví je nad veřejnost. Ti Sansiové, kteří se usadí ve velkých městech, často ztrácejí kontakt s kočovnými příbuznými a neučí své děti jejich rodný jazyk [4] [14] .
Ve své náboženské víře se Sansiové považují za potomky Sahastrabahua, legendárního válečníka z hinduistické mytologie. Od dvou synů Sahastrabahua vzešly dvě exogamní větve Sansi - Malavat a Biddhavat, které jsou zase rozděleny do několika linií . Malavat zahrnuje podskupiny Sindhiya, Ghargiya, Nakha, Hema, Navia a Mehmod, zatímco Biddhavat zahrnuje podskupiny Raichand, Machhar, Poppat, Dasa, Munu a Mohpal. V kastovní hierarchii indiánů se Sansiové nacházejí na samém dně společenského žebříčku, vedle Chamarů (koželuhů) a Meghwal (uklízečů). V multikastních vesnicích žijí Sansiové v ubikacích „nedotknutelných“ [9] .
Kromě Sahastrabahy Sansi velmi ctí Kabira , kterému provádějí bhadžany , a legendárního hrdinu Ramdev-Pir (Ramdeo-ji), který bránil chudé a znevýhodněné [14] . Také náboženský panteon Sansi zahrnuje četné bohyně matky ( shakti ), které sponzorují lidi a chrání rodinu. Uctívání bohyní je spojeno s předárijskými formami tantrického uctívání a rituálními rituály známými jako vam-marg (doprovází je konzumace masa, ryb a alkoholických nápojů, stejně jako pohlavní styk). Animismus je rozšířený mezi Sansi a nazývají duchy jmény bohyň - Bemata, Masani, Kali nebo Lata. Bohyně a ženští duchové nejsou jasně odděleni, často jsou zastoupeni v podobě posvátných kamenů a stromů, které jsou uctívány jako „domy duchů“ [15] .
Sansi nejsou vegetariáni , jedí ryby, kuřecí, jehněčí a dokonce i hovězí maso. Z obilovin a fazolí jsou preferovány proso , hrachor ( tur ) a čočka ( masoor ). Všichni etnografové, kteří studovali kulturu a život Sansiů, zaznamenali jejich závislost na nadměrné konzumaci silných alkoholických nápojů a rýžového piva [9] . Prakticky všechny náboženské a rodinné svátky Sansi jsou doprovázeny velkou konzumací alkoholu a rituálním kropením půdy s ním [16] .
Od pradávna měly ženy Sansi právo po jejich smrti zdědit majetek nebo jiný majetek svého otce nebo manžela. Sansi ženy se věnují především domácím pracím, pasou také hospodářská zvířata, obdělávají domácí pozemky, sbírají klestí v lesích a přinášejí pitnou vodu [17] . Muži buď dělají „špinavou“ práci (odstraňují zdechliny padlých zvířat, loupou a zpracovávají kůže ), nebo se zabývají kriminální činností [18] .
Některé chudé rodiny Sansi předají své děti kriminálním živlům, které je využívají ke krádežím a jiným zločinům. Sansi teenageři tvoří gangy působící ve velkých městech severní a střední Indie a jejich příbuzní mají z jejich kriminálních aktivit určitý příjem. Nejčastějšími trestnými činy jsou krádeže na svatbách, krádeže tašek a kufrů, kapesní krádeže na nádražích a ve vlacích. Takové gangy mají své vůdce z řad zkušených zločinců, své právníky, kontakty na policii a vzájemnou odpovědnost s venkovskými komunitami Sansi [2] .
Hlavní obřadní cykly Sansi jsou spojeny se svatbou, narozením dítěte a pohřby. U většiny Sansiů je zachován starý zvyk platit za dívku výkupné. Bohatá Sansi však dá malé věno pro svou dceru , napodobující příslušníky vysokých kast [19] . Sansiové povolují nové sňatky jak vdov, tak rozvedených žen (za rozvedenou dceru bere otec výkupné o polovinu méně než za „čistou“ dívku). Po dohodě můžete také vykoupit manželku od manžela zaplacením požadované částky panchayatovi a manželovi. Pokud žena odejde k jinému muži bez formálního rozvodu, musí zaplatit značnou pokutu jejímu manželovi [20] .
Za cizoložství bývá žena surově zbita a muži oholí hlavu, knír a vousy, obličej pomaže sazemi a vozí po vesnici na oslu. Zrádce přitom může kdokoliv zmlátit sandály, což je považováno za extrémní ponížení. Mezi Sansi obvykle otec chlapce posílá dohazovače do domu dívčiných rodičů a přebírá většinu výdajů, ale svatba se hraje v domě nevěsty. U Sansiů nevěsta a ženich během svatby neobcházejí oheň, jak je zvykem u jiných indiánů, ale tyč instalovaná svisle na nádvoří. Navíc pár jede ne čtyři, ale sedm kol. Navzdory skutečnosti, že Sansiové během staletí přijali mnoho védských předpisů, oheň se mezi nimi nikdy nestal důležitým předmětem úcty. Neplodnost žen léčí léčitelé, kteří pečlivě střeží tajemství svých lektvarů [21] .
Sansi dívky musí být před svatbou panny . Přítomnost panenské blány kontroluje manžel speciální nití (tento zvyk je známý jako kukari ). Pokud se zjistí, že nevěsta měla předmanželský sex, bude považována za „nečistou“ a zneuctěnou, což se projeví i na pověsti celé její rodiny. Rodinné spory většinou řeší kasta panchayat, ale ženichovi příbuzní mohou ženu sami potrestat – bití, mučení, požadovat zaplacení pokuty [22] .
V nezávislé Indii získala „čistota“ nevěsty jinou stránku od Sansiů. Vlivné rodiny Sansiů a zkorumpovaní pančajatové bezdůvodně obviňují dívky z předmanželského sexu, používají mučení k tomu, aby je přinutili pomlouvat jakéhokoli mladého muže nebo muže v cizoložství , a pak od něj vymáhají peněžní odškodnění za údajnou morální újmu. Pokud dívka a její „milenec“ přiznají svou vinu a souhlasí s podmínkami vyděračů, je problém poměrně rychle vyřešen. Pokud však dívka nebo chlap vše popírá, pak manželovi příbuzní přistupují k radikálním opatřením (často může konflikt skončit i vraždou) [22] .
Poté, co „milenec“ zaplatí pokutu, zůstává sám, ale ženu čekají nové testy a testy její „čistoty“. Jedním z testů je vodní test ( paani ki dhij ) – žena je pod vodou, dokud cizí člověk neujde 100 kroků; pokud se jí podaří zadržet dech, je považována za nevinnou, pokud zvedne hlavu nad hladinu, „přizná se“ k předmanželskému sexu. Další zkouškou je zkouška ohněm – žena musí nést v rukou kus žhavého kovu na určitou vzdálenost. V některých případech taková obvinění a soudy končí střety mezi příbuznými nevěsty a ženicha [22] .
Sansi jazyk (Sansiboli, Bhilki) patří do centrální skupiny indoárijských jazyků a je považován za ohrožený jazyk . Jak 2002, tam bylo asi 60,000 Sansi v Indii, a úhrn 75,600 na světě . navíc, Sansi má mnoho výpůjček od Rajasthani , obzvláště od Marwari , také jak od Gujarati , Urdu a Sindhi . Na začátku 21. století se sansi používalo pouze doma a hlavně staršími lidmi, mnoho mladých lidí již neznalo svůj rodný jazyk a přešlo na hindštinu, pandžábštinu nebo gudžarátčinu [10] [4] [23] [24] .
Sansi jazyk nemá vlastní písmo, je často nazýván jedním z romských jazyků . Sansiové mají svůj vlastní slang , který je známý jako „Farsi“ (obvykle to mluví před cizími lidmi) [10] [3] . V Pákistánu je jazyk Kabutra velmi blízký Sansi (možná je to dialekt pákistánské větve Sansi) [25] . V Rádžasthánu mají Sansi Kapadia nezávislý dialekt [26] .
