Sahajiya nebo sahadža ( Skt. सहज , IAST : sahaja , lit.: „spontánní, přirozený“) je styl náboženské disciplíny ve východní spiritualitě, vyjádřený především v lidovém dramatu a poezii, do níž jsou autoři bez váhání hluboce pohlceni mystické zážitky a jejich role.duchovní postavy.
Literární použití termínu začalo v 8. století CE. E. severní mistr buddhismu, indický tantrika Saraha . Koncept spontánní spirituality byl zaveden do hinduismu Natha Yogi Gorakshanath . Její bauly z Bengálska s jejich písněmi, popsala ve svých básních básnířka Mira Bai, napsal Kabir . Pokrok k této fázi dokonalosti popsal Guru Nanak , zakladatel sikhské tradice. Indičtí básníci Chandidas , Jayadeva , Vidyapati , ve svých spisech popsali rasas neboli „chuť“ lásky a oddanosti, kterou později Čaitanja (1486-1534) velmi chválil .
Nathský učitel Mahendranath věřil, že sahadžíja je přirozená radost [1] . Napsal, že jako děti jsme přirození, ale taková postava se pak často pod tlakem okolností a umělých globálních konceptů skryje [2] . Sahajiya znamená pochopení a přijetí této skryté podstaty člověka, jeho povahy, jeho osobního vkusu. Tato myšlenka rezonuje s Lao Tzuovou myšlenkou taoismu , určité praxe návratu k dětské spontánnosti.
Ve vaishnavismu se někteří sahajiyas v 17. století stali závislými na sexuálních praktikách tantry , což se setkalo s nepřátelstvím společnosti a porušovalo omezený společenský řád. Museli se dostat do podzemí, a proto není možné tento fenomén dostatečně studovat. Sociálnější verze sahadžija , která se spokojí s písní a tancem, poezií a dramatem, je však v Bengálsku docela populární, aniž by narušovala veřejný pořádek.
Cílem vaišnavské sahadžije je uvědomit si svou hluboce skrytou přirozenou přirozenost prostřednictvím určité meditační praxe, stručně popsané takto: „Člověk musí myslet na Krišnu , vědomě vylučovat jakékoli jiné myšlenky, soustředit se a meditovat o věčných každodenních zábavách Boha. To by mělo vést k transu lásky. Ten, kdo toto praktikuje, si dobře představuje, co Rádha a Krišna dělají během dne z perspektivy své vlastní přirozené role, siddha-deha. [3]