Senzacechtivost

Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od verze recenzované 30. září 2022; kontroly vyžadují 3 úpravy .

Sensualismus (z francouzštiny  sensualisme , lat.  sensus  - vnímání , cítění, pociťování) je směr v teorii poznání , podle kterého jsou počitky a vjemy hlavní a hlavní formou spolehlivého poznání. Oponuje racionalismu . Základním principem senzacechtivosti je „v mysli není nic, co by nebylo při smyslech“. Princip senzacechtivosti se týká smyslové formy poznání, která kromě pociťování a vnímání zahrnuje reprezentaci.

Významní filozofové-senzualisté:

Termín senzacechtivost zavedl do obecného užívání Victor Cousin , který ve své Histoire générale de la philosophie staví senzacechtivost do kontrastu s idealismem , a proto tímto termínem označuje směr, který se dnes běžně nazývá materialismus . Tento význam termínu senzacechtivost nepřežil. Dnes je zvykem nazývat senzacechtivost známým trendem v řešení epistemologických otázek, na rozdíl od intelektualismu nebo racionalismu. Hlavní názory na senzacechtivost jsou následující. Popírá vrozené ideje (Condillac, „Essai sur l'origine des connaissance humaines“, I, kap. 2, § 9), jinými slovy, uznává pouze odvozený, nikoli původní význam pro rozum. Senzacechtivost redukuje veškeré vědění na vjem: rozum přijímá veškerý svůj obsah ze vjemů („Nihil est in intellectu quod non ante fuerit in sensu“) a vjem ze zkušenosti; tedy vnější svět je zdrojem a kritériem vědění. Tento bod obsahuje jak podobnost, tak rozdíl mezi senzacechtivostí a materialismem. Oba směry tvrdí, že vnější svět je zdrojem veškerého našeho poznání, ale vnější svět je jimi chápán zcela odlišně. Materialismus věří v úplnou nebo částečnou totožnost obsahu vjemů s vlastnostmi předmětu, což senzacechtivost neuznává. Condillac ve svém „Traité dessensess“ (kap. I, § 2) prohlašuje, že socha obdařená čichem zažívá pouze čistě subjektivní stav, když ucítí vůni růže („les odeurs ne sont à son égard que ses propres modifikace ou manières d 'être"). V otázce vztahu vjemů ke kvalitám předmětu se Condillac vůbec zdržuje posuzování, protože tuto otázku považuje za nečinnou (Tr. d. S., 4. část, kap. 5, pozn. k § 1). Senzacechtivost tedy nevede k materialismu; naopak je z toho snazší vyvodit subjektivismus (tedy popření možnosti poznávat vnější svět a dospět k závěru, že veškeré poznání se zcela vyvíjí z vnitřních stavů vědomí). Toto dělá senzacechtivost příbuznou subjektivnímu idealismu (například Fichte ); rozdíl mezi nimi spočívá pouze v chápání činnosti subjektu. Pro subjektivní idealismus spočívá podstata vědomí v syntetické činnosti mysli a čití je pouze jedním a navíc nejnižším stupněm této činnosti; pro senzacechtivost naopak celá činnost vědomí spočívá v pocitu, myšlení je z něj odvozeno atd. ("La sense enveloppe toutes les facultés de l'ame" - "Traite des Sens.", I, kap. 2 ). Tuto myšlenku Helvetius stručně vyjadřuje slovy: "juger, c'est sentir." Z tohoto ztotožnění myšlení se senzací vyplývá, že neexistují žádné zvláštní zákony myšlení. Historie utváření vjemů, kterou Condillac podrobně rozvedl ve svém Traité des Sens., vypráví, jak se paměť, pozornost a myšlení samy tvoří ze vjemů a jak vzniká iluze nezávislých duchovních procesů nezávislých na vjemu; ve skutečnosti není nutnost myšlení nic jiného než zvyk nebo asociace, která se díky častému opakování stala neoddělitelnou. Veškeré vědění je vždy založeno na určitém pocitu, proto vědění může být vždy pouze soukromé; zobecnění neodpovídají ničemu skutečnému. Zdroj poznání zároveň určuje jak jeho charakter, tak jeho meze; tento zdroj je tedy kritériem pravdy. Protože pociťování závisí na dojmech přicházejících zvenčí – což je tvrzení, které senzualisté považují za samozřejmé – a každá zkušenost je něčím náhodným, iracionálním, relativním, musí být veškeré poznání přisuzováno náhodnému a relativnímu charakteru. Mill na základě psychologických faktů uvádí následující definici hmoty: hmota nebo předmět není nic jiného než stálá možnost pocitů. Tato definice je plně v souladu s duchem senzacechtivosti a její náznaky nacházíme již v Condillacu, z hlediska kterého je objekt souborem představ o velikosti, hustotě, tvrdosti atd. , tedy kombinací myšlenek získaných z různých kategorií vjemů, především hmatu, a pro vytvoření představy o předmětu není vůbec nutné myslet na nositele kvalit nebo substrát. Taková je obecně epistemologie senzacechtivosti.

Senzacechtivosti slouží ke cti, že upozornil na podrobnější psychologický rozbor faktů počitku a vnímání, snažil se určit význam počitků v poznání obecně a význam jednotlivých kategorií počitků. V tomto ohledu si práce Condillacu zaslouží zvláštní pozornost. Psychologická analýza senzacechtivosti však trpí tím, že se na analyzovaná fakta dívá z předem vytvořeného hlediska. Senzacechtivost jako kouzelník vkládá do senzace vše, co pro senzaci samo o sobě vůbec není charakteristické a co z ní senzacechtivost vítězně vytahuje. Není to pocit, který vytváří vědomí, paměť, představivost a myšlení, ale syntetická aktivita vědomí se projevuje v těchto různých formách v závislosti na různém materiálu, se kterým pracuje. Senzacechtivost mechanizuje, bagatelizuje činnost vědomí a chce posuzovat veškerou činnost podle jejího nejelementárnějšího projevu.

Nesprávné psychologické analýze odpovídají i nesprávné epistemologické závěry – nelegitimní omezení oblasti vědění, nesprávné vysvětlení jejích rysů (například povaha matematických znalostí) a nesprávné uvedení kritéria pravdivosti. Historicky se senzacechtivost projevovala různými způsoby a v různých dobách, prolínala se s materialismem , empirismem a subjektivním idealismem ; Je proto obtížné napsat historii senzacechtivosti, aniž bychom do ní vnesli mimozemské prvky. Kombinace senzacechtivosti s materialismem je kontradikce in adjecto, protože samotná možnost senzace, jak si byl Condillac dokonale vědom , vylučuje materialismus, předpokládá existenci schopnosti ducha. Senzacechtivost je sama o sobě jistou formou subjektivního idealismu, který je opakem toho, který (např. Fichte starší ) spatřuje podstatu ducha v činnosti mysli. S empirismem má senzacechtivost společný výchozí bod v psychologické analýze a společný pohled na význam zážitku.

Ve starověku lze senzacechtivost zaznamenat v systémech Epicurus a Stoics . Pocity vznikají podle Epikura tím, že se obrazy oddělují od předmětů, které spadají do orgánů čití a jsou jimi násilně vnímány. Každý pocit je pravdivý. V pocitech leží kritérium pravdy; cokoli, co nesplňuje toto kritérium, je nepravdivé.

Ačkoli se stoicismus vyvíjel v neustálém sporu s epikureismem , tyto dva myšlenkové směry mají mnoho společného. Duše je podle stoiků hmotná; ale materialismus stoiků obsahuje panteistické prvky, které jim umožňovaly trvat na jednotě duše, na síle racionální činnosti jako kořenového rysu lidské duše. Duše stoiků není pasivní, jako epikurejská, ale aktivní. V nauce o pocitech stoikové tvoří zásadní doplněk epikurejské teorie: vše vzniká z pocitů – v tom se stoici shodují s epikurejci; ale v počitcích, dodávají stoici, se projevuje činnost duše . Ve výroku stoiků, že všechna zobrazení pocházejí z počitků, že vše obecné je tvořeno z jednotlivce, že kritérium pravdy spočívá v řečtině. φαντασίαι καταληπτικαί a ve výkladu, který dávají tomuto kritériu, jsou jasné principy senzacechtivosti, s nimiž se nauka o činnosti mysli plně nevyrovnala.

V nové filozofii, šíření senzacechtivosti bylo podporováno Lockem ; ačkoli byl empirikem a považoval se částečně za Descartova žáka, je nicméně nepochybné, že jeho Esej o lidském porozumění přispěla k senzacechtivosti. Ze dvou zdrojů poznání – pocitu a reflexe – se Locke zabýval tím prvním mnohem podrobněji. Jeho doktrína reflexe trpí stejnou nejistotou, která je patrná v jeho uvažování o podstatě, takže nebylo těžké odvodit z Locka konzistentní senzacechtickou doktrínu. V úvodu svých Nových esejů o lidském porozumění Leibniz redukuje neshodu mezi senzacechtivostí a racionalismem na několik základních bodů a, i když s výhradami, připisuje Lockovi smyslné učení, že duše je tabula rasa (prázdný list), že všechny poznání pochází z vnější zkušenosti, matematické pravdy nevyjímaje atd. Důslednou senzacechtivost nacházíme ve spisech Condillaca, jmenovitě v jeho Essai sur l'origine des connaissances humaines, Traité des Sensations a Traité des systèmes. Přes nedokonalost jeho psychologické metody, úplnou absenci experimentálního charakteru v jeho výzkumu, postaveném na spekulativních, apriorních předpokladech, zůstává Condillacovo dílo významné v dějinách psychologie. Helvetiova kniha De l'esprit nepřidává do Pojednání o pocitech nic zásadně nového, ačkoli Helvetius má větší sklony k materialismu než Condillac. Katt napsal dodatek k Condillacu v Traité des Sensations et des passions en général. Boppé napodobil Condillaca v tom smyslu, že jeho výchozím bodem je imaginární socha obdařená životem. Celá škola tzv. francouzských ideologů je víceméně závislá na Condillacu, s nímž někteří její představitelé polemizují, jiní souhlasí.

Tolbe převzal obranu smyslnosti v moderní době, ve spisech „Neue Darstellung des Sensualismus“ (1855), „Die Grenzen und der Ursprung der menschlichen Erkenntniss im Gegensatz zu Kant und Hegel“ (1865) a „Grundzügenistheleorie einnt“ (posmrtná esej, 1875, nedokončeno). Senzacechtivost nejnovější doby představuje opět obrat od fenomenalismu Condillaca k materialismu (jako např. dílo A. Mayer'a "Die Lehre von d. Erkenntniss", Lpts., 1875), vysvětlené všeobecné posilování materialistických tendencí v 60. a 70. letech gg. Viz Harms, „Die Philosophie in ihrer Geschichte“ (I, „Psychologie“, B., 1878, II: „Logik“, 1887); Picaret, "Les idéologues" (P., 1891), Bratranec, "Histoire générale de la philosophie" (P., 1861).

Literatura

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie
V bibliografických katalozích