Simulakrum

Simulacrum ( francouzsky  simulacre z latinského  simulacrum - podobnost, kopie) je klíčovým pojmem postmoderní filozofie, což znamená obraz, kopii něčeho, co ve skutečnosti neexistuje. Dnes je tento koncept chápán jako kulturní či politický výtvor, který kopíruje podobu původního vzorku. Simulakrum se může vztahovat k jakýmkoliv věcem a významům.

Historie konceptu

Pojem „simulakra“ poprvé použil Platón [1] . Simulakrum znamenalo pro Platóna sestupnou degradaci dvojího zkreslení: věci ve vztahu k jejímu pravému bytí, tedy Ideje, a obrazu věci (s nímž se zabývá např. umělec nebo básník) v vztah k této věci samotné, či spíše pseudověci, máme-li na paměti to, co již proběhlo, první, zkreslení, je „kopie kopie“, „stín stínu“ [2] . Slovo „simulacrum“ zavedl do moderního použití Georges Bataille . Tento termín také aktivně používají takoví filozofové jako Deleuze a Baudrillard . Dříve (počínaje latinskými překlady Platóna) to znamenalo jednoduše obraz, obrázek, znázornění . Například fotografie je simulakrum reality, která je na ní zobrazena. Ne nutně přesný obraz, jako na fotografii: malby, kresby v písku, ikony Boha, převyprávění skutečného příběhu vlastními slovy – to vše jsou simulakra. Základem takového výkladu pojmu „ simakra “ je částečně skutečnost, že pro Platóna je samotný předmět skutečnosti, znázorněný obrazem nebo sochou, určitým způsobem kopií ve vztahu k myšlence objekt, eidos , - a obraz tohoto objektu je kopií kopie a v tomto smyslu nepravdivý, nepravdivý [3] .

Obvykle je vytvoření tohoto termínu připisováno Jeanu Baudrillardovi, který jej uvedl do širokého použití a používal jej k interpretaci reality okolního světa. Sám filozof se však opíral o již dosti silnou filozofickou tradici, která se rozvinula ve Francii a byla zastoupena jmény jako Georges Bataille, Pierre Klossovsky a Alexandre Kozhev . Nebylo by ale také zcela správné tvrdit, že termín „simulacrum“ vděčí za svůj původ postmodernímu filozofickému myšlení: francouzští teoretici nejnovějšího trendu pouze podali jiný výklad starého termínu Lucretius , o který se pokusilo epikuriánské „εἰκών“. přeložit slovem „simulacrum“ (z jiné řečtiny. - „zobrazit“, „forma“, „podobnost“). Jean Baudrillard však, na rozdíl od jiných postmodernistů, dal obsahu pojmu „simulacrum“ zcela nové odstíny, když jej použil ve vztahu k sociální realitě.

V dnešní době se pojem „simulacrum“ používá ve smyslu, v jakém jej obvykle používal J. Baudrillard. Tedy slovy N. B. Mankovské, badatele J. Baudrillarda, „simulakrum je pseudověc, která prostřednictvím simulace nahrazuje „agonizující realitu“ postrealitou“ [4] . Jednoduše řečeno, simulakrum je obraz bez originálu, reprezentace něčeho, co ve skutečnosti neexistuje. Simulakrum lze například nazvat obrazem, který se zdá být digitální fotografií něčeho, ale to, co zobrazuje, ve skutečnosti neexistuje a nikdy neexistovalo. Takový padělek lze vytvořit pomocí speciálního softwaru.

Jean Baudrillard hovoří spíše o sociokulturních realitách jako takových, nabývajících nejednoznačného a neautentického charakteru. Novost tohoto přístupu spočívá v tom, že filozof přenesl popis simulakra ze sfér čisté ontologie a sémiologie do obrazu moderní sociální reality a jeho jedinečnost ve snaze vysvětlit simulakra jako výsledek procesu simulace , kterou interpretuje jako „generaci hyperreálného“, „pomocí modelů reálného, ​​bez vlastního původu a reality.

Například Baudrillard ve svém slavném díle „ Neexistovala žádná válka v Zálivu “, nazval válku v Zálivu v roce 1991 simulakrum v tom smyslu, že ti, kteří tuto válku sledovali na CNN , nemohli nijak zjistit, zda se tam skutečně něco stalo. je to jen tanec obrázků a vzrušených propagandistických zpráv na jejich televizních obrazovkách. Právě v procesu napodobování, simulace reality (například zkreslené zobrazení situace o válce v Perském zálivu zpravodajskou agenturou CNN), se získává produkt hyperreality - simulakrum.

Je pozoruhodné, že Jean Baudrillard navrhuje považovat simulace za poslední fázi ve vývoji znaku , během níž identifikuje čtyři fáze ve vývoji obrazu:

Ilustrací toho, jak se vyrábí simulacra, může být film " Wag the Dog " ( angl.  Wag the Dog - "Ocas vrtí psem"), který byl natočen pod vlivem Baudrillardova " Válka v Zálivu nebyla ".

Existuje názor[ čí? ] že neomezená sémióza simulakra v hyperrealitě postmoderní doby je odsouzena k získání statusu jediné a soběstačné reality.

Poznámky

  1. ↑ Deleuze J. Plato a simulakrum // Záměrnost a textovost. Filosofické myšlení Francie XX století. - Tomsk: Aquarius, 1998. - S. 225-240.
  2. ↑ Grechko P.K. Postmoderní konstruktivismus // Otázky sociální teorie. — Svazek VII. - Problém. 1-2, 2013-2014. - S. 29.
  3. ↑ Ivanova A. "Eikon" a "eidolon" Platóna a "simulacrum" Deleuze Archivní kopie z 8. ledna 2008 na Wayback Machine .
  4. ↑ Mankovskaja N. B. Postmoderní estetika. - Petrohrad.  : Aletheya, 2000. - S. 60.

Literatura

  Přejděte na položku Wikidata  V bibliografických katalozích