Odpůrce vojenské služby

Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od verze recenzované 26. července 2021; kontroly vyžadují 9 úprav .

Odpůrce vojenské služby z důvodu svědomí [1] [2] [3] [4] [5] ( angl.  conscientious námitka ; též odmítač svědomí , nebo odpírač vojenské služby z důvodu svědomí , nebo odpírač vojenské služby z důvodu svědomí ) je osoba, jejíž přesvědčení je v rozporu k výkonu vojenské služby a na tomto základě odmítnout její průchod.

Ne všechny státy umožňují odmítnutí vojenské služby z důvodu svědomí, i když v posledních desetiletích je ve světě stále více uznáván status odpírače vojenské služby [6] .

Existuje několik typů odpůrců z důvodu svědomí: ti, kteří odmítají chopit se zbraně; ti, kteří se odmítají účastnit nepřátelských akcí; ti, kteří zcela odmítají vojenskou službu ; ti, kteří odmítají pracovat v jakékoli oblasti související s válkou. Nejpřísnější tresty, od vězení až po smrt, byly ukládány těm odpůrcům z důvodu svědomí, kteří se vyhýbali jakékoli účasti na vojenských aktivitách.

Odmítnutí vojenské služby z důvodu svědomí je formou individuálního protestu, aktem odporu proti mravnímu zlu, který může být provázen porušením zákona v zemích, které neuznávají právní postavení odpůrců vojenské služby. Nejradikálnější formy protestu nejsou sankcionovány ani v nejliberálnějších zemích, jako je odmítnutí platit vojenské daně nebo odmítnutí registrace na náborovém úřadě. Výhrada svědomí tak sdílí s filozofií občanské neposlušnosti představu, že člověk má morální právo odmítat požadavky státu.

V roce 1987 přijala Komise OSN pro lidská práva rezoluci, která definovala odmítnutí vojenské služby z důvodu svědomí jako „legitimní výkon svobody myšlení, svědomí a náboženského vyznání“. Tato definice byla znovu potvrzena v následujících rezolucích a v roce 1995 Komise vyzvala všechny členské země OSN „... pokud tak ještě neučinily, aby přijaly legislativu a provedly opatření pro osvobození od vojenské služby na základě upřímného přesvědčení“.

Termín

Po dlouhou dobu v ruskojazyčném prostoru neexistoval běžně používaný překlad anglického výrazu „conscientious protestor“. V ruské verzi Mezinárodního paktu o občanských a politických právech je tedy tento termín překládán jako „osoba, která odmítá vojenskou službu z politických nebo nábožensko-etických důvodů“ [7] . V článku 59 Ústavy Ruské federace se odpůrci vojenské služby nazývají „osoby, jejichž přesvědčení je v rozporu s výkonem vojenské služby“.

V sovětských dobách existovala praxe nazývat odpůrce z důvodu svědomí „refuseniks“, tento termín nese negativní konotaci [8] a používá se jen zřídka.

Dnes se v ruskojazyčném prostoru zakořenil překlad „vědomý odpůrce“ [9] [10] [11] .

Historie

Odmítnutí vojenské služby z náboženských důvodů je známo již od prvních století křesťanství . Dochovala se jména některých křesťanských Římanů , kteří byli popraveni za odmítnutí nosit zbraně: Maxmilián , Markell z Tangeru , Cassian atd. [12]

V Ruské říši jsou případy odmítnutí vojenské služby z náboženských důvodů známy přinejmenším od druhé poloviny 18. století. V podstatě to byli představitelé extrémních interpretací starověrců a ".disciplíny.atdMolokané,Dukhoborové:křesťanůduchovních Byli posláni za to, že odmítli sloužit jako vojáci. Několikrát byli potrestáni bičem , prohnáni řadami , ale dál říkali: „Všichni lidé jsou si rovni, nebudeme zabíjet bratry ve válce. Můžete nás rozřezat na kusy, my se nevzdáme, neoblékneme si kabáty, nebudeme jíst příděly, nebudeme vojáci…“ [12] .

Vědomé odmítání se stalo poměrně široce viditelné od roku 1874 se zavedením všeobecné vojenské služby . Samostatné případy, kdy členové náboženských skupin odmítli nosit zbraně, se vyskytly již dříve, ale byly vzácné. Výjimkou byli Mennonité , kterým právo sloužit jako lesníci udělila Kateřina II . [14] [13] . Dukhoborové však byli tvrdě perzekuováni za odmítnutí vojenské služby [12] [15] .

V 19. století v Prusku byli mennonité osvobozeni od vojenské služby, pokud platili vojenskou daň.

Za první světové války ve Francii byli odpůrci vojenské služby zastřeleni, v Rakousku-Uhersku a Německu byli posíláni do věznic nebo do psychiatrických léčeben.

První zemí na světě, která právně uznala právo odmítnout vojenskou službu pro pacifistické přesvědčení, byla Velká Británie , druhou (v roce 1917) Dánsko [16] . Ve Spojeném království dostali odpůrci vojenské služby výjimku z aktivní služby s alternativní službou v nebojových jednotkách, jako je Friends Sanitary Service . Těm, kteří s tím nesouhlasili, byla nabídnuta povinná civilní služba. Ti, kdo odmítli i takovou alternativu, byli nazýváni „absolutisty“ a posláni do vězení [6] .

Na začátku 20. století došlo v Ruské říši k přibližně 10-15 odmítnutím vojenské služby ročně. Během první světové války byli odmítači odsouzeni k trestu smrti zastřelením, který byl ale zpravidla nahrazen doživotní těžkou prací. Podle neúplných oficiálních údajů bylo odsouzeno 837 lidí, z nichž 370 byli baptisté a evangeličtí křesťané . Po únorové revoluci udělila prozatímní vláda amnestii těm, kteří byli za taková obvinění odsouzeni. Výsledkem jednání mezi A.F.Kerenským a V.G.Čertkovem byl dekret o zřízení náhradní civilní služby pro všechny náboženské odpůrce, který však nikdy nevstoupil v platnost [12] .

Dekret Všeruského ústředního výkonného výboru RSFSR ze dne 22. dubna 1918 „O povinném výcviku ve válečném umění“ nařídil, aby byli do výcviku zapojeni věřící, kteří kvůli svému náboženskému přesvědčení odmítají vojenskou službu. pouze v těch povinnostech, které nesouvisely s použitím zbraní. Od října 1918 byla na příkaz L. D. Trockého tato kategorie občanů zařazena do armádního sanitárního družstva. Výnos Rady lidových komisařů RSFSR „O osvobození od vojenské služby pro náboženské přesvědčení“ ze dne 4. ledna 1919 prohlásil osvobození od vojenské služby lidem, kteří považovali za nemožné, aby vykonávali vojenskou službu z náboženských a etických důvodů. , s jeho nahrazením „hygienickou službou především v infekčních nemocnicích nebo jinou relevantní obecně prospěšnou prací při volbě samotného brance. Zároveň musel lidový soud požádat veřejnou Sjednocenou radu náboženských obcí a skupin, vytvořenou v říjnu 1918, o prověrku – zda ​​mu náboženství brance skutečně zakazuje vykonávat vojenskou službu [17] . Lidový komisariát spravedlnosti RSFSR (dekret z 5. července 1919 a oběžník ze 4. srpna 1920 [18] ) zavedl odpovědnost Smíšené rady náboženských obcí a skupin za správnost informací o proti -válečné názory osob, které se chtěly vyhnout odvodu do armády, a také právo lidového soudu odmítnout výsledky prověrky této organizace [17] . Dne 21. prosince 1920 byl zveřejněn Dekret Rady lidových komisařů , který zbavil Sjednocenou radu náboženských skupin a společenství práva zkoumat žádosti o osvobození od vojenské služby [17] . Od nynějška o propuštění rozhodoval výhradně lidový soud [17] . Od listopadu 1923 však zákon o alternativních službách účinně přestal platit pro baptisty , adventisty a evangelikální křesťany . Od vojenské služby byli osvobozeni pouze mennonité, dukhoborové, molokané a netovité . Jak připustil V. D. Bonch-Bruyevich v roce 1924 , „na základě tohoto dekretu bylo během 5 let osvobozeno od vojenské služby pouze 657 lidí“. Ustanovení o udělení výjimky z vojenské povinnosti z náboženských důvodů bylo znovu zavedeno do zákona o povinné vojenské službě z roku 1925. Propuštění byli povinni účastnit se „obecně prospěšných prací“, mimo jiné v boji proti epidemiím, epizootiím, lesním požárům a provádět zemní práce. V době války museli být posláni do speciálních týmů pro obsluhu týlu a fronty. Ale zákon SSSR z 1. září 1939 „O všeobecné vojenské službě“ již nestanovil právo na osvobození od vojenské služby z náboženských důvodů [12] [16] .

Když Spojené státy v roce 1940 přijaly zákon o omezené vojenské službě a výcviku, který zavedl brannou povinnost do ozbrojených sil, stanovil osvobození osob od „bojového výcviku a služby v armádě a námořnictvu, pokud jsou kvůli náboženskému přesvědčení a z důvodů svědomí odmítnout účastnit se války v jakékoli formě. Pro ty, kteří odmítli, byla vojenská služba nahrazena veřejně prospěšnými.

Během druhé světové války v nacistickém Německu byli odpůrci z důvodu svědomí (zejména svědkové Jehovovi ) buď zastřeleni bez soudu, nebo posláni do koncentračních táborů . Rakouský katolík Franz Jägerstetter , který byl popraven za to, že odmítl sloužit ve Wehrmachtu , byl později svatořečen.

Po 2. světové válce bylo v NDR i v NDR uznáno právo osob odmítajících vojenskou službu na náhradní civilní službu . Ve Francii bylo toto právo uznáno v roce 1963, v Belgii v roce 1964 [6] .

V Rusku bylo právo na alternativní civilní službu poprvé zakotveno v ústavě přijaté v roce 1993 (viz článek Alternativní civilní služba v Rusku ).

Viz také

Poznámky

  1. ↑ Usnesení 446/1991 | Kompilace rozhodnutí Výboru OSN pro lidská práva . Získáno 1. března 2019. Archivováno z originálu 17. května 2018.
  2. ↑ Turecko: vězeň svědomí – odpůrce vojenské služby z důvodu svědomí – přemístěn do jiné věznice | Amnesty International (Rusko) . Datum přístupu: 3. ledna 2014. Archivováno z originálu 4. ledna 2014.
  3. ↑ | Zpráva "Vědomá námitka proti vojenské službě" UNHCHR . Získáno 17. dubna 2019. Archivováno z originálu dne 17. dubna 2019.
  4. ↑ | Článek o návrhu deklarace o právu na mír . Získáno 17. dubna 2019. Archivováno z originálu dne 17. dubna 2019.
  5. ↑ | Odmítnutí vojenské služby předepisuje ruské právo . Získáno 17. dubna 2019. Archivováno z originálu dne 20. září 2018.
  6. ↑ 1 2 3 | Encyklopedie kolem světa, článek „Odmítač svědomí“ . Získáno 28. prosince 2013. Archivováno z originálu 30. prosince 2013.
  7. ↑ Článek 8 (bod 3) | Mezinárodní pakt o občanských a politických právech . Získáno 2. ledna 2014. Archivováno z originálu 24. října 2013.
  8. ↑ | slovník sovětských negativních hodnotících lexémů
  9. ↑ 7x7 . Získáno 17. dubna 2019. Archivováno z originálu dne 17. dubna 2019.
  10. ↑ Kuzněck dělník . Získáno 17. dubna 2019. Archivováno z originálu dne 17. dubna 2019.
  11. ↑ Komsomolskaja pravda . Získáno 17. dubna 2019. Archivováno z originálu dne 17. dubna 2019.
  12. ↑ 1 2 3 4 5 Němec Alyotkin, Vitalij Adamenko. ODMÍTNUTÍ Z VOJENSKÉ SLUŽBY V PRVNÍCH LETECH SOVĚTSKÉ MOCI . Datum přístupu: 1. února 2014. Archivováno z originálu 6. července 2019.
  13. ↑ 1 2 Stvolygin K. V. „Odmítnutí vojenské služby kvůli víře v Ruskou říši“. Minsk, RIVSH, 2010 . Získáno 11. 8. 2015. Archivováno z originálu 7. 7. 2015.
  14. ↑ Petr Brock. Dlouhá cesta ruského pacifismu . Získáno 2. ledna 2014. Archivováno z originálu 4. května 2017.
  15. ↑ Lev Simkin. Doukhoborské cesty . Datum přístupu: 31. ledna 2014. Archivováno z originálu 1. září 2013.
  16. ↑ 1 2 A. Savin. Alternativní civilní služba v sovětském Rusku ve 20.-30. letech 20. století: právní rámec a praktická organizace . Získáno 1. února 2014. Archivováno z originálu 3. února 2014.
  17. ↑ 1 2 3 4 Potapova N. V. Evangelické křesťanství a křest v Rusku v letech 1917-1922. (na materiálech Dálného východu). Disertační práce pro titul kandidáta historických věd. - Južno-Sachalinsk, 2015. - S. 106. Režim přístupu: https://www.dvfu.ru/science/dissertation-tips/the-thesis/index.php Archivní kopie ze dne 30. června 2016 na Wayback Machine
  18. ↑ Oběžník o aplikaci výnosu ze 4. ledna 1919 o těch, kteří se vyhýbají vojenské službě na základě tzv. náboženského přesvědčení // Revolution and Church  Journal . - M . : Lidový komisariát spravedlnosti RSFSR , 1919. - č. 6-8 . - S. 123-124 .
  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie
 Vojenská služba
Vojenská registrace
Vojenský komisariát
Servis
Zmatený vztah
Odmítnutí služby
jinýArmádní žargon