Divadlo Khon Mask ( thajsky : โขน) je velkolepé maskované taneční drama, které kombinuje několik uměleckých forem (drama, hudbu, malbu, sochařství, řemesla) se scénami z thajského národního eposu Ramakien , verze starověké hinduistické epické básně Ramayana . Khon je jedním z nejstarších divadelních žánrů. Zpočátku se Khon hrál výhradně na dvoře pro velké královské události, přičemž královský soubor byl složen výhradně z mužů, kteří také hráli ženské role. Existovala také ženská verze Khon, khon phu ying (thajsky: โขน ผู้หญิง). V současnosti se divadelních představení Khon účastní i ženy [1] .
Během představení herci nevyslovují text, jak jej čtou recitátoři v zákulisí. Khon navíc doprovází hra orchestru a zpěv zpěváků sedících po straně. Každé gesto a pohyb herců má tradiční symbolický význam. Na pódiu se většinou hrají pouze úryvky z Ramakien [2] . Zpočátku soubor Khon Royal Theatre vystupoval venku, bez použití kulis. Nicméně, v polovině XIX století. s počátkem modernizace a westernizace siamské společnosti prošlo divadelní umění Khon určitými změnami. Objevily se tedy různé dekorace, jeviště bylo speciálně vyzdobeno a nasvíceno a v paláci se začala odehrávat samotná představení. [3] .
Divadlo masek Khon bylo hlavní královskou zábavou za vlády králů Rama III Nangklao (1824-1851), Rama IV Mongkut (1851-1868), Rama VI Vachiravudh (1910-1925). Rama IV Vachiravudh založil zvláštní úřad pro zábavu pod ministerstvem paláce, aby organizoval divadelní představení Khon. Ministerstvo kultury dnes zodpovídá za královská představení divadla Khon a zajišťuje také školení v tomto divadelním umění [4] .
V současné době se Thajské národní divadlo zabývá rozvojem divadelního umění Khon. Thajské národní divadlo pořádá představení divadla Khon věnovaná významným událostem v historii Thajska. V roce 2008 se tedy na počest 80. výročí thajského krále Bhumibola Adulyadeje konalo představení královského souboru divadla Khon [3] .
Hrdiny divadelních představení Khon jsou opice válečníci (opičí armáda), Hanuman (opičí král), Totsakan (král démonů), Ráma (spravedlivý král), Sita (manželka krále Rámy), Lakshman (bratr krále Rámy).
Při inscenování divadelních představení divadla Khon se používají klasické techniky thajského lidového tance. Každá postava má svou vlastní sadu speciálních tanečních pohybů. Opicím válečníkům a démonům tak dominuje široký postoj nohou, pokrčená kolena a narovnané tělo, což je charakteristickým znakem stylu tance bojovníků v oblasti jihovýchodní Asie.
Poprvé je divadlo Khon zmíněno v básni „Pra Lo“ (konec 15. století). Nelze však tvrdit, že se v tomto období objevil Khon. Předpokládá se, že název divadla pochází ze slova „khon“, které je zase odvozeno od názvu angolského hudebního nástroje „kora“. Navenek tento nástroj připomíná buben. Navíc zvuk „kora“ a buben mají také mnoho společného. Podle jiné verze pochází slovo „khon“ z „koll“ (tamilské oblečení, které zakrývá celé tělo). Navíc v Íránu slovo „khon“ znamená „panenka“ a v překladu z khmerského jazyka „khon“ znamená hru na hraní rolí [5] .
Proces formování dramaturgie a dramatických žánrů v Siamu je úzce spjat se specifiky rozvoje místního divadelního umění a psané literatury. Drama jako druh literatury se formuje až v 19. století. Thajci se hodně naučili z praxe indického, jávského, malajského, mon či čamského divadla a nevypůjčili si žádnou teorii (o poetice a žánrech).
Ještě před pádem Angkoru (1431) převzali vládci thajských států od Khmerů základy divadelního jednání: do kultovního ceremoniálu dvora zařadili vystoupení loutkářů a maskovaných tanečníků. Již v XVI-XVII století. Ayutthaya se stává skutečnou baštou divadelního umění. Ve stejném období se v Indočíně formovaly hlavní typy divadelních představení.
Zvláštní rozkvět divadla masek Khon je pozorován za vlády Rámy III. Nangklaa . V 17. století vzniklo pro divadlo Khon minimálně 10 básní, které byly prezentací jednotlivých epizod Rámakienu a uvítacím úvodem k představení se slavnostním apelem na bohy, krále [6] .
Její Veličenstvo královna Sirikit vydala dekret o vytvoření nových, nositelnějších a originálnějších kostýmů pro královské představení Khon, zdůrazňující zvláštní loajalitu k tradici. Podněcovala k oživení starověkých technik tkaní v moderních podmínkách.
Práce na vytvoření nových kostýmů Khon pokračovala několik let. Staré dokumenty byly studovány a analyzovány; jsou prováděny výzkumy odborníků-profesionálů. Nové kostýmní návrhy vznikly ve spolupráci s mladými řemeslníky z Kanjapisek College. Používaly se i tradiční postupy jako: vyšívání hedvábím, stříbrná řezba, zlacení a vykládání šperků. V důsledku toho se objevila nová generace tradičních krojů Khon, demonstrující moderní výdobytky thajské tradiční technologie [7] .
Před začátkem období Ayutthaya byly během představení tváře herců namalovány různými barvami (v závislosti na roli). Pak přišly na řadu masky. Od počátku XIX století. masky nosí pouze opice a válečníci.
Tradiční maska Khon obsahuje obličejovou masku a pokrývku hlavy. Opakuje složitý tvar koruny panovníka, ale zároveň by její nositel neměl zosobňovat status panovníka nebo prince, což je považováno za nepříznivé znamení. Proto je maska vyrobena z levných a lehkých materiálů, jako je papír (pro vytvoření tvaru a struktury), který je následně pokryt zlatem a zrcadly. Při výrobě masek se zlato a šperky zásadně nepoužívají. Papír je poměrně křehký materiál, zvláště v kontextu jevištního představení, a proto bylo v Thajsku znovu oživeno umění výroby papíru ze dřeva khoi. Tento papír má zvláštní pevnost a pružnost.
Umělecký tým v Royal Khon Theatre studoval umění, masky, starověké koruny a pokrývky hlavy v Národním muzeu v Bangkoku. Výsledky těchto studií byly využity při tvorbě nových modelů, které byly vyrobeny v souladu s hlavními uměleckými kánony; zachovávají si estetiku a proporce starověké tradice, přitom jsou vyrobeny z moderních materiálů, které jsou lehčí a pohodlnější na nošení [8] .
Umění tvorby doplňků a dekorací divadla Khon kombinuje kovoobrábění, vykládané šperky a zlacení.
Produkční tým v Royal Khon Theatre studoval doplňky a dekorace pořádané Oddělením výtvarných umění a Národním muzeem v Bangkoku. Na tvorbě šperků nové generace se podíleli řemeslníci z Kanjapisek College. Vysoká škola byla založena v roce 1995 kvůli obavám HRH princezny Maha Chakri Sirindon, že umění thajské výroby šperků brzy zmizí.
Od starověku museli všichni divadelní herci Khon nosit masky a pokrývky hlavy. Pak přišla móda nanášet divadelní make-up.
Její Veličenstvo královna Sirikit dala pokyny k prozkoumání způsobů, jak kombinovat staré a moderní techniky líčení. V důsledku toho se objevil zcela nový princip jeho aplikace, který kombinuje staré a moderní metody. Moderní kosmetika se tedy používá ke zlepšení vzhledu herců v podmínkách divadelního osvětlení na jevišti. Moderní divadelní make-up divadla Khon se stal známým jako „královský“ [9]
Dne 4. října 2017 její královská výsost princezna Maha Chakri Siridhorn z Thajska uskutečnila královskou návštěvu Ruska a zúčastnila se akcí věnovaných 120. výročí navázání diplomatických vztahů mezi Ruskem a Thajskem. 4. října 2017 vystoupilo na Historické scéně Mariinského divadla v Petrohradě legendární thajské divadlo masek Khon [10] .
Za zmínku stojí, že prvním státem, kde siamský balet vystupoval, bylo Ruské impérium: v roce 1900, 3 roky po podepsání dohody mezi Ruskem a Siamem o navázání diplomatických styků, vystoupil dvorní soubor siamského baletu na scéna Michajlovského a Alexandrinského divadla v Petrohradě [11] .