Face Negotiation Theory je teorie , kterou poprvé navrhla Stella Ting-Tumi v roce 1985, aby vysvětlila chování jednotlivců v mezikulturním konfliktu. Teorie staví „tvář“ neboli sebevnímání jako univerzální fenomén, který se vyskytuje v jakékoli kultuře. V konfliktních situacích je „tvář“ konfrontována s hrozbou; a tím má člověk tendenci zachránit nebo obnovit svou "tvář". "Tvář" v chápání S. Ting-Tumi je veřejný obraz, který každý člen společnosti používá v procesu interakce s ostatními lidmi. Jedná se o obraz člověka promítnutý do vztahové situace nebo identitu určovanou společně účastníky komunikace.
Teorii zachování tváře při vyjednávání poprvé rozvinul S. Ting-Tumi v roce 1985. Z velké části vychází z výzkumu amerických sociolingvistů Penelope Brownové a Stephena Levinsona , kteří zase používají koncept „tváře“ navržený Irvingem Hoffmanem . V jeho teorii je „tvář“ metaforou pro vnímání sebe sama. Hoffman poznamenal, že „udržování tváře“ je problém pro správu vlastního obrazu [1] . Brown a Levinson tvrdili, že představy jednotlivce o jeho vlastní nebo něčí „tváří“ mají emocionální konotaci a také, že „tvář“ lze „ztratit“, „zachovat“ nebo „zlepšit“. Ting-Tumi rozšiřuje tento koncept a definuje „tvář“ jako smysl pro individuální pozitivní obraz, vysílaný v procesu interakce s ostatními lidmi. Představuje také pojem „ facework“ , což je výběr vzorců komunikativního chování sloužících k sebevyjádření, podpoře vlastního pozitivního obrazu, ale i podpoře či zpochybňování pozitivního obrazu druhého člověka [2] . Teorie zachování tváře při vyjednávání zkoumá styly mezikulturního konfliktu. Na konflikt, zejména mezikulturní konflikt, nahlíží jako na situaci, která vyžaduje aktivní „řízení tváře“ dvou vzájemně závislých stran konfliktu. Jako jedna z hlavních metod pro studium chování v konfliktu byl použit průzkum, který obsahoval pět úsudků odpovídajících určitým stylům chování v konfliktu. Subjekty byly požádány, aby zhodnotily pravděpodobnost volby té či oné strategie v průběhu konfliktu s představitelem jiné kultury. [3] . Od svého vzniku byla teorie mnohokrát editována, naposledy v roce 2005 [4] .
Teorie naznačuje, že [2] :
Důležitým faktorem ovlivňujícím chování člověka je kultura, ke které patří. Jednotlivec má během konfliktu tendenci odrážet určitou kulturu. Existují dva aspekty, podle kterých jsou styly konfliktu klasifikovány – individualistický a kolektivistický. Na základě těchto dimenzí existuje pět stylů komunikace v konfliktu:
V roce 2000 přidal Ting-Toomey k těmto pěti stylům tři další konfliktní styly komunikace:
Ting-Toomey seskupil strategie do tří typů taktik řešení konfliktů: integrativní, distributivní a pasivně-nepřímá. Integrativní konfliktní taktiky zahrnují takové styly konfliktu, jako je spolupráce a kompromis a odrážejí vzájemný zájem o „tvář“ protivníka ao řešení konfliktu. Ti, kteří zvolí tuto taktiku, interagují s druhou osobou zapojenou do konfliktu a chtějí najít nejlepší řešení pro obě strany. Příklady integrativních taktik jsou naslouchání druhým, respektování jejich pocitů a prezentování vlastního pohledu způsobem, který usnadňuje jednání. Distribuční taktika používá styl soupeření v průběhu konfliktu, zdůrazňující moc jednoho jedince nad druhým. Tento styl odráží vysoký zájem o vlastní „tvář“. Pasivně-nepřímé taktiky jsou v souladu se styly ústupků a ústupků a odrážejí zájem o „tvář“ toho druhého.
Lokus "tvář"Podle tohoto pojetí interkulturní konflikt vyžaduje aktivní řízení „tváře“ dvou na sobě závislých účastníků [6] . Řízení „člověka“ může mít dvě lokusy – být zaměřeno k obrazu svému a vycházet z individualistických postojů, nebo může být směřováno k obrazu druhého a sdílet kolektivistické hodnoty [7] . Například v individualistických kulturách, jako jsou Spojené státy, Německo a Spojené království , mají osobní práva, svobody a postoj kutilství velký význam. V kolektivistických kulturách , jako je Japonsko , Saúdská Arábie a Kolumbie, je větší důraz kladen na „my“ vs. „já“. Potřeby skupiny převažují nad potřebami jednotlivce. Jedna třetina světa žije v individualistické společnosti, zatímco další dvě třetiny se ztotožňují s kolektivistickými kulturami.
V tomto ohledu v rámci této teorie existují dvě strategie chování jedince v konfliktní situaci: jedna je zaměřena na udržení sebeúcty a druhá na udržení respektu k druhé straně. Tyto strategie odrážejí pět konfliktních komunikačních stylů. Výsledkem výzkumu bylo zjištěno, že udržování sebeúcty je spojeno s takovou strategií, jako je rivalita, péče o soupeřovu stranu je spojena se strategií kompromisu, odchodu či ústupků a péče jak o svou „tvář“, tak o sebe. „tvář“ druhého je spojena se spoluprací.
Lokus "obličej" také zahrnuje koncept mocenské vzdálenosti . Lidé z kultur s velkým odstupem moci akceptují nerovné rozdělení moci a spoléhají na zavedené hierarchie. Lidé z kultur s nízkou mocenskou vzdáleností oceňují rovné rozdělení moci, symetrické vztahy. Spojené státy jsou příkladem kultury vzdálenosti nízké síly, zatímco Japonsku dominuje kultura vzdálenosti vysoké síly.
Individualistické kultury mají tendenci podporovat otevřenější projev emocí, aby své pocity upřímně přenesly na druhou stranu konfliktu, zatímco v kolektivistických kulturách je zvykem negativní emoce maskovat, aby byla zachována harmonie ve vztazích [2] . V individualistických kulturách „tvář“ obvykle odráží vnitřní představu jednotlivce o sobě samém, bez ohledu na kontext situace, zatímco v kolektivistických kulturách je „tvář“ určena konkrétní situací a kontextem komunikace [8] .
Ting-Toomey, čerpající z výzkumu Geerta Hofstedeho , poznamenává, že zatímco individualismus a mocenská vzdálenost jsou dvě samostatné kulturní dimenze, jsou vzájemně propojené. Silně individualistické kultury mívají nízkou mocenskou vzdálenost a naopak [9] .
Teorie „face-keepingu“ při vyjednávání byla testována a aplikována v oblasti interkulturní komunikace a konfliktologie . I badatelé z jiných oborů však považují tuto teorii za použitelnou a relevantní. Jedním z cílů této teorie je podle Ting-Tumiho vytvořit na jejím základě programy, které učí vědomému chování v interkulturních konfliktech [10] . Jednou z bezprostředních aplikací teorie je vývoj programů pro výuku správného chování v interkulturních konfliktech. Zejména školení v oblasti mezinárodních obchodních jednání, mediace v mezikulturních konfliktech, zvládání mezikulturních rozdílů. Přizpůsobením teorie „zachování tváře“ při vyjednávání a využitím dalších výzkumů v oblasti mezikulturní komunikace vyvinul Ting-Tumi odpovídající třídenní školení . Teorii „udržování tváře“ při vyjednávání lze aplikovat na studium všech typů mezilidských vztahů . Může sloužit jako nástroj pro rozvoj programů pro personální management v nadnárodních korporacích, které sdružují zástupce různých kultur v jedné organizaci. Teorie je vhodná i pro aplikaci v oblasti mezinárodních vztahů.
Teorie „face-keepingu“ při vyjednávání je předmětem kritiky již od svého počátku. Ting-Toomey zakládá svou teorii na základních předpokladech o fungování individualistických a kolektivistických kultur. Tyto rozdíly však ne vždy plně vysvětlují skutečné chování většiny příslušníků takových kultur. Sama Ting-Tumi zjistila, že Japonci se s větší pravděpodobností než Američané postarají o zachování vlastní „tváře“. Zjistila také, že účastníci americké studie, kteří byli klasifikováni jako individualisté, byli mnohem ochotnější ke kompromisům, než naznačovala její teorie. Důležitou součástí teorie Ting-Tumi je navíc způsob, jakým je moc ve společnosti distribuována. Tvrdí, že individualistické kultury jsou kulturami na dálku s nízkou mocí, ve kterých mají lidé stejný přístup k moci. Na druhou stranu v kolektivistických kulturách je moc dědičná a nižší společenské vrstvy nemají téměř žádnou moc. To však není vždy případ a některé kolektivní kultury také přikládají vysokou hodnotu rovnostářství. Zástupci apalačské kultury, která pokrývá část USA podél pohoří Appalačského pohoří, žijí v kolektivistické kultuře. Appalačané však kladou velký důraz na rovnostářství. Váží si toho natolik, že bohatí členové společnosti mají tendenci vyhýbat se předvádění luxusu a v některých místních komunitách mají policisté spíše civilní oděvy než uniformy [11] . Rovněž byla kritizována metoda průzkumu v oblasti studia chování v interkulturním konfliktu [12] [13] , neboť při zodpovězení otázek mohli subjekty dávat společensky přijatelnější odpovědi, které odpovídaly normám a pravidlům chování ve společnosti, a v skutečnou konfliktní situaci, mohli se chovat jinak.k jinému. K této metodě však není mnoho alternativ. Jednou z možných alternativ je analýza skutečných interkulturních konfliktů, která umožňuje zkoumat skutečné chování konfliktních stran, nicméně tato metoda není bez nevýhod [5] .