Urning

Urning ( německy:  Urning ) je termín z 19. století používaný k označení homosexuálních mužů [1] [2] [3] . Tento termín navrhl v němčině spisovatel a aktivista Carl Heinrich Ulrichs v sérii brožur shromážděných pod názvem „Zkoumání tajemství lásky mezi muži“. Ulrichs odvodil termín „urning“ od jména řecké bohyně Afrodity Urania , která ztělesňuje erotickou přitažlivost mezi muži [1] [3] [4] [5] .

V angličtině se ekvivalentní slovo uranian stalo měnou a bylo používáno mysliteli jako Edward Carpenter , John Addington Symonds a další [3] . Anglický termín byl přijat skupinou pozdních viktoriánských básníků , kteří zpívali o homoeroticism , kdo stal se známý jako “Uranian” [3] [4] . Umění Henryho Scotta Tooka a Wilhelma von Gloedena se také někdy nazývá „uranské“ . Některé zdroje uvádějí, že je možné, že hovorový výraz pro gaye „gay“ pochází z doslovného překladu tohoto výrazu ve smyslu „příznivci nebeské lásky“. .

Etymologie

Původ slova „urning“ je spojen se starořeckým dílem PlatónaSvátek “, ve kterém Pausanias popisuje dvě bohyně lásky: „nebeskou“ Afroditu Urania , která se narodila bez účasti ženy, a „ pozemská“ Afrodita Pandemos , dcera Dia a Dione . Platón považoval Afroditu Uranii za patronku lásky ke stejnému pohlaví a Afroditu Pandemos za patronku lásky mužů k ženám. V sérii brožur, které začaly vycházet v roce 1864, Karl Heinrich Ulrichs nazval muže, kteří milují muže „urning“ (urning [6] ), a muže, kteří milují ženy – „dioning“ [3] [5] (dioning [ 6 ] ). Ženy, které milují ženy, Ulrichs nazýval „urninde“ [1] (urninde [6] ).

Ulrichova teorie

Karl Heinrich Ulrichs věřil, že „Urningové“ představují třetí pohlaví , odlišné od muže a ženy. Ve svých esejích, shromážděných pod názvem „Studie o hádance lásky mezi muži“ (Forschungen über das Rätsel der mannmännlichen Liebe), takovou lásku popsal pomocí latinského rýmovaného dvojverší, které bylo později stručněji vyjádřeno frází: anima muliebris virili corpore inclusa („ženská duše uzavřená v mužském těle“) [3] [5] .

Někteří moderní autoři vidí označení trans žen a trans mužů v Ulrichsově klasifikaci [7] . V 19. století však neexistovaly žádné koncepty sexuální orientace a genderové identity a neexistoval žádný rozdíl mezi homosexuály a transgender lidmi [4] . Ulrichs vnímal přitažlivost k mužům jako „ženský“ a představoval si homosexuálního muže jako někoho s tělem muže a duší ženy, nějakého psychologického hermafrodita . Podobně hovořil o ženské homosexualitě [3] . Ulrichs našel zdůvodnění své teorie v embryologii, spojující indiferentní období embryonálního vývoje s dvojím potenciálem a možností odlišného vývoje pohlavních orgánů a pohonů [5] . Ulrichs viděl potvrzení v biologickém hermafroditismu (v moderní terminologii aplikované na lidi je to intersexualita ), který považoval za analogický s homosexualitou. Ulrichs později v dopise napsal: „Sexuální dualismus, který je přítomen v zárodku každého člověka bez výjimky, se projevuje u hermafroditů a Urningů ve větší míře než u běžných mužů a žen. V Urningu je to vyjádřeno jinak než u hermafrodita“ [8] [9] .

Ulrichs vytvořil teorii, která popisovala budoucí sexuální identity . Kromě toho, že homosexuální muže nazval „Urningy“ a heterosexuální muže „Dioningy“, nazval bisexuální muže „Uranodyoning“ a použil podobnou terminologii na ženy. Klasifikace také obsahovala mužské (mannlinge) a ženské (weiblinge) typy „urningů“, ty, které přitahují mladí muži (zwischen-urning), „urnings“, kteří žijí jako heterosexuálové (virilisierte urning), stejně jako heterosexuály, kteří se zavazují akce stejného pohlaví (uraniaster nebo uranisierter Mann) v určitých situacích (například ve věznicích nebo vojenském prostředí) [5] [10] [11] . Ulrichs považoval Urningsovu homosexuální přitažlivost za vrozenou a uranskou lásku za přirozenou formu sexuálního projevu, který by neměl být stigmatizován ani kriminalizován [3] [4] .

Ulrichsova terminologie se ve vědecké literatuře neujala. 6. května 1868 použil spisovatel Carl Maria Kertbeny v korespondenci s Wilrichsem termíny „homosexuál“ a „heterosexuál“. Toto je první známé použití termínů, které se staly běžnými [12] . Ulrichsových myšlenek o „třetím pohlaví“ se chopil sexuolog Magnus Hirschfeld , který se postavil proti patologizaci homosexuality [4] . Ulrichsova teorie vrozené homosexuality ("Uranismus") byla přijata některými mysliteli jako Mark Andre Raffalovich , Edward Carpenter , John Addington Symonds a jiní, kteří ji použili jako argument pro přirozenost homosexuality. Ve stejné době psychiatr Richard von Krafft-Ebing a další lékaři aplikovali jeho myšlenku biologismu homosexuality na teorie o patologii [3] .

Termín v různých jazycích

V angličtině se používá slovo uranian, které odpovídá německému urning [3] [4] . Použití anglického termínu jako ekvivalentu k Ulrichsovi je spojeno s dílem Johna Addingtona Symondse, který četl jeho eseje a setkal se s ním [13] . Takže v díle „Problém řecké etiky“ (Problém v řecké etice [14] ), Symonds, po Ulrichsovi, odkazoval na dílo Platóna „Feast“ a vysvětlil, že láska mezi osobami stejného pohlaví může být nazývána „uranskou“ [13] [15] . Tohoto tématu se také dotýká další Symondsova práce Problém v moderní etice [16] ) [17] , kde Symonds označil Ulrichse za prvního badatele, který nabídl „seriózní a soucitný postoj“ k tématu „ sexuální inverze “ [ 15] . Výraz „uranská láska“ byl zmíněn v dodatku ke slavnému dílu Havelocka Ellise , jehož autorem je Symonds, „Sexuální inverze“ [13] .

Termín uranian byl přijat některými anglickými a americkými básníky konce 19. a počátku 20. století, kteří měli rádi starověké klasiky a chtěli je použít k diskusi o homosexuální lásce a ve specifickém smyslu pederastické lásce . Psali homoerotické básně věnované dospívajícím chlapcům [3] . Láska zachycená v této poezii byla diskrétně platónská: méně erotická než idealizovaná [4] . V roce 1970 Timothy D'Archie Smith publikoval studii o těchto básnících, kde je nazval „Uranian“: „Love in vážný: několik poznámek o životě a díle anglických „Uranian“ básníků v letech 1889 až 1930“ (Love in vážný : Několik poznámek o životech a spisech anglických 'uranských' básníků v letech 1889 až 1930 [18] ) [3] [17] .

Ekvivalentní termíny „Urning“ a „Uranianism“ byly použity v sexuologické literatuře ve francouzštině. V roce 1896 vyšla ve francouzštině monografie Marca André Raffaloviche Uranisme and Unisexuality: A Study of the Different Manifestations of the Sexual Instinct (Uranisme et unisexualité: étude sur differentes manifestations de l'instinct sexuel), kde na rozdíl od cudné lásky , byla odsouzena sexuální zhýralost stejnopohlavní lásky podřadného typu, za jehož příklad autor považoval Oscara Wildea [17] [19] .

Viz také

Poznámky

  1. ↑ 1 2 3 Kon, Igor. Měsíční svit za úsvitu. Tváře a masky lásky stejného pohlaví. — M .: Olimp; AST, 1998. - ISBN 5-7390-0761-5 . — ISBN 5-237-00456-3 .
  2. Z. E. Aleksandrová. Slovník synonym ruského jazyka. Praktický průvodce. - M .: ruský jazyk, 2011.
  3. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Ed Madden. Uranianism // Encyklopedie gay historií a kultur / George Haggerty. — Taylor & Francis, 2013. — ISBN 9781135585136 . — ISBN 113558513X .
  4. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Judith Roofová. Uranians // Encyklopedie sexu a pohlaví: Kultura Historie společnosti / Fedwa Malti-Douglas. — Thomson Gale, 2007.
  5. ↑ 1 2 3 4 5 Hubert C. Kennedy. Teorie „třetího pohlaví“ Karla Heinricha Ulrichse // The Gay Past: A Collection of Historical Essays  (anglicky) / Salvatore Licata, Robert P Petersen. - Routledge, 2013. - S. 105-107. — ISBN 9781134735938 .
  6. ↑ 1 2 3 Wolfgang Müller. Das Gegenwort-Wörterbuch ein Kontrastwörterbuch mit Gebrauchshinweisen  (německy) . - De Gruyter, 2000. - S. 533. - ISBN 9783110168853 . — ISBN 3110168855 .
  7. Chukurov A.Yu. Transgender jako fenomén kultury a jeho reprezentace v literárním textu // Společnost. Středa. Rozvoj. - 2013. - č. 3 . - S. 56 .
  8. Heino F.L. Meyer-Bahlburg. Psychoendokrinní výzkum sexuální orientace. Současný stav a budoucí možnosti // Pohlavní rozdíly v mozku: Vztah mezi strukturou a funkcí  / GJ DE Vries. - Elsevier Science, 1984. - S. 375. - ISBN 9780080861869 . — ISBN 0080861865 .
  9. Ulrichs, KH (1994 [geschrieben 1862, veröffentlicht 1899]): Vier Briefe von Karl Heinrich Ulrichs (Numa Numantius) an seine Verwandten. In: Kennedy, H. (1994): Forschungen über das Räthsel der mannmännlichen Liebe. Ve 4 Banden. Kapela 1. Verlag Rosa Winkel, Berlín
  10. Gilles Herrada. Modernita a umění měření // The Missing Myth: A New Vision of the same-Sex Love. - SelectBooks, 2013. - ISBN 9781590799727 . — ISBN 1590799720 .
  11. Rictor Norton. Mýtus moderního homosexuála: queer historie a hledání kulturní jednoty  (anglicky) . - Bloomsbury Academic, 2016. - S. 65-66. — ISBN 1474286933 . — ISBN 978-1474286930 .
  12. Jonathan Ned Katz. Homosexuál a heterosexuál: Zpochybňování podmínek // Divný svět: Centrum pro lesbická a gay studia Reader  / Martin Duberman. - NYU Press, 1997. - S. 177. - ISBN 9780814718742 . — ISBN 0814718744 .
  13. ↑ 1 2 3 Aimee Duc. Jsou to ženy? Román o třetím pohlaví  . - Broadview Press, 2020. - S. 27. - ISBN 9781770487901 . — ISBN 1770487905 .
  14. Problém řecké etiky, který je zkoumáním fenoménu sexuální inverze; určeno zejména lékařským psychologům a právníkům (1873, první publikace v roce 1883 byla soukromá a nákladem deseti výtisků).
  15. ↑ 1 2 Symonds, Ulrichs a německá sexuologie . Projekt Johna Addingtona Symondse (součást výzkumné laboratoře Classics na Univerzitě Johnse Hopkinse) .
  16. Problém v moderní etice: Být výzkumem fenoménu sexuální inverze, adresovaný zejména lékařským psychologům a právníkům (poprvé vydáno soukromě v roce 1891, vydání z roku 1896 mělo sto výtisků).
  17. ↑ 1 2 3 Oscar Wilde a moderní kultura: The Making of a Legend  / Joseph Bristow. - Ohio University Press, 2008. - S. 282. - ISBN 9780821418383 . — ISBN 0821418386 .
  18. Timothy D'Arch Smith. Láska ve vážném duchu: Několik poznámek o životech a spisech anglických „uranských“ básníků v letech 1889 až 1930. - London: Routledge & K. Paul, 1970. - ISBN 0710067305 . - ISBN 978-0710067302 .
  19. Jevgenij Bershtein. Tragédie sexu: Dvě poznámky k ruskému weiningerismu // Nová literární revue. - 2004. - Vydání. Láska v literatuře a životní tvorbě: formy konceptualizace , č. 65 .