Theodosius Tyrnovský

Theodosius Tyrnovský

Theodosius Tyrnovský.
Ikona 19. století
Jméno na světě Theodore
Byl narozen c.1300 Vidinská
oblast . Bulharsko
Zemřel 27. listopadu 1363 klášter sv. Mamanta. Konstantinopol( 1363-11-27 )
ctěný v bulharské pravoslavné církvi
v obličeji ctihodný
Den vzpomínek 27. listopadu
17. února
 Mediální soubory na Wikimedia Commons

Theodosius Tarnovsky ( bulharsky Theodosius Tarnovski , ve světě Theodore ; kolem 1300-1363 ) - pravoslavný světec , reverend , slavný vůdce bulharské církve , , žák svmnichhesychastský

Životopis

Život svatého Theodosia sepsal krátce po jeho smrti spolužák a přítel světce, patriarcha Kallistos z Konstantinopole (1350-1354; 1355-1363). Řecký text se však ztratil a jediná známá kopie bulharského překladu Vladislava Grammatika vznikla v roce 1479 , tedy více než století po smrti mnicha [1] . Až donedávna nikdo nevyjadřoval pochybnosti o shodě tohoto dokumentu s textem svatého Kalista, ale moderní textový výzkum tuto skutečnost zpochybnil. Někteří badatelé navíc v textu naznačují řadu anachronismů, které podle kritiků nemohl tolerovat očitý svědek událostí, patriarcha Kallistos. Předpokládá se, že překlad Vladislava Grammatika je pozdní kompilací textu, který shromáždil řadu neověřených informací [2] . Kromě tohoto hlavního zdroje informací o mnichovi Theodosiovi existuje v životě mnicha Romila z Vidinského „Slovo chvály patriarchovi Euthymiovi “ od Grigorije Tsamblaka.

Raná léta

Jak nám říká „Život“ sv. Theodosia, světec se snažil odhalit místo svého narození, skrýval svou národnost, ale rozhodně je naznačeno, že byl Bulhar. Budoucí reverend se podle všeho narodil v regionu Vidin v Bulharsku . Sociální původ svatého Theodosia je rovněž neznámý. Existuje tvrzení, že „světec je potomkem Bdin Shishmanoviches a blízkým příbuzným královské rodiny“ [3] , ale těžko říci, z čeho vychází. Jiný názor naznačuje naopak neznalost jeho původu [4] .

Podle jeho života, když byl ještě mladý, Theodore složil sliby ve Vidinském klášteře sv. Mikuláše Archara. Jeho mentorem byl opat kláštera Jonáš. Po smrti opata Theodosius opustil klášter své tonsury a odešel do tarnovského kláštera Přesvaté Bohorodice Hodegetria na Svaté Hoře. Budoucí světec při hledání duchovní dokonalosti a nelichotivého poučení vystřídal několik klášterů [5] , až se doslechl o mnichovi Řehořovi ze Sinaje , ke kterému se do Parorie ze všech stran sjížděli učedníci.

Žák sv. Řehoře Sinajského

Pod vedením velkého askety dosáhl Theodosius výšin kontemplace a mnišských ctností. Mnich Řehoř mu požehnal k osamělé modlitbě, která podle učení otců hovoří o úplném očištění od vášní.

S požehnáním svého mentora se svatý Theodosius vydal do Tarnova, aby požádal o záštitu a ochranu před loupeživými nájezdy parorské pouště od cara Jana Alexandra Bulharského . Vládce bulharského království přijal vyslance velkého světce se vší pozorností. Výsledkem ambasády byla skutečná opatření na ochranu poustevníků před loupeživými nájezdy a také významná materiální pomoc.

Po smrti mnicha Řehoře, která následovala v roce 1346 , bratři nabídli Theodosia, aby se stal jejich opatem a rádcem, ale on, usilující o dokonalost, tuto funkci odmítl.

Brzy, spolu se svým žákem Romanem z Tarnovského , mnich opustil Parorii a odešel na Athos , do Lávry svatého Athanasia . Další byl bulharský klášter Zograf , známý jako centrum knižní vzdělanosti a osvěty. Poté, co zůstal na Athosu asi dva roky, Theodosius propustil Romana do své vlasti a odešel do Soluně , dalšího centra hesychasmu, kde působil sv . Řehoř Palamas . Svatý Theodosius tak navštívil mnohá klášterní centra, která předtím navštívil jeho slavný učitel. Tato dlouhá pouť umožnila svatému Theodosiovi seznámit se prakticky se všemi duchovními centry hesychasmu v říši i na Balkáně. Dále se přes Konstantinopol světec vrátil opět do Parorie, ale dlouho se zde nezdržel a brzy odešel do jemu již známých Slivenských hor, kde se setkal se svým přítelem a společníkem Romanem. Hledání místa pro osamělou modlitbu a ticho však narazilo na hrozbu ze strany lupičů. Bylo rozhodnuto jet do hlavního města Bulharska Tarnova.

Kilifarevský klášter

Kolem roku 1349 dorazil do Tarnova mnich Theodosius . Zde se světec obrátil na cara Jana Alexandra , kterého znal již v době, kdy plnil pokyny svého mentora. Poté, co získal všestrannou podporu od panovníka, ve staré římské pevnosti na hoře Kilifarevsky, 20 kilometrů od hlavního města, založil spolu s mnichem Romanem klášter Přesvaté Bohorodice [6] . Na stavbu a zvelebení nového kláštera vyčlenil král značné finanční prostředky. Vzniklo tak nové centrum duchovního osvícení a hesychasmu – slavný Kilifarevskij klášter. Klášter se rychle zaplnil novicemi. Mezi obyvateli nového kláštera byli nejen Bulhaři, ale také Srbové , Ungrové ( Maďaři ), Volochi ( Rumuni ).

Neexistují žádné přesné informace o struktuře a zakládací listině kláštera. P. A. Syrcu s odkazem na srovnávací zmínku v „Chvalném slově patriarchovi Euthymiovi“ od Gregoryho Tsamblaka se domnívá, že se pravděpodobně blížili řádu hory Sinaj. Podle Syrku by se mohlo alespoň částečně jednat o skete zařízení. Syrku si všímá genetického spojení tichých mnichů a věří, že „některé koncepty o struktuře tohoto kláštera nám mohou poskytnout chartu života sketů mnicha Nila ze Sorska a částečně založení staršího Paisiy Velichkovského “. "Život" nazývá klášter "báječným skete."

Podle tradice svého mentora, mnicha Řehoře Sinajského, Theodosius proměnil Kilifarevský klášter v centrum duchovního osvícení. Bohatá patristická knihovna, kterou mnich během své cesty shromáždil, se stala základem pro překlady značného množství duchovní literatury z řečtiny do slovanštiny. Kilifarevského teologická škola se stala vzorem pro duchovní osvícení slovanských zemí. Právě zde byla sbírka Jana Zlatoústého „Margaret“ přeložena z řečtiny do slovanštiny žákem mnicha Dionýsia. V. Kiselkov se domnívá, že Theodosius sám překládal díla svého učitele Řehoře Sinajského. Neexistují však přesné informace o překladech samotného mnicha.

Již na sklonku života se Theodosius v obavě z tureckých nájezdů rozhodl přestěhovat svou školu na jiné místo, vzdálenější od hlavního města. Avšak král, který nechtěl nechat světce odejít daleko od sebe, mu dal příležitost usadit se nedaleko Tarnova v horské oblasti Pera, kde byl postaven kostel a cely [7] .

Smrt a úcta sv. Theodosia

Na konci života byl mnich hodně nemocný, ale nezanechal mnišské listiny. Během své nemoci napsal patriarchovi Kallistovi o své touze přijet do Konstantinopole a dostal pozvání. „Život“ uvádí, že patriarcha Theodosius byl proti odchodu světce, nicméně na začátku roku 1363 Theodosius spolu se čtyřmi svými studenty (mezi nimiž byl budoucí bulharský patriarcha Euthymius a případně metropolita Kyprián z Kyjeva [ 8] ) tajně vyrazil na loď a dorazil do hlavního města říše. Patriarcha Kallistos, který věděl, že jeho přítel si přeje pokračovat v mlčení, pro něj připravil celu v klášteře sv .

Mnich Theodosius opustil tento svět v roce 1363 27. listopadu, v den památky svého mentora. Byl pohřben v klášteře sv. Mamas. Kanonizován v Konstantinopolském patriarchátu krátce po svém sestavení. Život mnicha sepsal svatý patriarcha Kallistos. Vzpomínka v bulharském kostele se koná 17. února a 27. listopadu. Těžko říct, kdy začala jeho úcta v Bulharsku.

Pohledy na sv. Theodosia

Vztahy s bulharským patriarchou

Jako většina představitelů hnutí Hesychast se i svatý Theodosius vyznačoval mezinárodností svých názorů. Podle svého hagiografa, patriarchy Kallistose, on sám se vždy snažil skrývat svou národnost a prohlašoval, že jeho domovinou je Hornatý Jeruzalém a jeho bratři a příbuzní jsou Nebeským hostitelem.

Tato světcova přesvědčení však byla zjevně v rozporu s náladou v samotném Bulharsku. Bulharsko v této době prosazuje nacionalistickou politiku a nacionalistická strana v zemi je silná. K němu přiléhá bulharský patriarcha Theodosius II. (1348-1363). Vztahy mezi bulharskou církví a ekumenickým patriarchátem byly přerušeny. Proto následují demarše adresované Konstantinopoli jedna za druhou. Bulharský patriarchát, který po schválení nedostal právo uvařit mír [9] , jej tedy přestal z Konstantinopole přijímat. Bulharský patriarcha hraje aktivní roli v nekanonické erekci srbského patriarchy Ioanikiy [10] . Stalo se tak v roce 1346 , během občanské války mezi příznivci Anny Savojské a velkým domácím Janem Cantacuzenem . Srbsko a Bulharsko aktivně podporují odpůrce Kantakuzenu. O něco později (v roce 1352) byl Theodoret, který nezískal podporu v Konstantinopoli, jmenován bulharským patriarchou do ruské metropole Kyjev [11] . Tarnovo tak nepřímo prohlásilo nároky na Kyjevskou metropoli, největší v Konstantinopolském patriarchátu.

Konstantinopol projevuje zdrženlivost a teprve v roce 1352 patriarcha Kallistos, přítel a spolužák mnicha Theodosia, uvalil na srbskou církev exkomunikaci . Na rozdíl od pozice bulharského patriarchy zůstává Theodosius zastáncem jednoty pravoslavné církve. Byl to Theodosius, kdo poslal poselství patriarchovi Kallistosovi, v němž odsuzoval porušování práv v bulharské církvi. To se pravděpodobně stalo v roce 1355 , kdy se patriarchální poselství objevilo bulharskému duchovenstvu. Mezi porušení patřilo odmítnutí uvést jméno ekumenického patriarchy na liturgii a porušení při svátosti křtu, tedy nevyužívání kanonicky zasvěceného světa. Ti, kteří byli pokřtěni, byli pomazáni myrhovými relikviemi svatých velkých mučedníků Demetria z Thessaloniky a svatého Barbara.

Podrobnosti vztahu svatého Theodosia a patriarchy Theodosia II. nám nejsou známy. Asi to neměli jednoduché. „Život“ světice ukazuje bulharského patriarchu jako „prostého“ člověka, který se v obtížných situacích uchýlí k pomoci sv. Theodosia. Panuje však vyhraněný názor, že světec na sklonku života opustil Bulharsko a přestěhoval se do Konstantinopole právě pod tlakem národní strany.

O radách pro heretiky v Tarnovu

O aktivní účasti mnicha na koncilech proti kacířům referuje „Život“. Navíc jsou z jeho iniciativy svolávány rady, hraje v nich klíčovou, vedoucí roli. Otázku jeho aktivního boje proti herezím však řada vědců zpochybnila. Důvod se nazývá anachronismy nalezené v životě světce. Je také pochybné, že mnich kontemplativního směru, jako je škola svatého Řehoře Sinajského, projevil tak velkou aktivitu v církevní politice. Zejména archimandrita Pavel Stefanov o tom píše: „Podle tohoto díla diktoval život církve skromný poustevník Theodosius, zatímco patriarcha pojmenovaný po něm je odsunut do pozadí a dokonce nazýván opovržlivě „prostým“ a „ne vůbec příznivé“. Jinými slovy, předpokládá se, že hlavní roli v katedrálách hrál patriarcha Theodosius II., a nikoli mnich Theodosius.

První rada, jak vypráví Life, byla shromážděna proti dualistické herezi Bogomilů . Koncil se pravděpodobně konal kolem roku 1350 . Je spravedlivé říci, že bogomilismus byl v Bulharsku ve 14. století sotva relevantní. Názory odsouzených na bogomilismus jsou navíc doslova opačné: podle jejich názoru Bůh vlastní zemi a ďábel vlastní nebe. Je možné, že mluvíme o některých myšlenkách, které jsou mezi lidmi rozšířené, možná zesílené (jak naznačuje archimandrita Pavel Stefanov) v důsledku katastrofické epidemie dýmějového moru a dalších katastrof v polovině 14. století. Jiné případy popsané v „Životě“ také více připomínají některé lidové víry, které mají kořeny v pohanské psychologii. Zmínky o širokém heretickém hnutí ztotožňovaném s bogomilismem, o kterém vypráví Theodosiův život, však najdeme v jiných dobových pramenech. Píše o nich Nicephorus Gregory a o něco dříve o Bogomilech píše metropolita Simeon ze Soluně ( † 1329 ). Je známo, že jejich davy byly v roce 1344 vyhnány z Athosu . Pokud jde o uvádění těchto názorů pojmenováním bogomilská či messalská hereze, bylo by na místě předpokládat, že v tomto případě máme co do činění s projevem judikatury [1] , charakteristickým rysem právního vědomí, kdy jsou identifikovány nově vzniklé názory s již koncilně odsouzenou herezí [12] .

Spor s mnichem Theodoretem, který šířil „rouhání Barlaama a Akindina“ [13] , odsouzené již na konstantinopolských koncilech v letech 1347 a 1351, je dosti pravděpodobný a nelze jej označit za anachronismus. Zda to bylo v rámci katedrály nebo ne, je jiná otázka. Mnich patřící k trendu hesychastských mnichů mohl být účastníkem polemiky o povaze Světla Tábora . P. A. Syrku navrhuje možnou účast Theodosia spolu se svým učitelem, mnichem Řehořem Sinajským, v katedrále roku 1341 .

Pokud jde o druhou radu, informace o ní uvedené v životě jsou zcela úplné. Zdá se, že spisovatel použil nějaký druh katedrálních materiálů. Uvádí se alespoň podrobný jmenný seznam přítomných na koncilu, zejména bulharských hierarchů, sestávajících kromě patriarchy ze sedmi metropolitů a jednoho arcibiskupa a zastupujících více než polovinu bulharských diecézí. Je uveden popis koncilního dekretu, napsaného šarlatovým inkoustem a zapečetěného královskou pečetí. Uvedený rok: 6868 ( 1360 ). Pro řadu důvodů ve vědě, září-říjen 1359 je považován za datum katedrály . Lze se však setkat i s datem 1355 [14] . Jak uvádí „Život“, důvodem koncilu bylo zesílení židovské propagandy, způsobené nadějemi Židů na novou královnu Theodoru , pokřtěnou Židovku. Naděje jsou však marné. Heretici „směle se rouhají ikonám našeho Pána Ježíše Krista a Jeho nejčistší Matky, Přesvaté Bohorodice. A nejen poctivé ikony pomluv, ale i božské chrámy a v nich přinášené oběti jsou nestoudně pomlouvačné a ponižující. Odsouzeni byli i kněží a mniši. Obecně platí, že obvyklá série židovského "rouhání". Prof. B. Melioransky se domnívá, že nejde o Židy, ale o bulharské judaizéry a spojuje události v Bulharsku s událostmi v Soluni ve 30.-40 . letech [15] .

Výsledkem koncilu bylo odsouzení tří „rouhačů Židů“ králem k smrti. Trest smrti byl však nahrazen jiným trestem. Jeden z nich utekl, činil pokání a obdržel odpuštění, druhý se stal obětí rozzuřeného davu, zatímco třetí byl useknut jazykem, rty a ušima.

Kromě „židovských herezí“ odsoudila katedrála jak „zlého a bezbožného Bogomila, tak i dalšího nově příchozího, Varlaama a Akindieva “. Na základě toho, co bylo řečeno výše, sotva stojí za to považovat toto odsouzení za anachronismus. Navíc by takové reprezentativní shromáždění bulharských biskupů mohlo být využito pro koncilní konsolidaci výsledků antiheretické činnosti. Pokud jde o „nově se objevující kacířství Varlaama a Akindina“, koncil možná svým odsouzením znovu zdůraznil nezávislost bulharské církve na Konstantinopoli.

Žáci Theodosia Tyrnovského

Poznámky

  1. ↑ Text života svatého Theodosia objevil athoský hieroshomonický mnich Spiridon jako součást rilské panegyriky na konci 18. století. Vydal ji O. Bodyansky v ChDOIR v roce 1860, zřejmě v edici Fr. Spiridon. Text z rilské smuteční řeči vydal V. N. Zlatarsky v roce 1904.
  2. ↑ Viz Archimandrite Pavel Stefanov „Danse macabre: Nově se podívali na kostel, shromáždili se v Tarnovu prez 14. století.“ , stejně jako stanovisko A. G. Dunaeva Archivní kopie ze 7. dubna 2007 o Wayback Machine ohledně myšlenek vyjádřených Archimandrite Pavlem
  3. ↑ Andreev Y., Lazarov I., Pavlov P. “Koi koi e in Srednovekovna Bulgaria: historická referenční kniha.” Sofie, 1994. S. 374.
  4. ↑ Viz článek v bulharské sekci Wikipedie.
  5. ↑ Dále zde byl klášter u města Cherven, možná skalní archanděl Michael, pak Epikernský klášter Nejsvětější Bohorodice ve Slivenských horách .
  6. ↑ Kilifarevský klášter byl zničen Turky během dobytí Tarnova v roce 1393 . Následně obnovena.
  7. ↑ Skutečnost založení kláštera v Pere zpochybňuje V. Kiselkov.
  8. ↑ Tento předpoklad vyslovil P. A. Syrku. Viz „K dějinám opravy knih v Bulharsku ve 14. století“, svazek 1, č. 1. p. 254.
  9. ↑ Status bulharské církve jako patriarchátu byl schválen v katedrále v Lampsaiku v roce 1235 .
  10. ↑ Patriarchát Pec byl uznán Konstantinopolí v roce 1375 .
  11. ↑ Theodoret – pravděpodobně stvoření Olgerda z Litvy, který chtěl mít v metropoli Kyjevě „svého“ metropolitu.
  12. ↑ Například samotní hesychastové, stoupenci Řehoře Palamy, byli svými odpůrci také obviněni z bogomilské a messaliánské hereze
  13. ↑ To znamená, že popřel nestvořenou povahu Světla Tábora.
  14. ↑ Dmitrij Angelov na tomto datu trvá. Vasil Kiselkov tvrdí, že v roce 1360 byla jedna katedrála a popírá samostatnou katedrálu „pro Bogomily“.
  15. ↑ V souvislosti s těmito událostmi akt konstantinopolského koncilu z roku 1336 odsuzuje jistého „Chionia, že se se svými bratry zřekl zbožnosti a vyznával židovský způsob myšlení“, který si vypůjčil od tamních Židů.

Literatura

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie
  • Brockhaus a Efron
V bibliografických katalozích