Semjon Ludwigovič Frank | |
---|---|
Datum narození | 16. (28. ledna) 1877 |
Místo narození | Moskva , Ruské impérium |
Datum úmrtí | 10. prosince 1950 (73 let) |
Místo smrti | Londýn , Velká Británie |
Země |
Ruská říše (1877-1917) RSFSR (1917-1922) Německý stát (1922-1930) Francie (1930-1945) Velká Británie (1945-1950) |
Akademický titul | Master of Philosophy (1916) |
Alma mater | Moskevská univerzita |
Jazyk (jazyky) děl | ruština |
Škola/tradice | Ruská náboženská filozofie , intuicionismus , individualismus |
Směr | evropská filozofie |
Doba | Moderní filozofie |
Hlavní zájmy | Filosofie náboženství , dějiny filozofie , ontologie , filozofická antropologie , epistemologie |
Influenceři | Dostojevskij , Plotinus , Kuzanskij , Kant , Bergson |
Ovlivnil | Losev , Tillich , muži |
![]() | |
Mediální soubory na Wikimedia Commons |
Semjon Ljudvigovič Frank ( 16. ledna [28], 1877 , Moskva , Ruské impérium – 10. prosince 1950 , Londýn , Velká Británie ) byl ruský filozof a náboženský myslitel.
Přispěl do sbírek „ Problémy idealismu “ ( 1902 ), „ Milníky “ ( 1909 ) a „ Z hlubin “ ( 1918 ). Usiloval o syntézu racionálního myšlení a náboženské víry v tradicích apofatické filozofie a křesťanského platonismu , byl ovlivněn Plotínem a Mikulášem Kusánským . Již v exilu objevil podobnost svých výzkumů s myšlenkami Vladimíra Solovjova (zejména ve světle konceptu pozitivní všejednoty).
Archpriest Vasilij Zenkovskij , historik ruské filozofie, napsal, že mezi mysliteli své generace byl Semjon Frank nejfilozofičtější [1] .
Narodil se 16. ( 28. ledna ) 1877 v Moskvě v židovské rodině [2] . Jeho otec, lékař Ludwig Semjonovič Frank (1844-1882) - absolvent Moskevské univerzity (1872), se během polského povstání v roce 1863 přestěhoval do Moskvy z provincie Vilna , zúčastnil se jako vojenský lékař rusko-turecké války v roce 1877- 1878 byl za odvahu a oddanost Ruské říši vyznamenán Řádem svatého Stanislava 3. stupně a osobní šlechty [3] [4] [5] . L. S. Frank pracoval na ministerstvu zdravotnictví na ministerstvu vnitra, rodina žila na ulici Pjatnickaja, poté v Mjasnitském okrese; žila s nimi otcova matka (filosofova babička) Felicia Frenkel a také otcovy sestry Theophilie a Eva. V roce 1891, 9 let po smrti svého manžela na leukémii , se matka S. L. Franka, Rozalia Moiseevna Rossyanskaya (1856, Kovno - 1908, Nižnij Novgorod) [6] - znovu vdala za lékárníka Vasilije Ivanoviče (Tsalel Itsikovich) Zak, který se vrátil z 1. šestiletý sibiřský exil, kterému sloužil za účast na „ Narodnaja Volja “ [7] .
Semjona Franka jako dítě vzdělával doma jeho dědeček, obchodník z prvního cechu, Moisei Mironovič Rossiyansky (1830-1891), rodák z Kovna [8] , který byl koncem 60. let XIX. zakladatelů moskevské židovské komunity a od nichž jeho vnuk převzal zájem o filozofické problémy náboženství [9] . R. M. Rossijanskaja se svými dětmi žila s Mojsejem Mironovičem a jeho ženou (babička filozofa) Sora-Gitl Dobriner (1834–?, původem z Tilsitu ve východním Prusku ), nejprve v okrese Myasnitsky a od roku 1899 v Crooked Lane; dědeček se zabýval obchodem s čajem.
V letech 1886-1892 studoval Semyon Frank na Lazarevově institutu orientálních jazyků , kde byl okamžitě přijat do druhé třídy. V roce 1891 se matka přestěhovala ke svému novému manželovi do Nižního Novgorodu a usadila se v Kanavinu , o rok později se k nim přidal Semyon. Vystudoval gymnázium v Nižném Novgorodu , účastnil se marxistických kruhů.
Vstoupil v roce 1894 [10] na Právnickou fakultu Císařské moskevské univerzity . Téměř nechodil na přednášky, ale zabýval se teoretickými spory v marxistických kruzích a dokonce propagací sociálně demokratických myšlenek. Dostal však osvědčení o absolvování osmi semestrů, ale státní zkoušky nesložil. V roce 1899 byl zatčen a na dva roky vyhoštěn z Moskvy bez práva pobývat v univerzitních městech; odešel ke svým příbuzným do Nižního Novgorodu.
V roce 1901 přilákal P. B. Struve Franka k účasti na jeho sbírce Problémy idealismu (vydané v roce 1902), kde byly kritizovány materialismus a pozitivismus. Krátce nato Frank odjel do zahraničí, navštěvoval přednášky o politické ekonomii a filozofii na univerzitách v Heidelbergu a Mnichově. V Německu napsal knihu „Marxova teorie hodnoty a její význam. Kritická etuda “( M. , 1900). Na jaře 1901 se vrátil do Ruska a po složení státních zkoušek na Kazaňské univerzitě získal titul Ph.D. V roce 1902 vyšla ve sbírce „Problémy idealismu“ jeho první filozofická studie („Nietzsche a láska daleká“) – od té doby se Frankovo dílo zcela propojilo s problémy filozofie. Ve stejném roce odmítl nabízenou profesuru na vznikajícím polytechnickém institutu v Petrohradě , protože to bylo způsobeno jeho přijetím křesťanství.
Nesouhlas s politikou carské vlády ho v roce 1903 přiměl k účasti na založení hnutí „ Unie osvobození “ ak aktivní účasti v jeho boji za politickou svobodu [11] . Byl členem Strany kadetů , sousedil s jejím pravým křídlem [12] .
Po složení magisterské zkoušky (1912) se Frank stal privatdozentem na Petrohradské univerzitě a v témže roce byl přijat do pravoslaví .
V roce 1915 obhájil svou magisterskou práci „Předmět poznání“, v níž zvažoval ontologické podmínky pro možnost intuice jako přímého vnímání reality, čímž se držel proudu intuicionismu .
Knihu „Duše člověka“, vydanou v roce 1918, Frank představil jako disertační práci k doktorátu, ale kvůli vnějším podmínkám ruského života se její obhajoba již nemohla uskutečnit. V roce 1917 vedl katedru historie a filologie Saratovské univerzity a v roce 1921 převzal katedru filozofie na Moskevské univerzitě .
V roce 1922 byl vypovězen z Ruska , usadil se v Berlíně a stal se členem Náboženské a filozofické akademie, organizované N. A. Berďajevem , se kterým pracoval zpět v Moskvě (v „Akademii duchovní kultury“).
Začátkem roku 1938 se přestěhoval do Francie, odkud se v roce 1945 přestěhoval do Londýna .
Frank věřil, že existují vážné filozofické a logické argumenty proti subjektivnímu idealismu. Subjektivní idealismus pochází z „já“, které stojí ve středu vesmíru. V dialogu se světem v sobě člověk něco objeví – něco, co se dá nazvat „ty“. Ale je tu ještě něco jiného – to, čemu říkáme „my“.
Stejně jako jeho předchůdci, Sergej Trubetskoy a Solovjov , Frank zdůrazňoval, že lidská vědomí, lidská „já“ nejsou od sebe odříznuti. Skutečné poznání , skutečné bytí je možné pouze tehdy, když mezi lidmi vznikne kontakt, vznikne jednota. Nežijeme na izolovaných ostrovech, ale na jediné pevnině. A tento kontinent, který nás všechny spojuje, je posledním a pravým předmětem poznání. Člověk poznává nejen odraz svých vlastních pocitů, ale poznává určitý substrát, hloubku. Později německý filozof Paul Tillich napsal, že Bůh není nebe nad námi, ale hloubka bytí. Byl to však Frank, kdo to řekl jako první.
V roce 1917 vydal Frank knihu The Soul of Man, která později vyšla více než jednou v cizích jazycích. Frank byl přeložen do mnoha jazyků, včetně japonštiny, češtiny, polštiny, němčiny, angličtiny; V těchto jazycích samozřejmě sám psal knihy. Tato kniha rozebírá otázku jednoty duchovního života, kterou nelze rozdělit, nelze ji rozdělit. Tato jednota se týká nejen našeho „já“, ale také pole, ve kterém jsou ta „já“, kterým jsme adresováni. Tedy „já“, pak „my“ a nakonec jistý tajemný substrát, který je nepochopitelný.
Frank měl zároveň negativní vztah ke kolektivismu, který drtí jednotlivce . Jakýkoli diktát odporuje svobodě a božská jednota nemůže existovat bez svobody, je svobodná.
Frank o socialismu :
„Socialismus ve své hlavní sociálně-filosofické myšlence je nahradit celou individuální vůli kolektivní vůlí... na její místo nasadit existenci „kolektivu“, jak zformovat nebo slepit monády do jednoho souvislého těsta „masy“. “, existuje nesmyslná myšlenka, která porušuje základní nevykořenitelný princip sociální a která může vést pouze k paralýze a rozpadu společnosti. Je založeno na šíleném a rouhačském snu, že člověk je v zájmu plánovaného a uspořádaného charakteru svého hospodářství a spravedlivého rozdělení ekonomických výhod schopen vzdát se své svobody, svého „já“ a stát se zcela a bez stopa kolečka v sociálním stroji, neosobní prostředí pro působení společných sil. Ve skutečnosti to nemůže vést k ničemu jinému než k bezuzdné tyranii despotické moci a stupidní pasivitě či bestiální vzpouře poddaných.
Frank zjistil, že studium interakcí mezi lidmi pouze z pohledu pozitivistické vědy , tedy představy sociálních vztahů jako ekonomické výměny nebo čistě biologické interakce, a společnosti jako nějakého mechanismu, postrádá hloubku potřebnou pro opravdoví sociální vědci. Filozof věřil, že základem lidské komunikace je duch lidí, což vede k potřebě vědce ponořit se do hlubin těchto vztahů, na úrovni morální , duchovní a dokonce i náboženské. Vzhledem k tomu, že vztahy lidí ve společnosti a celé společnosti jako celku obsahují dva principy - materialistický a duchovní -, musí sociální vědec ve svém výzkumu kombinovat oba přístupy: používat metody pozitivní vědy i filozofie, tedy dělat nezapomeňte na nejdůležitější duchovní složku předmětu jeho studia.
Na základě konceptu jednoty Frank také odmítl myšlenku společnosti jako jednoduchého souboru různých předmětů (sociální nominalismus nebo metodologický individualismus). Považoval ji za mnohem vznešenější, transtemporální a mající absolutně nemateriální jádro – tradice , historii, jazyk atd. Filozof tvrdil, že existence společnosti je prostě nemožná, pokud není založena na alespoň částečné počáteční jednotě lidí. I v těch nejsušších, čistě ekonomických, smluvních vztazích našel místo pro partnerství, empatii, solidaritu. Frank byl přesvědčen, že všechny sociální vztahy, které drží jednotlivce pohromadě uvnitř společnosti, jsou postaveny na náboženské činnosti, jednotě lidí v procesu duchovní praxe.
Filozof také nakreslil čáru mezi vnější a vnitřní vrstvou společnosti. První charakterizoval pojem „ veřejnost “. Ve veřejnosti dochází k rozpadu primárního lidského „my“ – existuje množství „já“, která spolu mohou soupeřit. Právě pro tuto vnější vrstvu je charakteristické použití síly, konkurence a boj o moc . Na vnější vrstvě se nachází politická sféra společnosti a právní sféra, která ji reguluje. Zde často dochází k donucení jednotlivců k naplnění nějakého obecného, „společenského“ cíle a také k potlačení jeho přirozených aspirací. Frank navíc vnější vrstvu společnosti charakterizuje konceptem „oddělené mnohosti“.
Popis vnitřní vrstvy je opět úzce spojen s pojmem jednoty. Jestliže myslitel definoval vnější vrstvu jako „veřejnou“, pak ta vnitřní je charakterizována pojmem „ sobornost “. Definoval jej jako ontologický obsah společnosti, který byl popsán výše. Toto je silné duchovní spojení všech lidských „já“, splývající v „my“, a to neexistuje díky praxi, nelze je empiricky objevit, ale existuje a může být člověkem poznat. Na této úrovni Frank považoval za nejdůležitější instituce rodinu a manželství , náboženskou sféru lidského života a jakousi „jednotu“ neboli „společenství života a osudu“. Pojem „katolicita“ implikuje řadu rysů tohoto fenoménu, které jej odlišují od jiných společenskovědních konceptů. Především vzniká v jádru společnosti, kde se válčící lidské „já“ spojuje v jediné „my“. V něm však individualita není vymazána, protože katolicita je postavena na lásce a láska podle Franka může být zaměřena pouze na individuální, jedinečné rysy. Nejdůležitějším aspektem této úrovně sociálních interakcí je religiozita, zejména náboženské aktivity. Filosof věřil, že právě během náboženského uctívání lidé, prožívající náboženské pocity, skutečně spojují své „já“ s transtemporální jednotou – a že v náboženství budoucnost a minulost žijí v přítomnosti. Navíc jakékoli sociální vazby podle Franka mají původ právě v náboženství. [patnáct]
![]() |
| |||
---|---|---|---|---|
|