Milovat

Láska  je pocit vlastní osobě, hluboká náklonnost a touha po jiné osobě nebo předmětu, pocit hluboké sympatie [1] [2] [3] [4] .

Láska zahrnuje řadu silných a pozitivních emocionálních a duševních stavů, od nejvyšší ctnosti až po nejjednodušší potěšení [5] [6] . Příkladem tak široké škály významů je skutečnost, že láska matky se liší od lásky manželské, která se zase liší od lásky k jídlu nebo lásky k vlasti. Láska je spolu s vírou a nadějí jednou ze tří hlavních ctností křesťanství . Široká škála významů v kombinaci se složitostí samotného citu znamená, že láska je neobvykle obtížně definovatelná ve srovnání s jinými emočními stavy. Nejčastěji je láska charakterizována jako pocit silné přitažlivosti a citové vazby [7] . Pocit opačný k lásce se nazývá nenávist ; na druhé straně láska stojí proti lhostejnosti .

Láska je také považována za filozofickou kategorii ve formě subjektivního vztahu, intimního selektivního citu zaměřeného na objekt lásky [8] . Láska je nejdůležitějším subjektivním ukazatelem štěstí [9] .

Staří Řekové rozlišovali několik typů lásky: rodinnou lásku („ storge “), přátelskou lásku („ philia “), romantickou lásku („ eros “) a obětní lásku („ agapé “) . Ve vztahu k předmětu lásky hovoří o lásce rodičů k dětem, dětí k rodičům, mezi bratry a sestrami, mezi mužem a ženou, lásce ke všem lidem, lásce k Bohu [10] . Láska může být také neopětovaná nebo platonická .

Empedokles , Platón , Aristoteles , Tomáš Akvinský , B. Spinoza , A. Schopenhauer , V. Solovjov , láskyvlastní vizia dalšíFreud péče , odpovědnosti , úcty . a porozumění [11] . Americký psycholog Robert Sternberg v souvislosti s mezilidskými vztahy zaznamenal intimitu, vášeň a závazek jako tři složky lásky [12] (viz Třísložková teorie lásky ).

Láska jako dlouhý a stabilní cit se obvykle odlišuje od zamilovanosti , což je silně výrazný krátkodobý emocionální stav, který může rychle odeznít, nebo se naopak rozvinout v opravdovou lásku [13] .

Láska je jedním ze základních a společných témat světové kultury a umění . Diskuse o lásce a její analýze jako fenoménu sahají až do nejstarších filozofických systémů a literárních památek, které lidé znají.

Etymologie

Ruská „láska“ stoupá prostřednictvím jiné ruštiny. láska k praslav. *l'uby (stejný kořen jako sloveso „milovat“). Toto slovo, stejně jako *kry " krev ", *svekry " tchyně " a mnoho dalších, patřilo k typu skloňování v *-ū- . Již ve staroruském jazyce se tento typ rozpadl, lexémy s ním související přešly do produktivnějších typů, zároveň byl nominativní pád vytlačen původní podobou akuzativu láska ( pra-Slav *l'ubъvъ ) . Existuje také hypotéza o přejaté povaze tohoto slova v ruštině [14] .

Druhy lásky

Základy pochopení lásky

Jste blízko a všechno je v pořádku:
A déšť a studený vítr.
Děkuji ti, můj jasný,
za to, čím jsi na světě.

Julia Drunina

Terminologie

Složitost a dialektická rozmanitost lásky dala vzniknout značnému počtu interpretací tohoto fenoménu v různých jazycích a kulturách v celé historii lidské společnosti.

Klasifikace forem lásky

Rozdíl mezi jednotlivými druhy lásky je vidět již ve starořeckém jazyce [2] [15] :

Také Řekové rozlišovali 3 další odrůdy [15] :

Následně byla na tomto základě vyvinuta řada klasifikací, včetně konceptu šesti stylů lásky navrženého kanadským sociologem J. A. Leem : tři hlavní styly - eros , storge a ludus  - ve svých směsích dávají tři další: agape , love-mania. a racionální láska je pragma [16] .

Slavný ruský filozof V. S. Solovjov definuje lásku jako přitažlivost jedné živé bytosti k druhé pro spojení s ní a vzájemné naplnění života a identifikuje tři její typy [17] :

  1. Láska , která více dává, než přijímá , neboli sestupná láska ( lat.  amor descendens ) - tento druh lásky označuje rodičovská láska, především mateřská láska k dětem. Tato láska neboli péče starších o mladšího, ochrana slabších silnými vytváří v člověku vlast a postupně se organizuje do národně-státního způsobu života;
  2. Láska , která více dostává, než dává , neboli vzestupná láska ( lat.  amor ascendens ) - tímto typem lásky označuje lásku dětí k rodičům, stejně jako náklonnost zvířat k jejich patronům, zejména oddanost domácích mazlíčků lidé. V člověku se podle jeho mínění může tato láska rozšířit i na zesnulé předky a pak na obecnější a vzdálenější příčiny bytí (před univerzální prozřetelností, jediným nebeským Otcem ) a je kořenem veškerého náboženského vývoje lidstva;
  3. Láska , která dává a přijímá stejně , nebo sexuální láska ( lat.  amor aequalis ) - tento typ lásky označuje lásku manželů k sobě navzájem, stejně jako stabilní vztah mezi rodiči u jiných druhů zvířat (ptáci, některá zvířata , atd.).). Tato láska může v člověku dosáhnout podoby dokonalé plnosti životní vzájemnosti a stát se tím nejvyšším symbolem ideálního vztahu mezi osobním principem a společenským celkem.

Solovjov zdůrazňuje, že v Bibli je vztah mezi Bohem (včetně osoby Krista a církve) a lidmi, které si vybral, vykreslen především jako manželský svazek, z čehož vyvozuje, že ideální počátek společenských vztahů podle křesťanství , není moc, ale láska. [17] .

Solovjov také píše, že z hlediska etiky je láska komplexní fenomén, který se skládá z [17] :

  1. V rodičovské lásce převládá lítost ;
  2. Úcta , která převládá v lásce dětí k rodičům a z toho plynoucí náboženské lásce;
  3. Pocity hanby v kombinaci s prvními dvěma prvky tvoří lidskou formu sexuální nebo manželské lásky.

Původ a vývoj konceptu lásky

V dějinách náboženství dostala láska dvakrát přednost: jako divoká elementární síla sexuální touhy - v pohanském falismu (dodnes se na některých místech zachovala v podobě organizovaných náboženských komunit, jako jsou například indičtí saktisté se svou posvátnou pornografií spisy, tantry), a pak na rozdíl od toho jako ideální počátek duchovní a společenské jednoty - v křesťanském agapé ( řecky άγάπη ) [17] .

Přirozeně také v dějinách filozofie zaujímal tento pojem přední místo v různých systémech. Pro Empedokla byla láska ( řecky φιλια ) jedním ze dvou počátků vesmíru, jmenovitě počátkem univerzální jednoty a celistvosti (integrace), metafyzického zákona gravitace a dostředivého pohybu. Láska je u Platóna démonická (spojující pozemský svět s božským) touha konečné bytosti po dokonalé plnosti bytí a z toho plynoucí „kreativita v kráse“ (viz platonismus ). Tato estetická hodnota lásky byla ponechána bez pozornosti ve filozofii vlastenectví a scholastiky [17] . Platón ve svém pojednání „Svátek“ uvádí významnou formulaci o spojení lásky a vědění. Láska je proces neustálého pohybu. Platónský eros  je eros vědění .

Podle Aristotela je účelem lásky přátelství, nikoli smyslná přitažlivost [18] . Aristoteles navrhl definovat pojem lásky takto: „Milovat znamená přát někomu to, co považujete za dobré, kvůli němu [totiž tomu druhému], a ne kvůli sobě, a snažit se poskytnout tyto výhody ho co nejvíce“ [19] .

Odlišný význam vložili do konceptu súfijští filozofové a spisovatelé z Persie a arabského východu během středověku. V poezii Omara Khayyama a Alisher Navoi je láska v duchu súfijské tradice ztotožňována s vínem . Víno nalité do nádoby, tedy do smrtelné lidské skořápky, naplňuje lidi duchovní složkou, dialekticky zavádí pojem lásky k Bohu [20] . Existence Boha sama o sobě však pro ně nebyla povinným atributem. A směr, vektor lásky, může mít různé významy.

Ve středověku nacházíme u Danta zvláštní splynutí křesťanských a platónských myšlenek na toto téma . Tomáš Akvinský [21] také hovoří o použitelnosti pojmu láska ( amor ) k Bohu , pro kterého to není jen vášeň ( passio ), ale první „pohyb vůle“ ( motus voluntatis ), neboť znamená vědomí a dobro. Thomas ve vztahu k osobě rozlišuje přátelství ( amicitia ) a chtíč ( concupiscentia ) v lásce [22] . Jedním z důsledků lásky je podle něj žárlivost ( zelus ). Zároveň existuje i ctnostná láska ( caritas ), která je chápána jako spojení s dobrem [23] . Obecně byla láska ve středověku předmětem náboženské mystiky na jedné straně ( Victorines , Bernard z Clairvaux a zejména Bonaventura ve svých dílech „Stimulus amoris“, „Incendium amoris“, „Aatorium“) a zvláštní druh poezie na straně druhé; tato poezie, která se z jižní Francie rozšířila po Evropě, byla věnována kultu ženy a idealizovala sexuální lásku ve smyslu harmonického spojení všech tří jejích prvků: úcty, soucitu a hanby [17] .

V renesanci se novoplatónský trend začal rozvíjet prostřednictvím děl Marsilia Ficina , Francesca Cattaniho , Giordana Bruna a dalších . Jádrem této filozofie lásky je doktrína krásy. Přirozeností lásky je touha po kráse. Tento koncept propojuje etiku a estetiku a má významný dopad na umění renesance [18] .

V barokní době dal Benedict Spinoza následující definici: „Láska je požitek doprovázený myšlenkou vnější příčiny“ ( latinsky  Amor est Laetitia concomitante idea causae externae ). Spinoza ztotožňuje lásku s absolutním poznáním (amor Dei intelektuální) a tvrdil, že filozofování není nic jiného než milovat Boha [17] .

V nové filozofii bychom si měli všimnout Schopenhauerovy teorie sexuální lásky („Metaphysik der Liebe“ v Parerga u. Paral.). Schopenhauer vysvětluje individualizaci této vášně u člověka tím, že vůle života ( německy  Wille zum Leben ) se zde snaží nejen o zachování rodu (jako u zvířat), ale také o produkci nejdokonalejších exemplářů rodu; pokud tedy tento muž tuto konkrétní ženu vášnivě miluje (a naopak), pak to znamená, že právě s ní může za daných podmínek zplodit to nejlepší potomstvo [17] .

Ve 20. století tvořil vztah mezi láskou a sexualitou základ díla Sigmunda Freuda . Láska je podle Freuda iracionální pojem, z něhož je vyloučen duchovní princip. Láska v teorii sublimace , kterou vyvinul Freud, je redukována na primitivní sexualitu, která je jednou z hlavních pobídek pro lidský rozvoj [18] .

Následně byly učiněny pokusy rozvinout Freudovu teorii a přejít od čistě biologického popisu k sociální a kulturní složce jako základu fenoménu. Tento nový směr, zrozený v USA, byl nazýván neo-freudiánstvím . Jedním z vůdců neofreudismu je psychoanalytik Erich Fromm [24] .

Vědci z Institutu Stony Brook ( New York , USA ) v lednu 2009 shrnuli vědecký základ existence „věčné lásky“: došli k závěru, že hladina dopaminu (hormonu radosti v životě) je totéž pro staromilce a ty, kteří se právě zamilovali [25] . Nebrali však v úvahu hladinu oxytocinu , který je zodpovědný za přichycení, a jeho hladina se v čase mění [26] .

Význam lásky

Slavný neo-freudovský filozof Erich Fromm věřil, že člověk se vyznačuje „ touhou po mezilidské jednotě “, ale věřil, že této jednoty lze dosáhnout zásadně odlišnými způsoby, a proto ve svých dílech používal slovo „ láska “ k označení specifická forma mezilidské jednoty, která má podle jeho názoru „ ideální hodnotu ve všech velkých humanistických náboženstvích a filozofických systémech posledních čtyř tisíciletí dějin Západu a Východu “. Část jeho tvorby je věnována tématu takové lásky. Podle Fromma je taková láska „ zralou odpovědí na problém lidské existence “, zatímco jiné formy mezilidské pospolitosti jsou destruktivní [27] . Za příklad takové ničivé jednoty považoval Fromm zejména Hitlerovy vztahy s obyvateli Německa [28] .

L. N. Tolstoy věřil, že „Láska je jedinou racionální činností člověka“ [29] a varoval:

Tato láska, v níž je jen život, se projevuje v duši člověka jako sotva znatelný, něžný výhonek mezi hrubými výhonky jemu podobných plevelů, různých žádostí člověka, které nazýváme láskou. Zpočátku se lidem i samotnému člověku zdá, že tento výhonek, ten, ze kterého se uchýlí strom, do kterého se ptáci uchýlí, a všechny ostatní výhonky jsou všechny jedno a totéž. Lidé dokonce preferují nejprve plevel, který rychleji roste a jediný výhonek života odumírá a odumírá; ale ještě horší je, že se to děje ještě častěji: lidé slyšeli, že mezi těmito výhonky je jeden skutečný, vitální, nazývaný láska, a místo toho, šlapou po něm, začnou pěstovat další výhonek plevelné trávy, volající to miluje. Ale co je ještě horší: lidé se drsnýma rukama zmocňují samotného výhonku a křičí: „Tady to je, našli jsme to, teď to víme, budeme to pěstovat. Milovat! Milovat! nejvyšší pocit, tady to je!“ A lidé to začnou přesazovat, opravovat a zabavovat, drtit, aby výhonek odumřel, aniž by vykvetl, a ti samí nebo jiní lidé říkají: to všechno je nesmysl, maličkosti, sentimentalita. Výhonek lásky, ve svém projevu něžný, nikoli trvalý dotek, je mocný pouze ve svém růstu. Všechno, co mu lidé udělají, mu to jen zhorší. Potřebuje jediné – aby před ním nic neskrývalo slunce rozumu, které jediné ho vrací [30] .

V náboženském a filozofickém pohledu na svět Lva Tolstého , který vycházel především z evangelijního učení Ježíše Krista a Kázání na hoře , „ láska není žádný zvláštní cit, je to vědomí jednoty “ [31] , ale „ k láska obecně znamená chtít konat dobro “ [32] .

Láska v díle Fromma

Erich Fromm ve svých dílech srovnává dvě protikladné formy lásky: lásku na principu bytí neboli plodnou lásku a lásku na principu vlastnictví neboli lásku neplodnou. První „ zahrnuje projev zájmu a péče, znalostí, emoční odezvy, vyjádření pocitů, potěšení a může být zaměřen na osobu, strom, obrázek, myšlenku. Vzrušuje a umocňuje pocit plnosti života. Je to proces sebeobnovy a sebeobohacování “ [33] . Druhý znamená zbavit objekt jeho „lásky“ svobody a udržet ho pod kontrolou. „ Taková láska život nedává, ale potlačuje, ničí, dusí, zabíjí “ [34] [35] [36] . Hovoří také o hlubokém rozdílu mezi zralou láskou a jejími nezralými formami [37] [38] a komplexně zkoumá téma lásky [39] .

„Pokud člověk miluje pouze jednoho člověka a je lhostejný ke všem ostatním, jeho láska není láska, ale symbiotická připoutanost neboli rozšířený egoismus “ [40] .

Plodná láska zahrnuje péči , zodpovědnost , respekt a znalosti , stejně jako touhu po tom, aby druhá osoba rostla a rozvíjela se. Je to činnost, nikoli vášeň [41] .

Láska z pohledu neurovědy

V neurovědě , na základě studia mozků milenců, byla láska definována jako „ dopaminergní cílově zaměřená motivace pro párové vazby “ [ 42 ] [43] . 

viz také

Poznámky

  1. ↑ Lyubovova archivní kopie ze dne 2. listopadu 2012 na Wayback Machine // Ozhegov's Explanatory Dictionary ( kopie )
  2. ↑ 1 2 Averintsev S. S. , Spirkin A. G. [bse.sci-lib.com/article071981.html Love] // TSB
  3. ↑ Láska // ​Oxfordský anglický slovník . — Oxford University Press , 2008
  4. ↑ Láska // Slovník Merriam-Webster
  5. ↑ „Definice lásky v angličtině“ . Oxfordský anglický slovník . Archivováno z originálu dne 2018-05-02 . Staženo 2018-05-01 . Použitý zastaralý parametr |deadlink=( nápověda )
  6. ↑ Definice "Láska" - anglický slovník . Cambridge English Dictionary. Staženo 1. 5. 2018. Archivováno z originálu 2. 5. 2018.
  7. ↑ Oxford Illustrated American Dictionary (1998) Merriam-Webster Collegiate Dictionary (2000)
  8. ↑ Láska // ​​Nejnovější filozofický slovník : 3. vydání, opraveno. / ed. A. A. Gritsanova . — Mn.: Dům knihy. 2003. - 1280 s. — (Svět encyklopedií). ISBN 985-428-636-3 .
  9. ↑ Filosofická antropologie vývoje obrazů sexu a lásky v národní kultuře posledních století
  10. ↑ Vek V. V. Zamilování a láska jako objekty vědeckého výzkumu. Monografie. / V. V. Vek. - Perm: LLC "Nakladatelství" Tiskárna "Tiskárna obchodníka Tarasova", 2010. - S. 279. - 332 s.
  11. ↑ Fromm, Erich Seligmann. Umění milovat / Fromm Erich Seligmann; [za. z angličtiny. A. V. Aleksandrová]. - Moskva: AST, 2015. - 256 s. — (Filozofie — neoklasicismus).
  12. ↑ Robert J. Sternberg, "Triangulating Love", v TJ Oord ed. Altruistický čtenář (2007) str. 332
  13. ↑ Kagarmanov D.I. O rozdílu mezi láskou, zamilovaností a závislostí na lásce  // Inovativní věda. - 2016. - č. 5 . - S. 203-206 . — ISSN 2410-6070 .
  14. ↑ Etymologický slovník slovanských jazyků . - Nakladatelství " Věda ". - 1988. - T. 15. - S. 185-186.
  15. ↑ 1 2 Světlana Koppel-Kovtun. Pár slov o lásce // Celoukrajinský časopis " Mgarsky Bell ". - č. 108. - leden 2012
  16. ↑ Kon I. S. Přátelství . - 4. vyd. - Petrohrad. : Piter Publishing House, 2001. - S. 269. - ISBN 9785469001805 .
  17. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Vl. S .: Love // ​​​​Encyklopedický slovník Brockhause a Efrona  : v 86 svazcích (82 svazcích a 4 dodatečné). - Petrohrad. , 1890-1907.
  18. ↑ 1 2 3 Shestakov V. Eros a kultura: filozofie lásky a evropské umění. Kapitola 1. Filosofie lásky ve starověkém Řecku a Římě
  19. ↑ Aristoteles . Rétorika. Kniha II. Kapitola IV.
  20. ↑ Omar Khayyam // Nejnovější filozofický slovník : 3. vydání, opraveno. / ed. A. A. Gritsanova . — Mn.: Dům knihy. 2003. - 1280 s. — (Svět encyklopedií). ISBN 985-428-636-3 .
  21. ↑ Tomáš Akvinský . Teologický součet . Ch1. Otázka 20
  22. ↑ Tomáš Akvinský . Teologický součet . Ch2. Otázka 26
  23. ↑ Tomáš Akvinský . Teologický součet . Ch3. Pojednání o lásce. Otázka 23
  24. ↑ Erich Fromm Archivní kopie ze 7. února 2013 na Wayback Machine // Karpenko L. A., Kondakov I. M. Historie psychologie ve tvářích.
  25. ↑ Věda věřila, že láska nikdy neumírá Archivní kopie z 27. července 2010 na Wayback Machine // My District , 04.01. 2009
  26. ↑ Genie James, CW Randolph. Opět v náladě: Využijte sílu zdravých hormonů k restartu svého sexuálního života. — Simon & Schuster , 2009 . — ISBN 1-4391-4916-X , 9781439149164
  27. ↑ Fromm, Erich Seligmann . Odstavec "Touha po mezilidském splynutí ...". Láska je odpovědí na problém lidské existence // Uměním milovat. Zkoumání podstaty lásky = Umění milovat. An Inquiry into the Nature of Love ( 1956 ) / Přeložila L. A. Chernysheva . — M .: Pedagogika , 1990 . — 160 s. — (Filozofie). — 50 000 výtisků.  — ISBN 5-7155-0516-X .
  28. ↑ Fromm, Erich Seligmann . Umění lásky. Od odstavce: „Co tím myslíme…“ k odstavci „Na rozdíl od symbiotických…“.
  29. ↑ Tolstoj L. N. O životě. Hlava XXII. Odstavec: "Život je činnost ...".
  30. ↑ Tolstoj L. N. O životě. Hlava XXV. Odstavec: "Tato láska, ve které je jen život ...".
  31. ↑ Zápisník Tolstého L. N. č. 1, záznam č. 3 z 23. června 1907 // Plný. kol. op. : v 90 tunách, - Jubilejní vydání. - M  .: Beletrie , 1928-1958. / Druhá série. Deník, sešity a jednotlivé záznamy 1907-1908. - T. 56. - S. 219.
  32. ↑ Tolstoj L. N. O životě. Hlava XXIII. Odstavec: " Milovat obecně znamená toužit konat dobro ."
  33. ↑ Fromm, Erich Seligmann . Mít nebo být archivován 14. listopadu 2011 na Wayback Machine  (stahování od 15.05.2013 [3459 dní] - historie ) Odstavec: "Může člověk…"
  34. ↑ Fromm, Erich Seligmann . Mít nebo být archivován 14. listopadu 2011 na Wayback Machine  (stahování od 15.05.2013 [3459 dní] - historie ) Odstavec: "Pokud člověk zažije..."
  35. ↑ Odstavec: „V chápání E. Fromma plodná orientace...“ a dále. — Kapitola 8. Humanistická psychoanalýza E. Fromma. Sekce: "Individuální a sociální charakter" // Leybin V. M. Postklasická psychoanalýza. Encyklopedie. Svazek 2. . - S. 106 .
  36. ↑ Kornetov N. A., Yankovskaya A. E., Kitler S. V., Silaeva A. V., Shagalova L. V. "K otázce dynamiky vývoje představ o organizačním stresu a přístupech k jeho hodnocení." // "Základní výzkum". - č. 10. - 2011. Část 3. - S. 600 . Odstavec: „Faktory vyvolávající OS jsou také zvláštnosti socioekonomických podmínek země“ a další.
  37. ↑ Fromm, Erich Seligmann . Odstavec Umění milovat : „Tak co budeme…“
  38. ↑ Odstavec: „Když E. Fromm mluvil o lásce jako o účinné síle...“ - Kapitola 8. Humanistická psychoanalýza E. Fromma. Sekce: "Povaha člověka a jeho potřeby" // Leybin V. M. Postklasická psychoanalýza. Encyklopedie. Svazek 2.  - S. 89.
  39. ↑ Erich Fromm (1900-1980) // Velcí myslitelé. Odstavec: "Téma lásky k člověku ..."
  40. ↑ Fromm, Erich Seligmann . Umění lásky. Archivováno 19. srpna 2011 v odstavci Wayback Machine : „Láska ve svém jádru není jen...“.
  41. ↑ Odstavec: "V chápání E. Fromma plodná orientace ...". — Kapitola 8. Humanistická psychoanalýza E. Fromma. Sekce: "Individuální a sociální charakter" // Leybin V. M. Postklasická psychoanalýza. Encyklopedie. Svazek 2. . - S. 106.
  42. ↑ Markov A. V. Evoluční biologie lásky (přednáška v Polytechnickém muzeu 14. 2. 2012)
  43. ↑ Ortigue S., Bianchi-Demicheli F., Patel N., Frum C., Lewis JW Neuroimaging of love: metaanalýza fMRI důkazy k novým perspektivám v sexuální medicíně // The Journal of Sexual Medicine. v. 7(11). - 2010. - S. 3541-3552

Literatura

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Tematické stránky
Slovníky a encyklopedie